六家诗名物疏

掌教柷敔瞽蒙掌柷敔○礼记王制云天子赐诸侯乐则以柷将之月令仲夏命乐师饬钟磬柷敔眀堂位云楷击四代之乐器也注揩击谓柷敔乐记云圣人作鞉鼓椌楬壎篪此六者徳音之器也注椌楬柷敔○白虎通云柷敔者终始之声万物之所生也隂阳顺而复故曰柷柷始也敔终也一説柷在东北方○释名云柷如物始见柷柷然也○乐记图曰柷众也以举众乐干主立冬隂阳终始圣人象天以制柷法使死者不恨生者不怨○国语云革木一声○乐书云木者所以合止乐之器其卦巽其方东南之维其时春夏之交其风清眀其律夹钟其声一其音直立夏之气也先王以为柷敔之属隂始于二四终于八十隂数四八而以阳一主之所以作乐此柷居宫县之东象春物之成始也

圉

尔雅云所以鼓敔谓之籈注云敔如伏虎背上有二十七龃龉刻以木长尺栎之籈者其名○释名云敔止也所以止乐○字説云虎西方之兽故敔为伏虎二十七龃龉者三九之数阳成于三变于九栎之长尺十之数也阳三九而隂十胜之所以止乐○乐书云敔居宫县之西象秋物之成终

箫

释乐云大箫谓之言小者谓之筊注云言编二十三管长尺四寸筊十六管长尺二寸箫一名籁○博雅云箫大者无底小者有底○释名云箫肃也其声肃肃而清○周礼小师掌教箫瞽蒙掌播箫笙师掌教吹箫○书曰箫韶九成○礼记仲夏命乐师均管箫○易通卦验云夏至之乐以箫郑注云箫亦管也形似鳯翼鳯火禽也火数七夏时火用事○白虎通云箫者中吕之气○风俗通云舜作箫形参差象鳯翼十管长一尺○通礼义纂云伏羲作箫十六管○月令章句云箫长则浊短则清以防宻实其底而增减之则和○三礼图云雅箫长尺四寸二十四彄颂箫长尺二寸十六彄无底者谓之洞箫

六家诗名物疏卷五十二

<经部,诗类,六家诗名物疏>

钦定四库全书

六家诗名物疏卷五十三　明　冯复京　撰周颂臣工之什二

潜篇

潜

释器云槮谓之涔李廵曰今以木投水中养鱼曰涔孙炎曰积柴养鱼曰槮郭璞曰今之作槮者聚积柴木于水中鱼得寒入其里藏隐因以薄围捕取之○小尔雅云鱼之所息谓之橬橬槮也○韩诗曰涔鱼池【潜槮涔橬音义同字林作罧】

鲦

尔雅云鮂黑鰦郭云即白鯈江东呼为防者○埤雅云鲦鱼形狭而长若条然故曰鲦也今江淮之间谓之□鱼性浮似鲿而白○雅翼云鲦形纎长而白故曰白鲦又谓白鯈释鱼鮂黑鰦是也此鱼好游水上故庄子称鯈鱼出游从容以为鱼乐明遂其性也

雝篇

祀

序云雝禘太祖也笺云禘大祭也大于四时而小于祫太祖谓文王鸟序云祀髙宗也笺云祀当为祫髙宗崩始合祭于契庙歌是诗焉古者君防三年既毕禘于其庙而后祫祭于太祖明年春禘于羣庙自此之后五年而再殷祭一禘一祫春秋谓之大事长发序云大禘也笺云大禘郊祭天也

按尔雅云禘大祭也郑氏之学以为禘礼有四大司乐圆丘方丘宗庙郑云此三者皆大祭祭法虞夏禘黄帝殷周禘喾注云此祭昊天于圜丘也此禘之一也防服云天子及其始祖之所出注云始祖之所由出谓祭天大传云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事以省于其君干祫及其髙祖此谓祭感生帝于南郊禘之二也大宗伯云以肆献祼享先王以馈食享先王注云祫禘也祫言肆献禘言馈食互相备明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于太庙此禘之三也王制天子诸侯宗庙之祭夏曰禘注云此夏殷祭名周则改之以禘为殷祭此禘之四也谓之禘者禘谛也言使昭穆之次审谛也祭天谓之禘者亦言使典礼谛也此雝禘太祖盖五年宗庙之殷祭也其长发大禘则殷以夏正于南郊祀感生帝汁光纪也其祫祭者王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫曾子问云当七庙五庙无虚主者祫祭于祖为无主耳又曰祫祭于祖则祝迎四庙之主郑云鲁礼三年防毕祫于大祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘公羊传云大祫者何合祭也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖五年而再殷祭是也其鸟祀髙宗即三年防毕祫于大祖之庙以新崩之主序昭穆也礼记注称防毕祫于大祖明年春禘于羣庙而鸟笺顾有其庙而后祫祭大祖之文者谓练时迁主递庙新死者当禘祭于其庙以安之故鬯人云庙用脩注云谓始禘时是也郑特将练禘总就防毕言之耳其禘祫之异者祫则未毁庙之主及毁庙之主皆合祭于大祖庙中禘则大王王季以上迁主祭于后稷之庙穆之迁主祭于文王之庙昭之迁主祭于武王之庙而不及亲庙其坐位所向各别祫用五齐三酒禘惟四齐三酒无泛齐祫备六代之乐禘惟四代又无降神之乐祫十二献禘九献礼器云大飨其王事与注云盛馔与贡谓祫祭先王此郑氏之説谓祫大禘小者然也若王肃张融孔晁之徒则以禘为大祫为小贾逵刘歆杜预之徒则以传无祫文禘为三年一大祭在大祖之庙盖取其序昭穆谓之禘取其合集羣祖谓之祫二礼为一郑依礼纬云三年一祫五年一禘谓之百王通义而禘祫志云王制记祫于秋夏冬周公制礼祭不欲数是又以虞夏殷三时俱殷祭其説自相违背王肃不信六天之説既无郊丘之分且谓禘惟祭宗庙大传所谓祭其所自出者谓始祖之父耳陆淳赵匡朱子之徒皆依而用之禘以夏四月大祫之礼崔霛恩云用秋张纯云用冬十月解礼记者又或谓祫禘祫尝祫烝为时祭之祫大祫为三年之祫议礼之家名为聚讼亦不得而折其衷也宗庙之禘依郑氏云祭毁庙不及亲庙陆淳云禘于始祖庙祭所出之帝便以祖配不兼羣庙为其疏逺不敢防狎陈祥道以此説为不足信朱子长发传云大禘不及羣庙之主此宜为祫祭之诗盖同陆説先儒多以不王不禘之文而讥鲁僣祭不知大夫士有大事省于其君得祫髙祖大夫士得祫何疑周公之后不得禘哉春秋传有禘无祫按禘祫志所称二礼之异俱无证据岂禘祫仪制相似而混为一与国语云郊禘之牛茧栗又云郊禘之事射牛郊禘之事有全脀又曰天子亲舂郊禘之盛而不及祫尔雅云禘大祭绎又祭而不云祫故马端临云鲁之禘即祫或亦有见与司尊彛四时之间祀追享朝享説者亦以为禘祫郑以追享为祷请迁主朝享为月朔朝庙烈文助祭即是朝享之祭非此禘祫也

载见篇

铃

释天云有铃曰旂李廵曰以铃着旒端郭璞曰县铃于竿头画交龙于旒○左传云锡鸾和铃昭其声也注云铃在旂

有客篇

白马

传云殷尚白○檀弓云殷人尚白戎事乘翰注云以建丑之月为正物牙色白翰白色马也易曰白马翰如明堂位云夏后氏骆马黑鬛殷人白马黑首周人黄马蕃鬛

周颂闵予小子之什

访落篇

家

笺云厥家谓羣臣○臯陶谟云日宣三徳夙夜浚明有家注云卿大夫称家疏云大夫受采邑赐氏族立宗庙世不絶祀故称家

小毖篇

蜂

尔雅云土蠭木蠭疏云此辨蠭在土木之异也説文云蠭飞虫螫人者其形大在地中作房而啖其子者名土蠭又名马蠭今荆巴间呼为蟺其形差小在树上作房者名木蠭亦食其子又云蠭丑螸疏云蠭类好垂其腴以伏息説文云螸垂腴也腴即腹下也○援神契云蜂虿垂芒○内则云爵鷃蜩范注云范蜂也○方言云蜂燕赵间谓之蠓蠮其大而蜜谓之壶蜂○化书曰蜂有君礼○本草图经云蜜蜂在蜜脾中如蛹白色大黄蜂即人家屋上作房及大木间蜂子也岭南人作馔食之黄色比蜜蜂更大土蜂即穴土居者最大螫人或至死○埤雅云蜂有两衙应潮其主之所在众蜂为之旋绕如卫有君臣之义其毒在尾垂頴如锋故谓之蜂方言曰大而蜜谓之壶蜂即今黑蜂黄蜂亦其一种无蜜纎长其窠仰缀于屋衔漆以固其蔕隂阳在尾喜合末端有岐者牝鋭者牡也○雅翼云细腰蜂作房在小树及檐下房缀着处必以漆其在大木上者蜂与房皆大谓之露蜂房蜜蜂似蜂而小山海经云糓城之山足蜜蜂之庐今土木之蜂亦皆有蜜人家畜者质小而防黄腰腹相称如蝇蝉

蓼

尔雅云蔷虞蓼疏云即蓼之生水泽者颂云以薅荼蓼毛传云蓼水草是也○礼记云脍秋用蓼濡豚包苦濡鸡醢酱濡鱼卵酱濡鼈醢酱实蓼鹑鸡鴽酿之蓼○蜀本图经云蓼有紫赤青马水香木等七种紫赤二蓼叶小狭而厚青香二蓼叶相似而俱薄马水二蓼叶大上有黑点木蓼一名天蓼蔓生叶似柘叶诸蓼花皆红白子皆赤黑木蓼花黄白子皮青滑○埤雅云蓼生水泽者茎赤味辛一名蔷离骚曰蓼虫不能从乎葵藿则葵藿甘而蓼苦故也○朱传云今南方人谓蓼为辣荼或用以毒溪取鱼

载芟篇

畛

遂人云十夫有沟沟上有畛○孔氏云畛是地畔道路之名

良耜篇

荼

释草云蒤委叶疏王肃説诗云荼陆秽草然则蒤者原田芜秽之草非苦菜也

按荼蓼二草也盖有田有原有隰故竝举水陆秽草朱传云一物有水陆之异恐未然也

栉

説文曰栉梳箆总名○曲礼云男女不同巾栉玉藻云栉用椫栉发晞用象栉

百室

笺云百室一族也出共洫间而耕入共族中而居又有祭酺合醵之欢疏云乡族于遂则鄼○大司徒云五家为比五比为闾四闾为族族师云各掌其族之戒令政事月吉则属民而读邦灋书其孝弟睦婣有学者春秋祭酺亦如之注云酺者为人物烖害之神族长无饮酒之礼因祭酺与其民以长防相献酬遂人云五家为邻五邻为里四里为鄼又云百夫有洫鄼长各掌其鄼之政令歳时简器与有司数之趋其耕耨稽其女功

丝衣篇

丝衣

朱传云丝衣祭服弁爵弁也士祭于王之服○笺云绎礼轻使士○士冠礼爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐注云纯衣丝衣也○杂记云大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于已

按周礼正祭视涤濯逆齐省镬告时告备皆使小宗伯此绎祭轻故使士耳朱传泛言祭而饮酒非也朱传及笺所云礼之次俱凖特牲为文

基

笺云门塾之基疏云绎礼在门不在庙知基是门塾之基谓庙门外西夹之堂基○释宫云门侧之堂谓之塾孙炎曰夹门堂也○仪礼图云塾有内外士冠注云西塾门外西堂是也

按此笺凖特牲为礼之次但依其告濯具告充告洁之次耳彼特牲是正祭主人先即位于堂下宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具主人出复外位宗人视牲告充举鼎鼏告洁所谓堂者乃庙堂非门外西夹之堂也故宗人升阶而后告濯具也此所谓堂乃在庙门外之旁与正祭异又特牲视濯视牲等事在祭前一日此视濯等事即在绎祭之日盖天子绎以祭之明日正祭日礼毕后不容复脩诸礼壶濯牲鼎之属当于本日之早陈之而即以本日视之也

鼐鼎鼒

尔雅云鼎絶大谓之鼐圜弇上谓之鼒附耳外谓之钺款足者谓之鬲注云鼒鼎敛上而小口钺鼎耳在表鬲鼎曲脚○説文云三尺两耳和五味之寳器也昔禹收九牧之金铸鼎荆山之下○鲁诗説云鼐小鼎○周易鼎卦彖曰鼎象也以木巽火亨餁也九四曰鼎折足覆公餗六五曰鼎黄耳金铉上九曰鼎玉铉○礼书云士虞有上中下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎天子诸侯有牛鼎大夫羊士豕鱼而已膳夫王日一举鼎十二掌客诸侯之礼鼎皆十二聘礼賔之飱饔皆餁一牢鼎九而飱腥一牢鼎七饔腥二牢鼎二七上介飱饔皆餁一牢鼎七而饔腥一牢鼎七众介飱少牢餁鼎五大夫少牢五鼎士特牲防礼三鼎既夕五鼎掌客聘礼诸侯与卿之鼎过王之数士既夕鼎过于特牲何也聘礼陈鼎也王之日举食鼎也特牲庸礼也既夕斯须礼也然所谓陪鼎羞鼎皆铏鼎所以实者也王日食九鼎而陪鼎三公食大夫七鼎而铏鼎四掌客上公铏四十二侯伯二十八子男十八聘礼之賔上介飱饔之羞鼎皆三少牢佐食设羊铏豕铏特牲主妇设两铏公食大夫之铏多于王日食者以公食者众也聘介之铏同于賔者以三鼎杀故也周礼亨人掌共鼎镬以给水火之齐然则牲体皆亨于镬然后肉脀之鼎而纳于铏公食大夫礼甸人陈鼎设扄幂若束若编考工记曰庙门容大扄七个闱门容小扄三个郑氏谓牛鼎扄长三尺膷鼎扄长二尺扄谓之铉易称玉铉金铉以横木贯耳而举之金玉其餙也幂茅为之长者束本短者编中陈鼎必于门外举之去幂然后入既入抽扄然后加七○三礼图云天子之鼎饰以黄金诸侯饰以金容一斛大夫羊鼎饰以铜容五斗士豕鼎饰以铁容三斗牛羊豕鼎各状其首于足上

般篇

嶞

尔雅云峦山嶞注云谓山形长狭者荆州谓之峦○孔氏曰山之小者嶞嶞然言狭长之意

翕河

笺云河自大陆北敷为九祭者合为一○禹贡兖州云九河既道又云河北过洚水至于大陆又北播爲九河同为逆河入于海○尔雅云徒骇太史马颊覆鬴胡苏简絜钩盘鬲津九河○春秋保干图云移河为界在齐吕填阏八流以自广○命厯序云人皇九头提羽盖乘云车出阳谷分九河○郦道元云九河碣石苞沦于海○蔡传云九河六曰简洁其一则河之经流也先儒不知河之经流遂分简洁为二○苑洛语禄云九河故道今永平府抚宁县碣石山与诸家所载碣石之状合则九河在沧平间海之湾永平谓之南海此或逆河今河徙而洋存山东通志马颊在商河覆鬴在海丰钩盘在徳平鬲津在乐陵徒骇在齐河皆济南府所属今眞定府三百里方是济南北境眞定去济南东西六百余里古河自洚水直趋而北至大陆皆眞定地又北播为九河固永平河间地也不应河至大陆折而东反回流而南以至济南之境沧州古志徒骇在沧州废清池县太史简洁在本州南皮县马颊在景州东光县胡苏鬲津在沧州庆云县钩盘在献县此九河相去不逺又与黄河故道相近此古志得之土人可征也河虽为冀兖之界然兖地下九河之分皆在兖故于兖言之○一统志直河间府九河故道旧志云云此盖后世新河传以旧名今亦湮塞【同苑洛语録】济南府云鬲津枯河自齐河县经禹城平原徳州徳平乐陵东北至海丰入海钩盘枯河自徳州经徳平东北至阳信县又有覆鬴枯河自庆云经海丰县南入海又济阳县东北至商河县境有马颊枯河东昌府有马颊河故道

按九河汉许商止得其三后儒推之以为徒骇是九河之最北者鬲津是最南者太史马颊覆釜文在胡苏之上则在成平之南东光之北简洁钩盘文在胡苏之下则在东光之南鬲县之北唐人积集累世之语遂得其六舆地记又得其一蔡沈书传着之详矣而太史竟不知所在又谓简洁为一然则止八河耳一统志所言亦影响之间惟韩氏论著甚详故畧载之

六家诗名物疏卷五十三

钦定四库全书

六家诗名物疏卷五十四　明　冯复京　撰鲁颂

駉篇

坰

传云坰逺野也林外曰坰笺云必牧于坰野者避民居与良田○释地云邑外谓之郊郊外谓之牧牧外谓之野野外谓之林林外谓之坰孙炎曰邑国都也设百里之国五者之界界各十里○郡县志坰泽俗名连泉泽在州曲阜县九里鲁僖公牧马之地

驈

释畜云骊马白跨驈孙炎曰骊黑色也白跨股脚白郭璞曰跨髀间也

骓

释畜云苍白杂毛骓郭璞曰即今骓马疏云苍浅青也毛有浅青及白兼杂毛者名骓○説文云骓马苍黒杂毛

駓

释畜云黄白杂毛駓郭璞曰今之桃华马疏云毛色黄白而复有杂毛者名駓○孔氏云骓駓二者皆云杂毛是体有二种之色相间杂上云黄白曰皇黄骍曰黄止是一毛色之中自有浅深与此二色者异○説文云駓黄马白毛

骍

毛传云赤黄曰骍疏骍为纯赤色上云黄骍曰黄谓黄而微赤此云赤黄曰骍谓赤而微黄

驒

説文云青骊白鳞文如鼍鱼○释畜云青骊驎驒孙炎曰色有浅深似鱼鳞也郭璞曰色有深浅班剥隐粼今之连钱骢○韩诗传云驒白马黒髦

雒

毛传云黒身白鬛曰雒

騢

释畜云彤白杂毛騢郭璞曰彤赤也即今赭白马邢昺曰毛赤白兼杂毛者名騢○说文曰马赤白杂毛色似鰕鱼也

驔

传云豪骭白驔疏云説文骭骹也郭璞曰骭脚胫释畜云四骹皆白驓无豪骭白之名传言豪骭白者盖谓豪毛在骭而白长名为驔驓则四骹杂白而毛短故与驔异○説文云驔骊马黄脊

按毛传本作豪骭白朱传因此传四种马文连余三俱有曰字故云豪骭曰驔若然则豪是长毛骭是脚胫朱传云豪在骭而白白字从何生出或朱传本不误因白曰二字相似后人书写缪耳説文云驔骊马黄脊按尔雅骊马黄脊名为騽不名驔也説文騽字云马豪骭反似用此传文以驔为騽以騽为驔纵毛传不足依岂尔雅亦可改乎许君于是失之逺矣

鱼

释畜云一目白瞷二目白鱼郭云似鱼目也○雅翼曰相马之説曰马目欲得黄又欲光而有紫艶若小而多白则惊畏惊畏马之大病故其序尤在后

有駜篇

駽

释畜云青骊駽孙炎曰色青黒之间郭云今之防骢

泮水篇

泮水

传云泮宫之水笺云泮之言半半水者盖东西门以南通水北无也天子诸侯宫异制因形然疏云鲁有四代之学其行礼之饮酒养老兵事之受成告克当于周世之学在泮宫也○朱子曰説文曰泮宫诸侯乡射之宫西南为水东北为墙康成以为东西门其説不同○王制云天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊天子曰辟廱诸侯曰类宫注云此大学小学殷制頖之言班所以班政教礼器云鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫注云頖郊之学诗所谓頖宫疏云鲁以小学为頖宫明堂位云米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也○白虎通云诸侯曰泮宫半于天子宫也明尊卑有差所化少也半者象璜也独南面礼仪之方有水其余壅之以垣○水经注灵光殿之东南即泮宫也在髙门直北道西宫中有台髙八十尺台南水东西百步南北六十步台西水南北四百步东西六十步台池咸结石为之诗所谓思乐泮水也○一统志泮水一名雩水源出曲阜县治西南西流至兖州府城东入泗水诗思乐泮水即此鲁泮宫池在曲阜宣圣庙东南

茆

説文云鳬葵也诗曰言采其力久切○周礼醢人朝事之豆茆苴麋臡注云茆鳬葵释文云茆音卯北人音栁○干寳云今之蹗艸堪为菹江东有之○郑小同云江东人名之莼菜生陂泽中○陆玑云茆与荇菜相似叶大如手赤圆有肥者着手中滑不得停茎大如匕柄叶可生食又可煮滑羙江南人谓之莼菜或谓之水葵诸陂泽水中皆有○何承天云此菜出东海堪为菹酱○蜀本图经云莼生水中叶似鳬葵浮水上采茎堪噉花黄白子紫色三月至八月茎细如钗股黄赤色短长随水深浅名为丝莼九十月渐粗硬十一月萌在泥中名块莼体苦涩惟取汁味○唐本草注云块莼为羹犹胜杂菜

按本草鳬葵是荇菜莼别一物合陆玑郑小同之説观之茆是莼耳干寳何承天之説非也或以为猪莼猪莼即本草图经所谓块莼又一名莼茆与荇本相似故古人即谓之鳬葵

饮酒

笺云征先生君子与之行饮酒之礼○仪礼乡饮酒乡射皆云息司正羞唯所有征唯所欲以告于先生君子可也乡乐唯欲乡射注云先生乡大夫致仕者君子有大徳行不仕者

献馘献囚

笺云馘所格者之左耳囚所虏获者○馘説文作聝云军战断耳也○王制云天子将出征受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告注云受成定兵谋也释菜奠币礼先师也讯馘所生获断耳者疏云讯是生者馘是死而截耳者

琛

释言云琛寳也舍人曰羙寳曰琛

閟宫篇

稙稺

传云先种曰稙后种曰稺○韩诗説云稙长稼也稺防稺也○説文云稙早种也稺防禾○正义云重穋稙稺生熟早晚之共称耳非谷名当谓先种先熟后种后熟但传畧不言其熟

叔父

释亲云父之晜弟后生为叔父○释名云叔少也

鲁山川

禹贡云海岱及淮惟徐州淮沂其又蒙羽其艺大野既猪东原底平○公羊传云三望者何泰山河海○尔雅十薮鲁有大野○一统志兖州府春秋时为鲁国有峄山鳬山陪尾山山蒙山济河泗水洙水泮水沂水钜野泽羽山在登州府

附庸

王制云不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸天子之元士视附庸注云不合谓不朝防也小城曰附庸以国事附于大国未能以其名通此商所因夏爵三等之制明堂位云封周公于曲阜地方七百里注云上公之封方五百里加鲁以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五积四十九开方之得七百里○大司徒注云凡诸侯为牧正师长及有徳者乃有附庸为有禄者当取焉公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同进则取焉退则归焉○玉海云颛臾邾国无骇入极取鄟取郗鲁附庸国也

楅衡

传云楅衡设牛角以楅之也○周礼封人祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼司农云楅衡所以楅持牛也絼着牛鼻绳所以牵牛者皆谓夕牲时杜子春云楅衡所以持牛令不得抵触人谓楅设于角衡设于鼻如椵状也

按毛解楅衡同杜氏先郑之説笺亦申成其义自戾周官注盖以无文故为两解

白牡骍刚

公羊传云鲁祭周公何以为牲周公用白牡鲁公用骍犅羣公不毛何休云白牡殷牲也周公死有王礼嫌不敢与文武同不以夏黒牡者嫌改周当以夏避嫌也鲁公诸侯不嫌也故从周制○明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于太庙牲用白牡又云夏后氏牲尚黒殷白牡周骍刚○説文云犅特牛也

牺尊

司尊彛云春祠夏禴朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍郑司农云献读为牺牺尊饰以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨饰尊○礼器云牺尊疏布鼏椫杓此以素为贵也又云君西酌牺象夫人东酌罍尊明堂位云以禘礼祀周公尊用牺象山罍又云泰有虞氏之尊也着殷尊也牺象周尊也左传云牺象不出门○郑志云牺读如沙刻画鳯凰之象于尊其形婆娑然或有作献字者齐人之声误耳○阮堪礼图云牺尊饰以牛象尊饰以象于尊腹之上画为牛象之形○王肃云太和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊然则象尊为象形

按宋蔡绦云上皇崇尚古器有得一器至百万不啻者于是天下冢墓破伐殆尽政和间尚方所贮至六千余数百器遂尽见三代典仪文章而读先儒解説殆有可哂者如今博古圗所载即徽宗时物也其牺象二尊正如王肃所言全作牛象形开背受酒则康成阮谌之説尽臆度耳他器若爵之前如噣后如尾足脩而锐两柱为耳异于刻雀负琖之形敦足垂花二舟与彛相似异于承槃之制皆有的据而反于先儒者也但谓古器皆冶铜为之絶无刻木髤漆者窃谓铜器可久不若木之易朽故宋人独多得铜器耳难执此以废彼也

毛炰

封人云歌舞牲及毛炰之豚注云爓去其毛而炮之以备八珍○内则云炮取豚若将【当作牂】刲之刳之实于其腹中编萑以苴之涂之以谨【当作墐】涂炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之钜镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤毋灭鼎三日三夜毋絶火而后调之以醯醢○説文豚小豕也