吕氏家塾读诗记

烦重类非一人之辞　释文旧说云关雎后妃之徳也至用之邦国焉名关雎序谓之小序自风风也讫末各为大序又曰沈重云案郑诗谱意大序是子夏作小序是子夏毛公合作卜商意有未尽毛更足成之后汉书】

【卫宏从谢曼卿受学因作毛诗序善得风雅之防隋经籍志曰先儒相承谓毛诗序子夏所创毛公及卫敬仲更加润色　董氏曰古之为教者师授而传之训传不立而能自见于世况夫诗之存不独着之竹帛凡声于乐者工师亦得以传其言也汉史谓宏作诗序宏固不能及此或以师授之言论著于书耳】

王氏曰世传以为言其义者子夏也诗上及于文王高宗成汤如江有汜之为美媵那之为祀成汤殷武之为祀高宗方其作时无义以示后世则虽孔子亦不可得而知况子夏乎哉

欧阳氏曰孟子去诗世近而最善言诗推其所说诗义与今序意多同故后儒异说为诗害者当頼序文为证

六义

大序诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂

周礼大师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂　籥章掌土鼓豳籥中【音仲】春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯【音俊】国祭蜡【上嫁反】则龡豳颂击土鼓以息老物【孔氏曰郑氏笺七月二章云是谓豳风六章云是谓豳雅卒章云是谓豳颂自始至成别为三体】

程氏曰国风大小雅三颂诗之名也六义诗之义也一篇之中有备六义者有数义者　又曰学诗而不分六义岂能知诗之体也【张氏曰今一诗之中盖有兼见风雅颂之意赋比兴亦然吕氏曰诗举有此六义得风之体多者为国风得雅之体多者为大小雅得颂之体多者为颂风非无】

【雅雅非无颂也　董氏曰崧高既列于大雅矣然其诗曰其风肆好又言吉甫作颂　孔氏曰四始以风为首风之所用以赋比兴为辞故于风之下即次赋比兴然后次以雅颂雅颂亦以赋比兴为之既见赋比兴于风之下明雅颂亦同赋比兴如此次者言事之道直陈为正故赋居比兴之先比之与兴虽同是托物比显而兴隠当先显而后隠故比居兴先也】

风大序曰风风也教也风以动之教以化之　程氏曰风者风以动之上之化下下之风上凡所刺美皆是也【张氏曰风有风刺不直言之意】

赋郑氏周礼注曰赋之言铺直铺陈善恶　程氏曰赋者谓铺陈其事如齐侯之子衞侯之妻是也【又曰赋者咏述其事蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇是也吕氏曰赋者叙事之由以尽其情状】

比郑司农周礼注曰比者比方于物　程氏曰以物相比狼跋其胡载疐其尾公孙硕肤赤舄几几是也【又曰比者直比之蛾眉瓠犀温其如玉之类是也　朱氏曰比者以物为比而不正言其事甫田硕防衡门之类是也　又曰比方有两例有继所比而言某事者有不言其事者】

兴孔氏曰兴者起也　程氏曰因物而起兴关关雎鸠瞻彼淇奥之类是也【又曰兴者兴起其义采采卷耳不盈顷筐嗟我懐人寘彼周行是也　释文曰兴是譬喻之名意冇不尽故题曰兴孔氏曰取譬引类起发已心诸举草木鸟兽以见意者皆兴辞也　王氏曰以其所感发而况之之谓兴兴兼比与赋者也　朱氏曰因所见闻或托物起兴而以事继其声关雎樛木之类是也然有两例兴有取所兴为义者则以上句形容下句之情思下句指言上句之事实有全不取其义者则但取一二字而已要之上句常虚下句常实则同也】

雅大序曰雅者正也　程氏曰雅者正言其事　又曰雅者陈其正理天生烝民有物有则民之秉彝好是懿徳是也【张氏曰雅之体直言之比兴差少无隠讽谲谏之巧故曰雅者正也　又曰雅者直言之虽是大恶亦直言此是雅之本体　吕氏曰雅者正言也无所抑扬】

颂大序曰颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也　郑氏诗谱曰颂之言容【李氏曰颂之为字训容汉书志曰徐生善容容字作此颂字顔师古注云颂字与形容字古人通用】　程子曰颂者称美之言也如于嗟乎驺虞有匪君子终不可谖兮之类是也【又曰颂者称美其事假乐君子显显令徳宜民宜人受禄于天是也　吕氏曰颂者称美之词也无所讽议】

风雅颂

大序上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风变雅作矣国史明乎得失之迹伤人伦之废哀刑政之苛吟咏情性以风其上达于事变而懐其旧俗者也故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也是以一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有小大故有小雅焉有大雅焉颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也

郑氏诗谱序文武时诗有周南召南雅有鹿鸣文王之属及成王周公致太平制礼作乐而有颂声兴焉盛之至也本之由此风雅而来故皆录之谓之诗之正经孔子录懿王夷王时诗讫于陈灵公淫乱之事谓之变风变雅【孔氏曰变风之作齐卫为先陈最在后变雅则处其间齐哀公当懿王卫顷公当夷王陈灵公鲁宣公十年为其臣夏征舒所弑变雅始于厉王变雅亦称雅者王政仍被邦国所以亦名为雅及平王东迁其政才行境内是以变为风焉】

孔氏曰王道衰诸侯有变风王道成诸侯无正风王道明盛政出一人诸侯不得有风王道既衰政出诸侯故各从其国有美刺之别也正经述大政为大雅述小政为小雅有大雅小雅之声王政既衰变雅兼作取大雅之音歌其政事之变者谓之变大雅取小雅之音歌其政事之变者谓之变小雅故变雅之美刺皆由音体有小大不复由政事之小大也颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也惟周颂尔商颂虽是祭祀之歌祭其先王之庙述其功徳非以成功告神鲁颂颂僖公功徳才如变风之美者尔又与商颂异也

王道之盛陈列国之诗以观民风其可采者大师播之音律以风天下如汝坟江有汜之在二南是也礼乐出于一故不得国别为风尔

苏氏曰卫武卫文郑武秦襄之风宣王之雅皆美之然犹不免为变诗何也曰昔周之兴也积仁行义凡数百年至于文武风俗纯备是以其诗发而为正诗自成康以来周室不竞至幽厉而大壊其败亦数百年其蓄之也亦厚矣是以其诗不复其旧而谓之变夫自其正而至乎变其败之也甚难其间必有幽厉大乱之君为之而后能自其变而复于正其反之也亦难必有后稷公刘文武积累之勤而后能今夫五人者其善之积未若其变之厚矣是以不免于变也

李氏曰小雅则主一事而言大雅则泛言天下之事如鹿鸣之燕嘉宾四牡之劳使臣皇皇者华之遣使臣是主一事而言之也至于大雅则泛言天下之事如文王之诗言文王受命作周大明之诗言文王有明徳之类【朱氏曰正小雅二十二篇皆王政之一事正大雅十八篇言王政之大体以其防模气象考之意其音节亦有不同者及其变也则各以其声而系之欤】

章句音韵

国语闵马父曰昔正考父挍商之名颂十二篇于周大师以那为首其辑之乱曰自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪【韦昭注曰辑成也凡作篇章义既成撮其大要以为乱辞诗者歌也所以节舞者也如今三节舞矣曲终乃更变章乱节故谓之乱】

孔氏曰自古而有篇章之名故那序曰得商颂十二篇东山序曰一章言其完是也句则古者谓之为言论语云诗三百一言以蔽之曰思无邪则以思无邪一句为一言赵简子称子大叔遗我以九言皆以一句为一言也秦汉以来众儒各为训诂乃有句称风雅之篇无一章者颂者述成功以告神故一章而已【后汉祭祀志东平王苍议诗传曰颂者成也一章成篇宜列徳故登歌清庙一章】鲁颂不一章者鲁颂美僖公之事非告神之歌也商颂长发殷武重章者或诗人之意所作不同诗之大体必须依韵其有乖者古人之韵不协尔之兮矣也之类本取以为辞虽在句不以为义故处末者皆字上为韵左右流之寤寐求之其实七兮迨其吉兮之类是也亦有即将助句之字以当声韵者是究是图亶其然乎其虚其邪既亟只且之类是也

卷帙

孔氏曰汉初为传训者皆与经别行三传之文不与经连故石经书公羊传皆无经文艺文志云毛诗经二十九卷毛诗诂训传三十卷是毛为诂训亦与经别也又马融为周礼之注乃云欲省学者两读故具载本文然则后汉以来始就经为注未审此诗引经附传是谁为之其毛诗二十九卷不知并何卷也训诂传授

前汉艺文志诗凡三百五篇遭秦而全者以其讽诵不独在竹帛也汉兴鲁申公【儒林传申公鲁人也少与楚元王交俱事齐人浮丘伯受诗】为诗训诂而齐辕固【儒林传辕固齐人也以治诗孝景时为博士】燕韩生【儒林传韩婴燕人也孝文时为博士景帝时至常山太傅推诗人之意而作内外传数万言其语颇与齐鲁间殊然归一也】皆为之传三家皆列于学官又有毛公之学自谓子夏所传而河间献王好之未得立【河间献王徳修学好古实事求是时淮南王安亦好书所招致率多浮辨献王所得书皆古文先秦旧书其学举六艺立毛氏诗左氏春秋博士　释文曰平帝世毛诗始立】刘歆移太常博士书曰文帝时诗始萌芽至武帝然后邹鲁梁赵颇有诗礼春秋先师皆起于建元之间当此之时一人不能独尽其经或为雅或为颂相合而成

孔氏曰郑氏诗谱曰鲁人大毛公为诂训传于其家河间献王得而献之以小毛公为博士前汉儒林传毛公赵人为河间献王博士不言其名后汉儒林传赵人毛苌传诗然则小毛公名为苌也【呉陆玑草木疏云子夏传鲁人申公申公传魏人李尅李尅传鲁人孟仲子孟仲子传赵人孙卿孙卿传鲁人大毛公大毛公传小毛公释文曰呉太常卿徐整曰子夏授高行子高行子授薛仓子薛仓子授帛妙子帛妙子授河间人大毛】

【公大毛公为诗诂训传于家以授赵人小毛公】前汉儒林传毛公授同国贯长卿长卿授解延年延年为阿武令授徐敖敖授九江陈侠【陆玑草木疏云陈侠传谢曼卿】后汉儒林传衞宏字敬仲东海人初九江谢曼卿善毛诗宏从曼卿受学中兴后郑众贾逵传毛诗后马融作毛诗传郑作毛诗笺【释文曰郑作毛诗笺申明毛义难三家于是三家遂废矣魏太常王肃更述毛非郑荆州刺史王基駮王肃申郑义晋豫州刺史孙毓为诗评毛郑王肃三家同异朋于王徐州从事陈统难孙申郑】

隋书志齐诗魏代已亡鲁诗亡于西晋韩诗虽存无传之者惟毛诗郑笺至今独立

程氏曰西汉儒者有风度惟董仲舒大毛公解经虽未必皆当然味其言大槩然尔【又曰汉儒如大毛公董仲舒最得圣贤之意然见道不甚分明下此即至扬雄】

欧阳氏曰六经焚于秦自汉以来收拾亡逸正其譌谬得以粗备者岂止一人之力哉后之学者徒抱焚余残脱之经伥伥【丑良反】于去圣人千百年后不见先儒中间之说而欲特立一家之学者吾未之信也先儒之论苟非详其终始而抵牾质诸圣人而悖有不得已而后改易者何以徒为异论以相訾也

条例

诸家解定从一说辨析名物敷绎文义可以足成前说者注其下说虽不同当兼存者亦附注焉

诸家解文句小未安者用啖赵集传例颇为删削陆淳曰啖赵所取三传之文皆委曲翦裁去其妨碍故行有刋句句有刋字实惧曾学三传之人不达斯意以为文句脱漏随即注之此则集传之蠧也阅此记者亦然

诸家先后以经文为序或一章首用甲说次用乙说末复用甲说则再出甲姓氏

经子史传引诗文句与毛氏不同者各见章末

诸家或未备颇以已说足之录于每条之后比诸家解低一字冩

吕氏家塾读诗记卷一

钦定四库全书

吕氏家塾读诗记卷二

宋　吕祖谦　撰

正风

释文曰从关雎至驺虞二十五篇谓之正风

周南【召南说附】

论语子谓伯鱼曰女为周南召南矣乎人而不为周南召南其犹正墙面而立也与　仪礼燕礼有房中之乐郑氏注歌周南召南之诗而不用钟磬之节也谓之房中者后夫人之所讽诵以事其君子　大序关雎麟趾之化王者之风故系之周公南言化自北而南也鹊巢驺虞之徳诸侯之风也先王之所以教故系之召公周南召南正始之道王化之基【郑氏曰自从也从北而南谓其化从岐周被江汉之域也　张氏曰言南者以河东则时为纣所属自豳以北则皆为獯鬻所取所及者向南之国江汉汝坟是也　程氏曰召伯为诸侯长故诸侯之风主之于召南　苏氏曰文王之风谓之周南召南何也文王之治国也所以为其国昔属之周公所交于诸侯者属之召公诗曰昔先王受命有如召公日辟国百里言其治外也召南有召公之诗而周南无周公之诗周公在内近于文王虽有徳而不见则其诗不作召公在外逺于文王功业明着则诗作于下此理之最明者也朱氏曰周公制礼作乐于是取文王时诗分为二篇其言文王之化者繋之周公以周公主内治故也其言诸侯之国被文王之化以成徳者繋之召公以召公长诸侯故也】　郑氏诗谱曰周召者禹贡雍州岐山之阳地名今属右扶风美阳县【孔氏曰緜言太王迁于周原閟宫言太王居岐之阳是周地在岐山之阳召是周内之别名也汉书地里志云岐山在美阳县西北　释文曰召在岐山之阳扶风雍县南有召亭】周之先公曰大王者辟狄难自豳始迁焉【朱氏曰帝喾之子弃为唐虞后稷封于邰其后公刘迁于豳至古公亶父又迁于岐山之下】商王帝乙之初命其子王季为西伯至纣又命文王典治南国江汉汝旁之诸侯于时天下三分有其二以服事殷文王作邑于丰乃命岐邦周召之地为周公旦召公奭之采地二南之诗以后妃夫人之徳为首终以麟趾驺虞所以风天下而正夫妇焉周公封鲁死諡曰文公召公封燕死諡曰康公元子世之其次子亦世守采地在王官春秋时周公召公是也【孔氏曰春秋时周公召公别于东都受采存本周召之名也】程氏曰天下之治正家为先天下之家正则天下治矣二南正家之道也陈后妃夫人大夫妻之徳推之士庶人之家一也故使邦国至于乡党皆用之自朝廷至于委巷莫不讴吟讽诵所以风天下为此诗者其周公乎古之人由是道者文王也故以当时之诗系其后其化之行俗之成至如麟趾驺虞乃其应也明道程氏曰周南召南如乾坤

关雎【七胥反】后妃之徳也【程氏曰诗言后妃之徳非指人而言或谓太姒失之矣】风之始也所以风天下而正夫妇也故用之乡人焉用之邦国焉【孔氏曰乡饮酒礼云乃合乐周南关雎是用之乡人也燕礼云遂歌乡乐周南关雎是用之邦国也】风风也教也【朱氏曰风兼二义以象言则曰风以事言则曰教】风以动之教以化之诗者志之所之也在心为志发言为诗情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情发于声声成文谓之音【孔氏曰郑氏乐记注云杂比曰音单出曰声　广汉张氏曰音起于声而声出于情知此则知先王作乐之本矣　朱氏曰声不止于言凡嗟叹永歌皆是声成文谓其清浊高下疾徐疏数之节相应而和也】治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思【息吏反】其民困故正得失动天地感鬼神莫近于诗先王以是经夫妇成孝敬厚人伦美教化移风俗故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴【虚应反】五曰雅六曰颂【说见六义条下】上以风化下下以风【福凤反】刺上【季氏曰盖言二南之诗所以风天下而正夫妇至于变风则人臣讽刺其上】主文而谲【古穴反】谏【郑氏曰谲諌咏歌依违不直谏也　朱氏曰主于文词而托之以諌虽优游不迫而感人实深】言之者无罪闻之者足以戒故曰风至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风变雅作矣国史明乎得失之迹【孔氏曰国之史官　程氏曰国史得诗于采诗之官故知其得失之迹】伤人伦之废哀刑政之苛吟咏情性以风【福凤反】其上达于事变而懐其旧俗者也故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也是以一国之事系一人之本谓之风【王氏曰风之本出于人君一人之躬行而其末见于一国之事】言天下之事形四方之风谓之雅【孔氏曰言天下之政事发见四方之风俗谓之雅】雅者正也言王政之所由废兴也政有小大故有小雅焉有大雅焉颂者美盛徳之形容以其成功告【古毒反】于神明者也【并见风雅颂条下】是谓四始诗之至也【史记孔子世家曰关雎之乱以为风始鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始　李氏曰自四始以下皆诗之至也】然则关雎麟趾之化王者之风故系之周公南言化自北而南也鹊巢驺虞之徳诸侯之风也先王之所以教【孔氏曰诸侯之风先王大王王季之所以教化民也】故系之召公【说见周南条下　程氏曰系之周南系之召南今本皆误作公】周南召南正始之道【王氏曰王者正始于家终于天下】王化之基是以关雎乐得淑女以配君子忧在进贤不淫其色哀窈窕【吕氏曰哀至诚恻怛之意礼记所谓无服之丧内恕孔悲盖求贤之情其恻隠有如此者】思贤才而无伤善之心焉是关雎之义也【程氏曰关雎之义乐得淑女以为后妃配君子也其所忧思在于进贤淑非说于色也哀窈窕思之切也切于思贤才而不在于淫色无伤善之心也思之甚切以常人言之直入于邪始得然关雎却止乎礼义哀不至于伤则其思也亦异乎常人之思矣俊人以为后妃乐得淑女以配君子配惟后妃可称后妃自是配更何别求淑女以为配淫其色乃男子之事自是关雎之义如此非谓后妃也】

论语关雎乐而不淫哀而不伤　大戴礼保傅篇曰春秋之元诗之关雎礼之冠昏易之乾坤皆慎始敬终云尔　前汉书匡衡曰孔子论诗以关雎为始言太上者民之父母后夫人之行不侔乎天地则无以奉神灵之统而理万物之宜

鲁齐韩毛师读既异义亦不同以鲁齐韩之义尚可见者较之独毛诗率与经传合关雎正风之首三家者乃以为刺【欧阳氏曰关雎齐鲁韩三家皆以为康王政衰之诗前汉杜钦传曰佩玉晏鸣关雎叹之瓒曰此鲁诗也后汉明帝诏曰昔应门失守关雎刺世注薛君韩诗章句曰人君退朝后妃御见有度应门撃柝鼓人上堂今内倾于色故咏关雎说淑女以刺时】余可知矣是则毛诗之义最为得其真也间有反覆烦重时失经旨如葛覃卷耳之类苏氏以为非一人之辞盖近之至于止存其首一言而尽去其余则失之易矣

关关雎鸠在河之洲窈【乌了反】窕【徒了反】淑女君子好逑【音求】毛氏曰兴也关关和声也雎鸠王雎也鸟挚而有别【孔氏曰郭璞云雕类也今江东人呼之为鹗扬雄许慎皆曰白鷢似鹰尾上白　欧阳氏曰雎鸠不取其挚取其别也】水中可居曰洲后妃说乐君子之徳无不和谐慎固幽深若雎鸠之有别焉然后可以风化天下夫妇有别则父子亲父子亲则君臣敬君臣敬则朝廷正朝廷正则王化成窈窕幽闲也淑善逑匹也言后妃有关雎之徳是幽闲贞静之善女宜为君子之好匹　杨氏曰诗全要体防何谓体防且如关雎之诗诗人以兴后妃之徳盖如此也须当想像雎鸠为何物知雎鸠为挚而有别之禽则又想像关关为何声知关关之声为和则又想像在河之洲是何所在知河之洲为幽闲逺人之地则知如是之禽其鸣声如是而又居幽闲逺人之地则后妃之徳可以意晓矣是之谓体防　释文曰逑本亦作仇

关雎具风比兴三义一篇皆言后妃之徳以风动天下首章以雎鸠发兴后二章皆以荇菜发兴至于雎鸠之和鸣荇菜之柔顺则又取以为比也风之义易见惟兴与比相近而难辨兴多兼比比不兼兴意有余者兴也直比之者比也兴之兼比者徒以为比则失其意味矣兴之不兼比者误以为比则失之穿凿矣【如殷其雷偶闻雷而有感行者之未归非可以此类求也】孔氏曰毛诗特言兴也为其理静故也今从毛氏例特书兴以别之余皆不书

参【初金反】差【初宜反】荇【衡猛反】菜左右流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服悠哉悠哉辗【哲善反】转反侧程氏曰荇菜以兴后妃之柔顺　孔氏曰参差然不齐　毛氏曰荇接余也以事宗庙【陆玑疏曰接余白茎叶紫赤色正圆径寸余浮在水上根在水底　孔氏曰案天官醢人陈四豆之实无荇菜或殷礼也】流求也程氏曰左右皆随水之貌【朱氏曰左右流之求之无方也】　毛氏曰寤觉寐寝也服思之也【朱氏曰服犹懐也】　王氏曰悠者思之长也　郑氏曰卧而不周曰辗【孔氏曰辗转身回动而不周】释文曰辗亦作展

参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之参差荇菜左右芼【毛报反】之窈窕淑女钟鼓乐【音洛】之

毛氏曰芼择也【董氏曰芼则以熟而荐也传曰芼以姜桂】　苏氏曰求得而采采得而芼先后之叙也凡诗之叙类此　朱氏曰求而得之则当以琴瑟钟鼓乐之也

后妃之徳坤徳也关关雎鸠在河之洲拟诸形容者也窈窕淑女君子好逑咏叹其真王者之良匹也唯天下之至静为能配天下之至健也万化之原一本诸此未得之也如之何其勿忧既得之也如之何其勿乐也悠哉悠哉辗转反侧忧之不过其则也琴瑟友之钟鼓乐之乐之不过其则也所谓乐而不淫哀而不伤者也友亦乐也钟鼓有时而奏琴瑟无时而不在侧若朋友然故曰友关雎三章一章四句二章章八句【郑氏作五章章四句今从毛氏】

葛覃后妃之本也后妃在父母家则志在于女功之事躬俭节用服澣濯之衣尊敬师傅则可以归安父母化天下以妇道也

张氏诗曰葛蔓生春谷鸟迁女功兴念欲归安不将贵盛骄门族容使亲心得尽欢

关雎后妃之徳也而所以成徳者必有本也曷谓本葛覃所陈是也后之讲师徒见序称后妃之本而不知所谓乃为在父母家志在女功之说以附益之殊不知是诗皆述既为后妃之事贵而勤俭乃为可称若在室而服女功固其常耳不必咏歌也

葛之覃兮施【以豉反】于中谷维叶萋萋黄鸟于飞集于灌木其鸣喈喈

毛氏曰兴也葛所以为絺绤女功之事烦辱者覃延也施移也【孔氏曰施言引蔓移去其根也】中谷谷中也【孔氏曰中谷谷中倒其言者古之人语皆然诗文多此类】萋萋茂盛貌黄鸟抟黍也【陆玑疏曰黄鸟幽州人谓之黄莺一名仓庚齐今谓之抟黍】灌木丛木也【尔雅曰木簇生为灌】喈喈和声之逺闻也　欧阳氏曰后妃见葛生鸟鸣因时感事乐女功之将作故其次章遂言葛已成就刈濩而为絺绤也

葛之覃兮施于中谷维叶莫莫是刈【鱼废反】是濩【胡郭反】为絺【耻知反】为绤【去逆反】服之无斁【音亦】

毛氏曰莫莫成就之貌濩煑之也精曰絺麤曰绤斁厌也古者王后织紞【徒感反】公侯夫人纮綖卿之内子大带大夫命妇成祭服士妻朝服庶人以下各衣其夫　张氏曰秋时也　陈氏曰以为衣服而服之无厌斁之心女功之勤非苟知之身亲尝之所以能俭　释文刈作艾曰艾亦作刈韩诗云刈取也　孔氏曰尔雅斁作射音义同