毛诗李黄集解

其下不得有大夫所谓召南之大夫非必召伯之臣也自陜而西而南方之国皆召南之大夫也

黄曰召南之大夫者以为召伯之属然文王之时召公尚未分陜文王未尝称王召公为诸侯之臣而其下安得有大夫或者问曰诗序言召南之国召南之大夫何也曰此特别其非周南之诗尔岂谓在文王之时召公已有其国已有其大夫哉曰召南之国召南之大夫是后世作序者之辞而非当时作诗者之辞也故周南之汝坟召南之殷其靁皆妇人被文王之化而知君臣之分闵其夫之勤劳而复以君臣之大义勉之则文王之化深矣

殷其靁在南山之阳何斯违斯莫敢或遑振振【音眞】君子归哉归哉殷其靁在南山之侧何斯违斯莫敢遑息振振君子归哉归哉殷其靁在南山之下何斯违斯莫或遑处【上声】振振君子归哉归哉

李曰殷雷之声也南山之阳山南曰阳也侧者山之左右也下者山之足也违者去也遑者暇也振振信厚也郑氏谓雷以喻号令扬子曰鼓舞万民者其惟号令乎鼓舞万物者其惟雷风乎雷不一风不再是以雷而喻号令也苏氏以雷在南山之阳不可得而见亦犹召南之大夫逺行从政其妻思见之而不可得其不如郑氏至王氏虽以雷喻号令而以南山之阳谓宣明君之号令以南山之阳取喻明君其说不通王氏以谓在南山之阳谓明君之号令则在南山之足将明而晦矣此其说可以攻王氏之膏肓也上既言殷其雷在南山之阳既而在山之侧既而又在南山之下此言雷之在此复在彼以见召南之大夫逺行从政在彼又在此以见勤于王事也下文继之曰何斯违斯斯此也王氏以上斯为君子下斯为此不如郑氏皆为此也言何以为在此今又去此也以见不遑暇处之意奉使未尝遑暇既在此又在彼其勤劳如此其妻又劝之以义曰信厚君子未可以归见其妻贤也其室家能闵其勤劳即汝坟所谓妇人能闵其君子劝以义即汝坟所谓犹勉之以正也王氏则以为此诗未若汝坟之盛故系之召南王氏之多生分别谓周南周公也故其诗乃圣人之事召南召公也故其诗乃贤人之事遂以摽有梅不若桃夭小星之诗不若樛木殷其雷之诗不若汝坟者皆分别锱铢之轻重岂知诗人之意哉夫汝坟之勉以正殷其雷之劝以义盖其义同其辞则异耳黄曰殷其雷在南山之阳郑氏以为雷喻号令苏氏以为在南山之阳不可得见亦犹召南之大夫逺行从政其妻思见之而不可得李迃仲以雷在南山之阳既而又在南山之侧既而又在南山之下以喻大夫逺行从政既在彼又在此以见勤于王事然详味此诗乃是兴也非比也夫行者遇雨则思居者之安居者遇雨则思行者之劳此人情之所同然也召南之大夫妻闻雷声在南山之阳因念其夫行役之劳曰何日至此南山之阳乎抑其已违此乎想其不敢遑暇而少息于此也因闻雷之声而动其思念之情南山之侧南山之下皆是一意但便其韵以协声耳不必求其异义也振振信厚也既以情闵之复以义劝之曰振振君子归哉归哉勉其以信厚之德而絶其思归之念也夫君虽以虐遇我而不敢萌一怨心者惟信厚君子能之若大夫妻可谓能以义劝其君子矣大夫不均我从事独贤我入自外室人交徧摧我皆怨望之辞也国人则矜其车甲妇人能闵其君子知闵其勤劳而不知劝以义也召南之大夫妻可谓不以家忘国不以情废义不以私害公此实人之所难也而妇人有能之者昔王陵在汉母在楚汉使至其母泣告之曰愿为妾语陵善事汉王无以妾故持二心遂伏劔而死吁有若是妇人也哉

摽【婢小反】有梅男女及时也召南之国被文王之化男女得以及时也

摽有梅其实七兮求我庶士迨其吉兮摽有梅其实三兮求我庶士迨其今兮摽有梅顷【音倾】筐塈【许既反】之求我庶士迨其谓之

李曰商纣之世风化既衰男女淫奔故嫁娶多失时至被文王之化衰乱之俗微正信之敎兴故男女各得及时而嫁娶也桃夭之诗则言周南之国男女各得其时此诗则言召南之国男女各得其时以见文王之化所及者逺矣○摽落也迨及也塈取也梅之落也始见其实之多其见在者有七已而其实之少其见在者有三既而则尽落矣故顷筐取之于地毛郑之以迨其吉兮谓女子之嫁宜及其善时善时谓年二十虽夏未大衰迨其今兮谓其急辞迨其谓之谓男女之相奔不禁按诗序曰召南之国被文王之化男女得以及时若以为虽夏未大衰则是既失男女之时矣况所谓男女相奔而不禁文王之化既被召南则无有淫奔之俗矣今尚相奔而不禁何足以为文王之化哉毛氏以为男女相奔而不禁盖泥于周礼媒氏之云媒氏相奔不禁盖禁下文若无故而不用令者罚之而言之者徒见媒氏相奔不禁之文谓成周之政相奔者不禁是不详考周礼之文也今此诗所言者当从欧阳之谓梅之盛时其实落者少而在者七已而落者多而在者三已而遂尽落矣诗人之意以摽有梅为戒言盛年难久当及时求庶士以相合也桃夭之诗尽言男女及时如桃之少壮此诗言男女及时则以梅落为言则是以梅为戒也吉欧阳以为宜言取其宜为防姻者而求之也今欧阳以为时今不必谓时但言可嫁娶则行也谓欧阳以为遣媒妁相语以求之也王氏乃以为梅实于仲春之时则宜嫁娶今梅实摽落已失防姻之时也其与毛郑不甚相逺是皆不详考之于诗故其至于此也

黄曰此一篇与桃夭之诗同义桃夭以桃为喻摽有梅以梅为喻皆取其及时之诗耳王氏曲为之且谓梅实于仲春则宜嫁娶今梅摽落则已失防姻之时果知是则岂男女得以及时之义乎迃仲谓诗人之意以梅为戒言盛时之难久常如此是亦非诗人形容文王风化之意予以为其实七兮自七而三自三而至于顷筐塈之犹女子自少年及于盛年而至于将嫁之时求我庶士迨其吉兮诸家多以为取其时之吉予以为众士之求我而必择其吉士以从之迨其今兮毛郑以为急辞予以为当其时也迨其谓之毛郑以为男女之相奔不禁固已害理少南谓此时可以言许也亦未为尽予以为男女固欲及时而亦必以正虽盛年之当嫁亦必待父母之命媒妁之言也然桃夭言防姻及时而此诗言得以及时云者谓仅及时也以时云者从容乎其时也二诗之作亦有间矣

小星惠及下也夫人无妒忌之行惠及贱妾进御于君知其命有贵贱能尽其心矣

李曰郑氏曰以色曰妒以行曰忌然所谓妒忌者不必分别色与行也如所谓妒贤嫉能者岂是行与色哉序曰夫人无妒忌之行则行亦谓之妒明甚岂可分别行与色哉夫人无妒忌之行故有恩惠及于贱妾使得以进御于君所而贱妾亦知以礼命与夫人贵贱不同此所以能尽其心也夫以恩惠及于众妾而众妾能尽其心施报之道王氏乃谓言惠而不及于仁言行而不及于德此召南之事也此皆泥于周南之下若以召南言惠而不及仁则仁如驺虞非仁而何若以为言行而不及德则德如羔羊非德而何此皆王氏之凿也

黄曰江沱之嫡不以其媵备数媵遇劳而无怨则美在嫔妾而罪在夫人庄公之嬖妾上僭庄姜贤而不答则美在夫人而罪在嬖妾是故夫人不能无妒忌是之谓无其德众妾不能尽其心是之谓不知命小星之夫人惠及贱妾而贱妾虽得进御于君亦知其命有贵贱眞可为万世闺门之法也

嘒【呼惠反】彼小星三五在东肃肃宵征夙夜在公寔命不同嘒彼小星维参【所林反】与昴肃肃宵征抱衾与裯【直留反】寔命不犹

李曰毛氏以嘒为微貌王氏以谓小明小星无名之小星也毛氏以为三心五噣四时更见按诗三星在天绸缪束薪三星郑氏一则为心星一则为参心列宿之大房心参伐心与参皆三星今此云三五在东焉知其非参心邪其所以为心星者盖以下文惟参与昴昴六星则五非下章昴也五既非昴则三亦非参也噣星者柳星也元命苞云柳五星尔雅云咮谓之柳天文志云柳为鸟喙则喙者柳星也以其为鸟星之口故谓之喙也参天文志云参白虎宿二星直下有三星元命苞云昴六星小星以譬贱妾也三五以喻夫人也以众星之小同列于三五参昴之舎以次列见于天亦犹贱妾之卑以次进御于君所也故下文曰肃肃宵征夙夜在公寔命不同此言贱妾进御于君也肃肃疾行也宵征夜行也言众妾肃肃然夜行或早或夜在于君所或夜来早往或早往夜来不敢当夕者寔礼命之数不得同于夫人也衾被也裯牀帐也诸妾夜行抱被与牀帐进御于君不得当夕者则以礼命不若夫人之尊也苏氏云肃肃宵征夙夜在公寔命不同此以见众妾自谓卑贱不敢与夫人齿之辞也夫人能无妒忌之行故众妾感其恩不敢与夫人齿以见夫人称其职众妾报其上也王氏之则谓三五阳星也夙夜在公阳事也故以阳星况之参昴隂星也抱衾与裯隂事也故以隂星况之然按诗肃肃宵征夙夜在公亦是隂事安得以为阳事王氏之凿多如此

黄曰嘒彼小星为众妾之喻三五在东为夫人之喻三心也五噣也众星随心噣在天犹众妾代夫人以御君子宵征即所谓进御也肃肃敬也虽进御于君而不敢忘敬故亦不敢恃恩以慢事此知命之贱而不敢与夫人齿也维参与昴参伐也昴留也亦众星之所尊者也寔命不犹申言其命之不同也夫惟女子与小人为难养也近之则不孙逺之则怨今众妾虽得进御于君而益自知命夫人有余恩而妾有余敬想其闺门之中和气所聚其乐可胜言哉故曰闺门万世之法也

江有汜【音祀】美媵也勤而无怨嫡能悔过也文王之时江沱之间有嫡不以其媵备数媵遇劳而无怨嫡亦自悔也

江有汜之子归不我以不我以其后也悔江有渚之子归不我与不我与其后也处江有沱【徒河反】之子归不我过不我过其啸也歌

李曰古者嫁女以侄娣从谓之媵春秋书齐人来媵晋人来媵公羊曰诸侯一娶九女二国媵之以侄娣从有嫡不以其媵备数媵遇劳而无怨者嫡逸媵劳此理之常媵之遇劳何怨之有诗人以为媵遇劳而无怨者则以其不备数虽遇劳而无怨然后为贤也惟其无怨故嫡自悔过也程氏谓不以媵备嫡妾之数而侍君是也孔氏谓宜为媵而不得行心虽勤劳而不怨于嫡盖言嫡专宠不得与之偕行其说非矣既不得为媵又岂有勤劳之事孔氏遂以为勤者心企望之企望之而不得所以成劳此皆非夫人以备数则遇劳而甘心焉今旣不以其备数而遇劳则人之情不能无怨人之所怨而已独不怨此其所以为贤也江沱按禹贡岷山导江又东别为沱为梁州之域也江沱之间即梁州之界也此诗言江有沱江有渚亦如汉广之诗言江汉也汉广之序曰美化行乎江汉之域是知作诗者在江汉之间也故其诗谓汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思故指江汉以为言今此作诗者乃在江沱之间故亦曰江有沱江有渚江有汜皆诗人所见也王氏谓汜之别甚于渚渚之别甚于沱遂以喻夫人专宠益甚程氏则谓汜与沱之小者洲渚之岐则大矣沱之别几于矣言水之分流以喻夫人不专宠益甚一则以为夫人专宠益甚一则以为夫人不专宠益甚要之诗人本意不如此诗人之意但以谓江则有汜有渚有沱夫人则有媵今夫人固当有媵也今之子于归归者嫁也不我以郑氏谓与也言夫人不我与也不我与其后也则能悔过处止也言悔过自止也其啸也歌此为不怒也小星之诗则为夫人者当如此江沱之诗则为媵者当如此夫人欲众妾之尽其心则必使之进御于君而众亦自然能知贵贱不同而不敢与夫人齿妾欲夫人之悔过则必遇劳而无怨而夫人自然悔过也大抵不怨者乃是使人悔过之道也以舜之为人子劳而无怨虽其父不肖犹使之底豫况不为瞽瞍者乎学诗者能以此诗推之而知所自反为人子为人臣者皆可为消怨之道不独媵之于嫡也黄曰尝诵诗至此盖喟然而叹曰居上者当如小星之夫人居下者当如江汜之媵妾虽然小星之夫人惠及贱妾而众妾尽其心此固美事也使夫人不能如小星而如江有汜则众妾亦将不尽其心乎为人子者必待父之慈而后孝为人弟者必待兄之友而后敬为人臣者必待君之圣而后忠则其为孝为敬为忠亦不足道矣夫人而惠及贱妾则妾媵之心固所当尽夫人而不以媵备数媵妾之心尤不可以不尽故小星之妾能尽其心知命者也江沱之媵勤而不怨亦知命者也江沱按禹贡岷山导江东别为沱是江沱乃岐西之地也居江沱者而以江沱起兴亦犹居汝水者以汝坟起兴居汉水者以江汉起兴谓江有汜有渚有沱犹嫡之必有媵妾也诸侯一娶九女二国媵之以娣侄从之则嫡之于媵其贵贱不同而恩不可以不及故此诗之意谓江尚有沱有渚有汜而夫人之于媵妾乃不我用不我与不我过其不以我备数如此然嫡尊而媵卑嫡逸而媵劳命也我其可有怨心乎在我者惟当尽其心而已惟媵能不怨故嫡亦自悔始虽不我与而终乃与我同其处也始虽不我过而其终乃与我同其欢也呜呼天下岂有诚而不动之理哉人惟能诚于暂而不能诚于久未为一善而已先责人之不我报则其不能感动人物也固宜江沱之媵妾愈勤而愈不敢怨若将终身焉此非勉也诚也诚之至天理之所感发夫人安得而不自悔乎此至诚悠久之效也舜处父子之难而益尽其孝文王处君臣之难而益尽其敬皆此心也吾以是知此诗不特可以为媵妾之戒凡为人子为人弟为人臣者亦当以是为法

野有死麕【俱伦反】恶【乌路反】无礼也天下大乱彊暴相陵遂成淫风被文王之化虽当乱世犹恶无礼也

野有死麕白茅包之有女怀春吉士诱之林有朴【蒲木反】樕【音速】野有死鹿白茅纯【徒本反】束有女如玉舒而脱脱【勑外反】兮无感我【始锐反】兮无使尨【美邦反】也吠【符费反】

李曰言纣之时彊暴之男侵陵贞女遂为淫乱之俗至被文王之化虽当时风化既衰而人皆知无礼之为可恶也文王之化能变纣之汚俗则衰世之公子宜若难化乃能使之信厚纣之乱世宜若淫奔莫之能革而文王之化乃能使之恶无礼盖方其从汚俗之中则不知非礼之为可恶也文王躬行于上则民知非礼之可恶则知礼之为可从也○齐人以麕为獐则麕者獐也此有三郑氏之则为乱世之民贫而彊暴之男多行无礼故贞女之情欲令人以白茅裹束野中田者所分麕肉为礼而来然按昬礼用鴈币未闻用麕肉也王氏遂以为昬礼贽不用死今用死则非礼之正也然犹不为无礼其与下文不相贯惟欧阳公以为纣时男女淫奔以成风俗惟周人被文王之化者为能知亷耻之洁不使为物所汚奈何彼女怀春吉士遂诱而汚以非礼吉士犹然彊暴之男可知矣有女怀春思春以男女相会也吉士诱之毛氏以为诱道也郑氏以为使媒人道成之王氏以为不能无怀也然吉士诱之岂是美辞哉所以责之之辞也言有女怀春而吉士可以诱之乎吉士犹善人也吉士乃诱人之女何足为吉士哉乃痛责之朴樕小木也欧氏王氏以林有朴樕为一意野有死麕白茅包之为一意欧氏以林有朴樕之木犹可用以为薪王氏则谓林之有朴樕虽小而可免于陵践夫白茅纯束皆是连于林有朴樕之文不可但以为连野有死麕之文邵氏以为朴樕之中及野有死鹿皆可以白茅纯束以为礼然观诗又以谓林有朴樕野有死鹿其文不相对不当言朴樕之中及野有死鹿也惟苏氏以朴樕小木也将取朴樕死鹿以为用犹知以白茅纯束而取之况于有女如玉而可不以礼成之哉然不知当时白茅之束朴樕当何用姑且从苏氏脱脱舒迟也佩巾也尨狗也欧阳谓淫奔之俗相戒曰汝无疾走无动我佩无惊我狗吠彼奔未必能动我佩盖其淫奔恐其见疑也不如郑氏以为奔走失节动其佩饰非礼相陵则狗吠其得矣盖此乃相戒以无犯非礼则其容舒迟其心安闲其与疾行妄动气息茀茀者异矣孟子曰人能充无欲害人之心而仁不可胜用矣人能充无穿窬之心而义不可胜用矣尝以谓人能充无感我之心则礼不可胜用矣

黄曰此一篇皆诗人责淫奔之辞而毛郑之皆失其义谓野有死麕白茅包之为凶荒则杀礼而多昬故以麕肉为礼有女怀春吉士诱之谓仲春嫁娶之时男子当使媒妁以诱导其女夫麕非昬礼所当用也诱非正礼之所当为也毛郑之可知矣欧阳谓吉士且尔彊暴之男可知则是举召南之国皆淫奔者也安有是理哉无感我兮无使尨也吠诸家以为奔走失节则动其巾非礼相陵则见吠于犬此皆诵诗而不可以兴者也予以为前一章为责男子之辞次一章为责女子之辞末一章则恶无礼而欲逺之之辞易曰借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有谨之至也茅之为物薄而用可重也故此言野有死麕之肉人且以其可食之故而包之以白茅之洁惟恐为物所汚况吉士可以诱怀春之女哉此深责男子之辞如氓之诗美反正刺淫泆亦曰士之耽兮盖以吉士责之而使之知愧耳林有朴樕之薪野有死鹿之肉以其可用可食而束之以白茅况如玉之女其可以不自爱乎此深责女子之辞如蝃蝀止奔之诗曰女子有行盖以女子责之而使之知愧耳至末章又深恶其无礼而欲逺之曰女无疾行无动我无惊我犬夫彼之疾行未必能动我佩惊我犬也是特恶之之辞耳如谷风刺夫妇失道之诗言毋逝我梁毋发我笱未必果逝我梁发我笱也恶之之深故亦逺之之深此一篇所以为恶无礼之诗欤或问曰江汉无思犯礼而此复恶无礼何也曰当商之末衰乱之俗犹存文王安能使人之尽知礼哉向也天下大乱彊暴相陵遂成淫风则不知无礼之可恶今被文王之化而羞恶之心不能自已此所谓正信之敎兴也如衞人化其上淫于新昬而弃其旧室至文公能以道化其民而淫奔之耻国人不齿此诗所谓犹恶无礼者亦幸之之辞欤

毛诗集解卷三

<经部,诗类,毛诗李黄集解>

钦定四库全书

毛诗集觧卷四　　　　宋　李樗黄櫄　撰

何彼襛【如容反】矣美王姬也虽则王姬亦下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等犹执妇道以成肃雝之徳也何彼襛矣唐棣【徒帝反】之华曷不肃雝王姬之车【尺奢反】何彼襛矣华如桃李平王之孙齐侯之子其钓维何维丝伊缗齐侯之子平王之孙

李曰王姬者王女而姬姓春秋言筑王姬之馆于外杜预云不称字以王尊是也谓之王姬亦下嫁于诸侯则必非文王之女故毛氏以为武王之女也若以为武王之女则不当列之于风当列之于雅列之于风则疑又非武王之女也姑且存之虽则王姬亦下嫁于诸侯者以诸侯之女嫁于诸侯此其常也以天子之女乃下嫁于诸侯故言虽字以王姬之尊故下于王后一等而所乘之车所衣之服皆不系其夫为尊卑焉郑氏谓车乘厌翟勒面缋緫服则褕翟是也以王姬之尊如此宜其席贵骄之势不能安执妇道今乃能执妇道以成肃雝之德此诗人所以美之也○襛毛氏以为戎戎也韩诗以襛作茙说文以为衣厚貎大抵襛是华之貎郭璞云唐棣今白栘也陆玑云唐棣郁李一名雀梅一名车下李何其容如此之盛乃唐棣之华也以譬王姬容色之美也郑氏谓何不敬且和乎王姬徃乘车也言其嫁时始乘车则已敬和不如苏氏以为见王姬之车者皆相告曰何不敬和乎此乃王姬之车也以人之见王姬之车犹且肃雝则王姬之肃雝可知矣华如桃李平王之孙齐侯之子郑氏谓兴王姬与齐侯之子顔色俱盛然所谓华如桃李但只是喻王姬顔色之美也如上章言唐棣之华亦是专言王姬顔色之美有如桃李之华故继之以平王之孙齐侯之子言平王之孙下嫁于齐侯之子也如下章言其钓维何维丝伊缗此则美齐侯之子故继之曰齐侯之子平王之孙言齐侯之子娶于平王之孙也鱼之所以能钓之者维以丝为绳也如王姬之贵所以娶而得之者以其有礼也平王毛氏以为文王正也文王諡之曰正各论其徳所称不一如称文王皆曰宁王是也者又以平王为周东之平王若以为东迁之平王则不当列之于二南矣古之王者其不一如诗称成汤曰武王靡不胜所谓武王安可以为周之武王乎书曰自成汤至于帝乙成王畏相所谓成王安可以为周之成王乎宋朝太祖皇帝曰圣祖太宗皇帝曰神宗及神宗称神宗则太宗不复称神宗矣此平王亦为文王也平王既非东迁之王则齐侯之子亦非齐国之子也齐一也夫以王姬生于深宫之中长于妇人之乎又安知礼果为何物哉今乃能执妇道以成肃雝之徳此其所以可嘉也观帝乙告女之辞曰无以天子之贵而骄诸侯隂之从阳女之从男天地之义也徃事尔夫必以礼义观帝乙之所以告其女之辞则知妇人多以富贵之势骄陵夫家也尧之二女嫔于虞是行其妇道于虞舜也以尧之女天子之女也舜乃歴山之匹夫耳天子之女下嫁于歴山之匹夫又不比于王姬下嫁于诸侯矣而乃能行妇道非独舜刑于寡妻其盛德之所致亦可以见二女之为贤者也自汉以来为公主者多以天子之陵轹夫家受其祸者十常八九至于有诏俾之尚主则牢辞固避惟唐王珪子敬直尚南平公主而公主行舅姑礼宪宗时岐阳公主下嫁于杜悰而主事舅姑以礼闻亦可谓有召南之遗风矣

黄曰以王姬嫁诸侯不足为过而诗人美之何也曰以王姬之贵而能执妇道于诸侯之国此诗人所以深取而岂徒形容其下嫁于诸侯哉妇人之情狃于富贵习于骄侈不知礼义之为何物今也忘其所可恃而尽其所当执非其恭敬和顺之德素蓄于中者安能如此哉观帝乙告女之辞曰无以天子之贵而骄诸侯隂之从阳女之从男天地之义也往事尔夫必以礼义岂非以妇人之所难者有此乎妇人之车服视其夫之禄秩惟王姬则不系其夫而下王后一等如王后之五路则以厌翟为次是王姬之车也王后之六服则以防翟为次是王姬之服也诗人所以乐称王姬之车服者岂以其车服之足贵哉以其能执妇道以成肃雝之德耳○何彼襛矣唐棣之华者以为叹王姬顔色之美非也曷不肃雝王姬之车者以为王姬方在车中有和敬之貎亦非也诗人但言王姬车服之盛如唐棣之华故见王姬之车者自有肃雝之心见王姬之车者如此则王姬之德可想而见也平王之孙齐侯之子者疑为周衰之诗盖考之春秋庄公九年夏书送王姬秋书筑王姬之馆于外冬书王姬归于齐鲁庄之九年即庄王之四年也故以平王为周平王然春秋所书王姬与齐襄公之淫僻又何足美诗自周太师之所编而后又经吾夫子之手岂若此其失伦哉商颂言武王载斾可以为周之武王乎书言成王畏相可以为周之成王乎书称文王为宁王则平王平正之王也易称贤诸侯为康侯则齐侯齐一之侯也李迃仲又自疑此诗若是武王之女则不当列之于风以为姑且存之予请矢之曰妇人未嫁则从父母既嫁则从夫王姬虽武王之女而嫁诸侯之国则列之于风亦无可疑矣其钓维何维丝伊缗毛郑以为相求以道迃仲以为相求以礼窃皆以为不然诗人但言平王之孙齐侯之子宜相为耦如以丝为纶得其所宜也噫二女之嫔于虞亦岂二女之自能尔哉有父如尧有夫如舜虽欲不贤其可得也以平正王之孙嫁齐一侯之子其肃雝之德亦有所自来