毛诗正义

曰：《月令》“孟春祈穀于上帝，孟冬祈来年於天宗”，是也。祭四方与社，即“以社以方”，是也。

旱既太甚，散无友纪。鞫哉庶正，疚哉冢宰。趣马师氏，膳夫左右。岁凶，年穀不登，则趣马不秣，师氏弛其兵，驰道不除，祭事不县，膳夫彻膳，左右布而不修，大夫不食粱，士饮酒不乐。笺云：人君以群臣为友，散无其纪者，凶年禄饩不足，又无赏赐也。鞫，穷也。庶正，众官之长也。疚，病也。穷哉病哉者，念此诸臣！勤於事而困於食，以此言劳倦也。○鞫，居六反。疚音救，本或作“{宀久}”，又作“究”，同。趣，七口反。趣马，官名。秣音末，穀马也。《说文》作“饣末”。施，式氏反，本又作“弛”同。县音玄。饩，许气反。长，丁丈反。下“之长”同。劳，力报反。靡人不周，无不能止。周，救也。无不能止，言无止不能也。笺云：周当作“赒”。王以诸臣困於食，人人赒给之，权救其急。后日乏无，不能豫止。○赒音周。

瞻卬昊天，云如何里！笺云：里，忧也。王愁闷於不雨，但仰天曰：当如我之忧何！○卬音仰，本亦作“仰”。下同。里如字，忧也，本亦作“<疒里>”，《尔雅》作“悝”，并同。王曰：“<疒里>，病也。”

[疏]“旱既”至“何里”。○毛以为，上言诉不得雨，此言杀礼救厄。宣王言，今旱既太甚矣，岁凶如此，汝群臣宜且离散，无复群臣朋友之纲纪。王者班爵赐禄，所以纲纪群臣。今禄饩不足，是无纲纪也。禄既不足，故设辞闵之。穷困哉，汝众官之长。饥病哉，汝冢宰及趣马、师氏、膳夫、左右之官。所以令汝穷困者，汝等诸臣，无有一人而不赒救。其百姓困急者，谓诸臣之中，无有自言不能周救而止不为者。以此分贫恤寡之故，使汝等益困也。王见群臣之困如此。乃瞻望而仰视昊天，诉之云：如之何使我如此忧也？欲令天知其忧愁得释。○郑唯靡人不周，言我王於汝众臣，无人不且赒给之，以权救其急难，虽后日乏无，不能豫止，而不赒给。言王竭其所有，欲与群臣俱困，不自留以为馀粮也。馀同。○传“岁凶”至“不乐”。○正义曰：《释天》云：“夏曰岁，周曰年。”孙炎曰：“四时一终曰岁，取岁星行一次也。年取穀一熟也。”然则岁之与年，异名而实同。岁凶，谓此岁凶也。年穀不登，登，成也。谓此年之穀不成熟也。此即凶年之实，故言岁凶为之目。於此之时，则趣马之官不以粟秣养其马；师氏之官弛废其兵，而不用所驱驰之大道，不使人除治之；祭祀之事，不悬其乐；膳夫之官，减彻王之膳食；左右之官，布列於位，不令有所修造；大夫不得食穀米；士饮酒之时，不得作乐。此当先有成文，故传引之，以明凶年之礼。虽经无其事，以类言之，其岁凶，年穀不登，驰道不除，祭事不县，大夫不食粱，士饮酒不乐，《下曲礼》有其事。其馀不知所出也。《曲礼》又有君膳不祭肺，马不食穀，与此彻膳、不秣意同而文异耳。左右，君之左右，总谓诸臣不修者，无所修作。《穀梁传》曰：“百官布而不制。”是也。岁凶者，总辞，而其凶有大小，故《穀梁传》又曰：“一穀不升谓之嗛，二穀不升谓之饥，三穀不升谓之馑，四穀不升谓之康，五穀不升谓之大侵。”皆是岁凶也。趣马主马，故言不秣。师氏掌使其属率四夷之隶，各以其兵服守王之门外，且跸朝在野外则守列，是掌其近王之兵，故令弛其兵也。《大司徒》荒政，其十有二曰“除盗贼”。注云：“除之者，饥馑则盗贼多，不可不除，则当用兵。”此言弛之者，弛谓舍力不役之耳。其除盗贼之兵，不得废也，故《春秋》僖二十一年旱，《左传》称臧文仲虑无道之国因凶加兵，劝僖公使修城郭。明凶年盗贼益预防之。彼以春秋之世，强弱相陵，文仲度时而言劝修城郭，不是凶荒之年必须修城也。驰道不除者，《曲礼》注云：“为妨民取蔬食故也。”《穀梁传》大侵之礼亦云“道不除”，四穀不升以上，道或仍除之。《地官·均人》注云：“人食二釜之岁，犹云旬用一日。”是小凶之年，犹有道渠之役也。言祭事不悬，则有事但不悬乐耳。《穀梁传》又曰：“大侵之礼，祷而不祀。”然则此云祭者，正谓祈祷之祭，不用乐也。《司徒》荒政，“九曰蕃乐”。杜子春云：“蕃谓藏乐器而不作。”是凶年吉事皆无乐也。彻膳者，天子日食太牢，今减损之也。《曲礼》云：“君膳不祭肺。”注云：“不祭肺则不杀。”以人君之於凶年，令不杀矣。而《穀梁》大侵之礼又云：“君食不兼味。”《白虎通》云：“五穀不熟，故王者为之不尽味。”《大戴礼》云：“不备牲。”言不兼、不尽、不备，是犹有牲肉，但不备之耳。然则郑云“则不杀”者，谓不如常法曰日杀之耳，非是常不杀也。其非大侵者，《大戴礼》、《白虎通》皆云：“一穀不升彻鹑鷃，二穀不升去凫雁，三穀不升去雉兔，四穀不升去囿兽。”是凶有大小，所彻不等也。大夫不食粱，士饮酒不乐，亦明皆饮酒而不乐也。○笺“人君”至“劳倦”。○正义曰：《尚书》武王称“我友邦冢君”，《抑》云“视尔友君子”，是人君谓群臣为友也。君臣之义不可废，而云“散无纲纪”者，由禄饩不足，又无赏赐，皆困於饥，不能如常相纪领，故谓之散。非即分散去朝也。众官之长者，周官三百六十，每官各有其长。“疚，病”，《释诂》文。经言“鞫哉庶正”，是总言群臣。又言疚病哉，乃历数其人。疚哉之文，通及於下。冢宰以下，亦是庶正，故笺总之云：“穷哉病哉，念此诸臣！勤於事而困於食，故以此言劳倦之。”以旱则无食乃病，故先穷后病，重言为深闵之辞。○传“周故”至“不能”。○正义曰：以救而念之周备，故周为救也。无不能止者，无为不能救人而自止，故解其意言，朝廷之臣悉皆救人，无止而不能者。王肃云：“靡人而不周其急也。无不能而止者，其发仓廪，散积聚，有分无，多分寡，无敢有不能而止者。言上下同也。”○笺“周当”至“豫止”。○正义曰：以周救於人，其字当从贝，故转为赒。以上言王之於臣禄饩不足，则此言当谓王救群臣，不宜为群臣救人，故易传以为王虽不得如常丰年依法禄赐，以诸臣困於食，故人人亦赒给之，权时救其人急苦，言王尽恩於臣也。○笺“里，忧”。○正义曰：《释诂》文。彼“里”作“悝”，音义同。

瞻卬昊天，有嘒其星。大夫君子，昭假无赢。大命近止，无弃尔成。嘒，众星貌。假，至也。笺云：假，升也。王仰天见众星顺天而行，嘒嘒然，意感，故谓其卿大夫曰：天之光耀，升行不休，无自赢缓之时。今众民之命，近将死亡，勉之助我，无弃女之成功者，若其在职，复无几何，以劝之也。○嘒，呼惠反。假音格，沈云：“郑古雅反。”赢音盈。几，居岂反。何求为我，以戾庶正。戾，定也。笺云：使女无弃成功者何，但求为我身乎？乃欲以安定众官之长，忧其职事。○为，于伪反。注同。

瞻卬昊天，曷惠其宁！笺云：曷，何也。王仰天曰：当何时顺我之求，令我心安乎？渴雨之至也，得雨则心安。○令，力呈反。

[疏]“瞻卬”至“其宁”。○毛以为，上闵群臣同恤此，又劝以终之。宣王以旱之故，遂瞻望仰视於昊天，唯见有嘒然光明之众星。以天星炳耀，未有雨征，遂感而言曰：汝卿大夫之君子所同恤者，当昭见其至诚於天下，无敢有私赢而不敷散。所以然者，多大众人之命皆近於死亡止，汝当救以全之，无得赢而不救，以弃汝之成功。言能救而全之，则功成也。又云：令汝必救之者何？止求为我欲存於民困乎？乃以安定汝之所居，为此众官之长。以其为官之长，则与君同忧，故劝使救民，以自安定。王既劝群臣仍忧民困，又瞻望仰视昊天，诉之云：昊天何时当顺我所求，其令我心得安宁？言求而得雨，则心安也。○郑以为，王既赒救群臣，又劝其勉力助己。王瞻仰昊天，见有嘒嘒然其星顺天而行，无时止息，因而意感，谓群臣卿大夫之君子，此天之光耀升行至极，无自赢缓之时，今众民之命近将死亡，汝等亦当去天无赢，助我求雨，无得解怠，弃汝成功。言天不应尽杀众民，雨将不久。若其得雨，即是功成，故劝令勉力。馀同。○传“嘒众”至“假至”。○正义曰：以“嘒”文连“星”，故为星貌。“假，至”，《释诂》文。王肃云：“大夫君子，公卿大夫也。昭其至诚於天下，无敢有私赢之而不敷散。大夫君子所以无私赢者，以民近死亡，当赈救之，以全汝之成功。”传意或然。观此文势，上章或亦不同，令以毛无别训，遂作同解。○笺“假升”至“劝之”。○正义曰：“假，升”，《释诂》文。以承天星之下，宜为天星光耀升行，故易传也。仰天见星，即戒大夫君子，故知见众星顺天而行，意感也。以天星升行不休，谓人亦当然，因此而劝之。言无弃尔为戒劝之辞，故知令勉之助我也。又解助己求雨，所以得为成功者，以天之生民，终无尽杀之理。今民命近死，若其民当存生，复无几何时，必应得雨，故以此言劝之。○笺“使女”至“职事”。○正义曰：此众官之长，爵位已高，体国情深，助王忧雨，於己职事不能安定。今劝令助己亦所以安定其身，故云何但求为我身乎？乃欲安定汝众官之长，忧其职事。

《云汉》八章，章十句。

卷十八 十八之三

卷十八 十八之三

《崧高》，尹吉甫美宣王也。天下复平，能建国亲诸侯，褒赏申伯焉。尹吉甫、申伯，皆周之卿土也。尹，官氏。申，国名。○崧，胥忠反。《释名》云：“崧，竦也”。甫，本又作“父”，音同。后人名字放此。复音服，又扶又反。褒，保毛反。

[疏]“《崧高》八章，章八句”至“伯焉”。○正义曰：《崧高》诗者，周之卿士尹吉甫所作，以美宣王也。以厉王之乱，天下不安。今宣王兴起先王之功，使天下复得平定，能建立邦国，亲爱诸侯，而褒崇赏赐申国之伯焉。以其褒赏得宜，故尹吉甫作此《崧高》之诗以美之也。《易·比卦·象》曰：“先王建万国，亲诸侯。”桓二年《左传》云：“天子建国。”《祭法》曰：“天下有王，分地建国。”建国皆谓天子分割土地，造立邦国，以封人为诸侯也。唯《周礼》“惟王建国”，郑以为建立王国，与此异耳。此与《易》皆亲、建相对。封立谓之建，赏劳谓之亲。建谓立其国，亲谓亲其身也。褒赏者，锡赉之名。车马衣服，是褒赏之物也。何休云：“有土加之曰褒，无土建国曰封。”《中候·考河命》曰：“褒赐群臣，赏爵有分。稷、契、皋陶，益土地。”然则益之土地，褒也。此申伯旧国已绝，今改而大之。据其新往谢邑，是为初建。论其旧有国土，亦为褒崇也。天下复平，能建国亲诸侯，虽为申伯发文，要是总言宣王之美。其褒赏申伯，乃叙此篇之意。经八章，皆是褒赏申伯之事。其“南国是式”，“式是南邦”，“锡尔介圭”，“路车乘马”，是褒赏之实也。○笺“尹吉”至“国名”。○正义曰：《六月》言宣王北伐，吉甫为将。礼，军将皆命卿也。此美申伯云：“维周之翰。”明亦身为王官，故言周之卿士也。知非三公者，以三公必兼六卿，故举卿士言之。伊挚尹天下谓之伊尹，《洪范》曰“师尹惟日”，《立政》云“三亳阪尹”，楚官多以尹为号。《左传》称“官有世功则有官族”，今尹吉甫以尹为氏，明其先尝为尹官而因氏焉，故云“尹，官氏”。《外传》有“申吕”，《王风》云“戍申”，故知申为国名。

崧高维岳，骏极于天。维岳降神，生甫及申。崧，高貌。山大而高曰崧。岳，四岳也。东岳岱，南岳衡，西岳华，北岳恒。尧之时，姜氏为四伯，掌四岳之祀，述诸侯之职。於周则有甫、有申、有齐、有许也。骏，大。极，至也。岳降神灵，和气以生，申甫之大功。笺云：降，下也。四岳，卿士之官，掌四时者也。因主方岳巡守之事，在尧时姜姓为之，德当岳神之意，而福兴其子孙，历虞、夏、商，世有国土，周之甫也、申也、齐也、许也，皆其苗胄。○岳，字亦作岳，鱼角反。《白虎通》云：“岳者何？桷功德也。”骏音峻。守音狩，本亦作“狩”。夏，户雅反。下同

维申及甫，维周之翰。四国于蕃，四方于宣。翰，干也。笺云：申，申伯也。甫，甫侯也。皆以贤知入为周之桢干之臣。四国有难，则往扞御之，为之蕃屏。四方恩泽不至，则往宣畅之。甫侯相穆王，训夏赎刑，美此俱出四岳，故连言之。○翰，户旦反，又音寒。蕃，方元反。知音智，本或作“哲”。桢音贞。难，乃旦反。扞，户旦反。相，息亮反。赎音树，一音常欲反。

[疏]“崧高”至“于宣”。○正义曰：此方美申伯之见赏，本其先祖所由之兴。言有崧然而高者，维是四岳之山。其山高大，上至于天。维此至天之大岳，降其神灵和气，以福祐伯夷之后，生此甫国之侯及申国之伯。以伯夷常掌其神祀，故祐助其后，使其国则历代常存，子孙则多有贤智。维此申伯及此甫侯，维为周之卿士，桢榦之臣。若四表之国，有所患难，则往捍御之。为之蕃屏，四方之处，恩泽不至，则往宣畅之，使霑王化。是由神所祐，故有此贤智也。○传“崧高”至“大功”。○正义曰：崧者，山形竦然，故为高貌。刘熙《释名》云：“崧，竦也。亦高称也。”“山大而高曰崧”，《释山》文。李巡曰：“高大曰崧。”郭璞曰：“今中岳崧高山，盖依此名，是也。”《白虎通》云：“岳者何？桷也。桷功德也。”《风俗通》云：“岳，桷考功德黜陟也。”然则以四方方有一山，天子巡狩至其下，桷考诸侯功德而黜陟之，故谓之岳也。传言“岳，四岳”，谓四方之岳也。又解此岳降神生申甫之意。当尧之时，有姜氏者，为四方王官之伯，掌此四岳之祭祀，述其岳下诸侯之职，德当岳神之意，故此岳降神，助其子孙，使之历代有国於周之世，则有甫、有申、有齐、有许。此四国，皆姜氏之苗裔也。“骏，大。极，至”，《释诂》文。又解四国，而独言申、甫者，岳降神灵和气，以生申伯、甫侯二人，有德能成大功，是岳神生申甫之大功，故特言申、甫也。经典群书多云五岳，此传唯言四岳者，以尧之建官，而立四伯主四时四方之岳而已，不主中岳，故《尧典》每云“咨四岳”，而不言五也。《周语》说伯夷佐禹云：“共工之从孙四岳佐之。”又曰：“祚四岳，国命为侯伯。”皆谓伯夷为四岳。此将言伯夷之事，故指言四岳也。其云五岳者，即此四与崧高而五也。《孝经·钩命决》云：“五岳：东岳岱，南岳衡，西岳华，北岳恒，中岳崧高。”是五岳又数崧高之文也。故王肃之注《尚书》，服虔之注《左传》，郑於《大宗伯》注，皆然。《春官·大司乐》云：“五岳四镇崩，令去乐。”注云：“四镇，山之重大者，谓杨州之会稽，青州之沂山，幽州之医无闾山，冀州之霍山。五岳：岱在兖州，衡在荆州，华在豫州，岳在雍州，恒在并州。”《司乐》、《宗伯》，同是《周礼》，而《司乐》之注不数崧高者，盖郑有所案据，更见异意也。《释山》发首云：“河南华，河西岳，河东岱，河北恒，江南衡。”陈此五山之名，不复更言馀山。虽不谓此五山为五岳，明有为岳之理。郑缘此旨，以《司乐》之文连言四镇五岳，并之正九，当九州各取一山以充之。而《夏官·职方氏》九州皆云其山镇曰某山，每州曰其大者，而其文有岳山，无崧高。《尔雅》河西岳在五山之例，取岳山与岱、衡、恒、华为五岳之数，以其馀四者为四镇，令《司乐》、《职方》自相配足，见一州之内最大山者。其或崩圮，王者当谓之变容。岳山得从五岳之祀，故傅会《尔雅》、《职方》之文，以见此意，非谓五岳定名取岳山也。其正名五岳，必取崧高，《宗伯》之注是定解也。或以为《杂问志》有云：“周都丰镐，故以吴岳为西岳。”周家定以岳山为西岳，不数崧高。知不然者，以《宗伯》亦是《周礼》，而以华为西岳，安得至於《司乐》即云华非西岳也？若必据己所都，以定方岳，则五岳之名，无代不改。何则？轩居上谷处恒山之西，舜居蒲坂，在华阴之北，岂当据己所在，改岳祀乎？五岳之名，随时变改，则都之所在，本无方岳。《尚书》之注，何云周处五岳之外乎？《杂问》之志，首尾无次，此言或有或无，不可信也。且《释山》又云：“泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳，崧高为中岳。”若五岳之山，每代一改，《尔雅》何当定此五者，永为岳名乎？若然，何知此言崧高非中岳，而以崧为高貌？广举四岳者，此诗之意，言此岳降神，祐助姜氏，姜氏不主崧高，故知“崧高维岳”谓四岳也。传言四岳之名，东岳岱，南岳衡。《尔雅》及诸经传多云泰山为东岳，霍山为南岳者，皆山有二名也。《风俗通》云：“泰山山之尊，一曰岱宗。岱，始也。宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳长。王者受命，恒封禅之。衡山一名霍，言万物霍然大也。华，变也，万物成变由於西方也。恒，常也，万物伏北方有常也。崧，高也，言高大也。”是解衡之与霍，泰之与岱，皆一山而有二名也。若然，《尔雅》云“江南衡”，《地理志》云“衡山在长沙湘南县”，张揖《广雅》云“天柱谓之霍山”，《地理志》云“天柱在庐江潜县”，则在江北矣。而云衡、霍一山二名者，本衡山一名霍山。汉武帝移岳神於天柱，又名天柱亦为霍，故汉、魏以来，衡、霍别耳。郭璞《尔雅》注云：“霍山，今在庐江潜县西南，别名天柱山。汉武帝以衡山辽旷，移其神於此。今其土俗人皆呼之为南岳。”南岳本自以两山为名，非从近也。而学者多以霍山不得为南岳，又言从汉武帝始乃名之。如此言，为武帝在《尔雅》前乎？斯不然矣。窃以璞言为然。何则？孙炎以霍山为误，当作衡山。案《《书传》·虞夏传》及《白虎通》、《风俗通》、《广雅》并云霍山为南岳，岂诸文皆误？明是衡山一名霍也。《周语》说尧使禹治水，四岳佐之。帝嘉禹德，赐姓曰姒，氏曰有夏。祚四岳国为侯伯，氏曰有见。此一王四伯。韦昭云：“一王，谓禹也。四伯，谓四岳也。”为四岳伯，故称四伯。是当尧之时，姜氏为四伯也。《周语》唯云四岳，不言名字。其名则《郑语》所云“伯夷能礼於神，以佐尧”者也。言礼於神，是掌礼之官。舜命群官，使伯夷典礼，则伯夷於尧之时已掌礼也。掌礼之官，舜时为秩宗，於周则宗伯也。宗伯掌天神人鬼地祇之礼，总主诸神，故掌四岳之祀。《尧典》注云：“尧之末年，庶绩多阙，羲和之子则死矣。於时分四岳置八伯。四岳，四时之官，主方岳之事。”然则尧时四岳，内典王朝之职，如周之六卿；外掌诸侯之事，如周之牧伯，故又述诸侯之职。然述职者，述其所主之方耳。其掌四岳之祀者，则四岳皆掌之。由掌四岳，故独得四岳之名。伯夷所掌，遍掌四岳，则此诗所言“维岳降神”，亦总谓四岳，故传广以四岳解之，明不偏指一山。言岳降神灵和气，以生申、甫者，正谓德当神意，山神祐之，使有贤子孙耳。非言山气凭人以生之也。何则？神气之所凭依，不由先祖掌祀，与乙卵、大迹不相类也。○笺“降下”至“苗胄”。○正义曰：“降，下”，《释言》文。传唯言掌四岳之祀，而不辩官之尊卑，故云“四岳，卿士之官”。又解其名为四岳之意。掌四时，因主方岳巡守之事，故称岳也。立四伯，既主四时，又主方岳，盖因其时而主其方。春官主东，夏官主南也。身在王朝，外治岳事，及掌天子巡守之事，在尧时姜姓为之，谓於四岳之中而为其一。为四岳之一，而独得四岳之名者，虽同为岳官，而又特主岳祀，故《外传》、《史记》特称伯夷为四岳，由主岳祀故也。传言“姜氏”，笺言“姜姓”者，姜实是姓，对则氏、姓有异，散则以姓配氏。《春秋》称“夫人姜氏”，是其事也。以伯夷主岳而降生申甫，故知德当岳神之意，而福兴其子孙，故称使之世有贤才也。《周语》称“大姜之侄逢伯陵为殷之诸侯”。《史记·齐世家》云：“太公望，其先祖尝为四岳，佐禹有功，虞、夏之际封於吕，或封於申。”是历虞、夏商而世有国土也。《周语》云：“齐、许、申、吕由大姜。”言此四国，是大姜之宗，故知皆是苗胄。《说文》云：“胄，胤也。”《礼》谓適子为胄子。言此四国皆四岳之后，或是其枝苗，或是其適胄也。○笺“申申伯”至“言之”。○正义曰：以下章乘此“维申”文，转之以为“申伯”，则知申、甫并指其人，不指其国，故云“申，申伯。甫，甫侯”。入为周之桢榦之臣，谓为卿士也。蕃者，障蔽寇难，故云“有难则往捍御之”。宣者，播扬王泽，故知“恩泽不至，则往宣畅之”。难则自彼所有，从我往屏之。恩由王而出，就彼宣布之。有彼此之异也。又解此诗主美褒赏申伯，而言及甫侯之意，由甫侯佐相穆王，以王年老耄荒，恐其重行刑罚，故教训王行夏时赎罚之刑，功加百姓，为前世贤臣。美此甫侯与申伯，上世俱出於四岳，故连言之。甫侯训夏赎刑，即今《尚书·吕刑》之篇是也。训王不以周刑，而用夏者，以王者用刑，世轻世重，而周刑重於夏，欲矫穆王之太重，故举夏之轻刑以训之，所谓匡救其恶也。