毛诗正义

则不然，故《那》与《烈祖》实为烝尝，而序称为祀，以义不取於报故也。其天地社稷之神，虽则常祭，谓之祈报，故《噫嘻》、《载芟》、《良耜》之等，与宗庙异也。

丰年多黍多稌。亦有高廪，万亿及秭。丰，大。稌，稻也。廪，所以藏齍盛之穗也。数万至万曰亿，数亿至亿曰秭。笺云：丰年，大有年也。亦，大也。万亿及秭，以言穀数多。○稌音杜，徐敕古反。廪，徐力锦反，又力荏反，仓也。秭，咨履反，一本作“数”。《韩诗》曰“陈穀曰秭”也。齍盛，上音资，下音成。穗音遂。数万，邑主反。下“数亿”同。

为酒为醴，烝畀祖妣，以洽百礼，降福孔皆。皆，徧也。笺云：烝，进。畀，予也。○醴音礼。畀，必寐反，予也。注同。妣，必履反。祫，胡甲反，本或作“洽”。徧音遍。予音与。

[疏]“丰年多黍”。○正义曰：言今为鬼神祐助，而得大有之丰年，多有黍矣，多有稻矣。既黍稻之多，复有高大之廪，於中盛五穀矣。其廪积之数，有万与亿及秭也。为神所祐，致丰积如此，故以之为酒，以之为醴，而进与先祖先妣，以会其百众之礼，谓牲玉币帛之属，合用以祭，故神又下予之福，甚周徧矣。○传“丰大”至“曰秭”。○正义曰：“丰，大”，《释诂》文。“稌，稻”，《释草》文。郭璞曰：“今沛国呼稻为稌，是也。”言廪所以藏齍盛之穗者，器实曰齍，在器曰盛，齍盛谓饭食也。以米粟为之，远本其初出於禾穗，故谓廪之所藏，为齍盛之穗也。《禹贡》百里赋纳总，即禾稼也。二百里饣至，即穗也。禾稼当积而贮之，不在仓廪。其穗当在廪藏之，故言藏齍盛之穗。则自穗以往，秸及粟米，皆在仓廪矣。以穗邻於禾稼，嫌不在廪，故特举其穗，以下皆可知也。又以经言“高廪”，则廪之高大，於藏穗为宜，故言穗也。此言藏穗，则廪唯藏粟也。而《地官·廪人》注云“藏米曰廪”者，对则藏米曰廪，藏粟曰仓；其散即通也。彼廪人职掌万民之食，四釜三釜皆是米事，故云藏米耳。彼注又云：“廪人，舍人、仓人，司禄官之长。”是廪为仓之总，可以兼米粟也。《明堂位》云：“米廪，有虞氏之庠。”注云：“鲁谓之米廪，虞帝令藏齍盛之委焉。”《记》言米，郑言委，则以廪之所容，兼米兼粟也。且此言为酒为醴，以米为之，明亦藏米可知。祭祀酒食，当用籍田之粟，此言廪之所容，乃至万亿及秭，则是税民之物，而云以为酒醴者，祭祀之礼，亦用税物。《信南山》云“曾孙之穑，以为酒食，畀我尸宾”，是用税物之文也。由其亦用税物，故举廪之多容，以为丰年之状也。言“数万至万曰亿，数亿至亿曰秭”，於今数为然。定本、《集注》皆云“数亿至万曰秭”，毛以亿云及秭，万下不云及亿，嫌为万个亿，故辨之也。知然者，以亿言及秭，则万与亿亦宜相累，但文不可再言及耳。○笺“丰年，大有年”。○正义曰：年之丰熟，必大有物。丰训为大，故云“丰年，大有之年”也。春秋宣十六年《穀梁传》曰：“五穀大熟为大有年。”《公羊》以为“大丰年”，是也。桓三年经书“有年”，《穀梁传》曰：“五穀皆熟为有年。”《公羊传》曰：“仅有年。”彼《春秋》之文相对为例耳，他经散文不必然也。《鲁颂》曰“岁其有年”，亦当谓大丰年矣。○传“皆，徧”。○正义曰：“偕”训俱也，亦徧之义。○笺“烝，进。畀，予”。○正义曰：皆《释诂》文。

《丰年》一章，七句。

《有瞽》，始作乐而合乎祖也。王者治定制礼，功成作乐。合者，大合诸乐而奏之。○瞽音古，无目眹曰瞽。眹音直谨反。本或作“鼓”。“合乎祖也”，本或作“合乎大祖”。治，直吏反。

[疏]“《有瞽》十三句”。○正义曰：《有瞽》诗者，始作乐而合於太祖之乐歌也。谓周公摄政六年，制礼作乐，一代之乐功成，而合诸乐器於太祖之庙，奏之，告神以知和否。诗人述其事而为此歌焉。经皆言合诸乐器奏之事也。言合於太祖，则特告太祖，不因祭祀，且不告馀庙。以乐初成，故於最尊之庙奏之耳。定本、《集注》直云“合於祖”，无“太”字。此太祖谓文王也。○笺“王者”至“奏之”。○正义曰：“王者功成作乐，治定制礼”，《乐记》文也。引之者，证此时成功，故作乐也。彼注云：“功成治定同时耳。功主於王业，治主於教民。”然则武王虽已克殷，未为功成，故至於太平始功成作乐也。大合诸乐而奏之，谓合诸乐器一时奏之，即经所云“鞉磬柷圉”、“箫管”之属是也。知不合诸异代乐者，以序者序经之所陈，止说周之乐器。言既备乃奏，是诸器备集，然后奏之，无他代之乐，故知非合诸异代乐也。

有瞽有瞽，在周之庭。设业设虡，崇牙树羽。应田县鼓，鞉磬柷圉。瞽，乐官也。业，大板也，所以饰栒为县也。捷业如锯齿，或曰画之。植者为虡，衡者为栒。崇牙上饰卷然，可以县也。树羽，置羽也。应，小鞞也。田，大鼓也。县鼓，周鼓也。鞉，鞉鼓也。柷，木椌也。圉，楬也。笺云：瞽。矇。以为乐官者，目无所见，於音声审也。《周礼》“上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人”。有视了者相之。又设县鼓。田当作“朄”。朄，小鼓，在大鼓旁，应鞞之属也，声转字误，变而作田。○虡音巨。应，应对之应。注同。田，毛如字，郑作“朄”，音胤。县音玄。注皆同。鞉，字亦作“鼗”，音桃。柷，尺叔反。圉，鱼吕反。栒，荀允反。锯音据。植，时力反，又直吏反。衡，华盲反。卷音权，又起圆反。鞞，步兮反。椌，苦江反。楬，苦瞎反。矇音蒙，有目眹而无见也。瞭音了。视瞭，有目人也。相，息亮反。

[疏]“有瞽有瞽”。○毛以为，始作《大武》之乐，合於太庙之时，有此瞽人，有此瞽人，其作乐者，皆在周之庙庭矣。既有瞽人，又使人为之设其横者之业，又设其植者之虡，其上刻为崇牙，因树置五采之羽以为之饰。既有应之小鼓，又有田之大鼓，其鼓悬之虡业，为悬鼓也。又有鞉有磬，有柷有圉，皆视了设之於庭矣。既备具，乃使瞽人击而奏之。又有吹者，编竹之箫，并竹之管，已备举作之，喤喤然和集其声。此等诸声，皆恭敬和谐而鸣，不相夺理，先祖之神於是降而听之。於时我客二王之后，適来至止，与闻此乐，其音感之，长令多其成功。谓感於和乐，遂入善道也。此乐能感人神，为美之极，故述而歌之。○郑唯应田俱为小鼓为异。馀同。文须如此者，以乐皆瞽人为之，故先言“有瞽有瞽”，於瞽下言於周之庭，则乐皆在庭矣。周人初改为悬，故於诸乐先言悬事。於虡业言设，则柷圉以上皆蒙设文。其箫管则执以吹之，非所当设，於“乃奏”之下别言“备举”。助祭之人盖应多矣，独言我客者，以二王之后尊，故特言之也。○传“瞽乐”至“圉楬”。○正义曰：《周礼·瞽矇》为大师之属，职掌“播鞉、柷、圉、箫、管、弦、歌”。是瞽为乐官也。《释器》云：“大板谓之业。”是业为大板也。又解业之所用，所以饰栒为悬也。悬之横者为栒，其上加之以业，所以饰此栒而为悬设也。其形刻之捷业然如锯齿，故谓之业。或曰画之，谓既刻又画之，以无明文，故为两解。业即栒上之板，与栒相配为一，故通解栒虡之体，植者为虡，横者为栒也。知者，以《春官·典庸器》、《冬官·梓人》及《明堂位》、《檀弓》皆言栒虡，而不言业，此及《灵台》言虡业，而无栒文，皆与虡相配，栒、业互见，明一事也。名生於体，而谓之为业，则是其形捷业，宜横以置悬，故知横者为栒。既言业所以饰栒，则与之为一，据栒定其横植，而业统名焉，故不言横曰业也。栒业既横，则虡者自然植矣。《释器》云：“木谓之虡。”郭璞云：“悬锺磬之木，植者名虡。”虡既用木，则栒亦木为之也。又知崇牙上饰，卷然可以为悬者，《灵台》云：“虡业维枞。”枞即崇牙上饰，卷然可以为悬者也。系於业而言“维”，明在业上为之，故与此二文以互言业，不言栒也。虡者立於两端，栒则横入於虡。其栒之上，加施大板，则著於栒。其上刻为崇牙，似锯齿捷业然，故谓之业牙，即业之上齿也，故《明堂位》云：“夏后氏之龙簨虡，殷之崇牙。”注云：横曰簨，饰之以鳞属，以大板为之，谓之业；殷又於龙上刻画之为重牙，以挂悬纮。是牙即业之上齿也，以其形卷然，得挂绳於上，故言可以为悬也。言挂悬纮者，纮谓悬之绳也。“树羽，置羽”者，置之於栒虡之上角。《汉礼器制度》云：“为龙头及颔口衔璧，璧下有旄牛尾。”《明堂位》於崇牙之下又云：“周之璧翣。”注云“周人画缯为翣，载以璧，垂五采羽其下，树翣於簨之角上，饰弥多”是也。知“应，小鞞”者，《释乐》云：“大鼓谓之鼖，小者谓之应。”是应为小鼓也。《大射礼》应鞞在建鼓东，则为应和。建鼓、应鞞共文，是为一器，故知“应，小鞞”也。应既是小，田宜为大，故云“田，大鼓也”。《明堂位》云：“夏后氏之足鼓，殷人楹鼓，同人悬鼓。”是周法鼓始在悬，故云“悬鼓，周鼓”。解此诗特言悬意也。若然，大射礼者，是周礼也。其乐用建鼓，建鼓则殷之楹鼓也。而大射用之者，以彼诸侯射礼略於乐，备三面而已，故无悬鼓也。鞉者，《春官·小师》注云：“鞉，如鼓而小，持其柄摇之，傍耳还自击是也。”“柷，木椌。圉，楬”者，以《乐记》有椌、楬之文，与此柷、圉为一，故辨之。言木椌者，明用木为之。言柷用木，则圉亦用木，以木可知而略之。《大师》注：“大柷，敔也。”是二器皆用木也。《皋陶谟》云：“合止柷敔。”注云：“柷，状如漆筒，中有椎。合之者，投推於其中而撞之。敔状如伏虎，背上刻之，所以鼓之以止乐。”《释乐》云：“所以鼓柷谓之止，所以鼓敔谓之籈。”郭璞云：“柷如漆筒，方二尺四寸，深一尺八寸，中有推，柄连底。挏之，令左右击。止者，其椎名也。敔如伏虎，背上有二十七鉏敔，刻以木。长尺栎之，籈者，其名也。”此等形状，盖依汉之《大予乐》而知之。其栒簨、圉敔，古今字耳。○笺“瞽矇”至“作田”。○正义曰：瞽矇相对，则目有小异。《周礼》谓其官为瞽矇，故连言之，解以瞽矇为乐官之意。以目无所见，思绝外物，於音声审故也。《周礼》“上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人”，《春官》序官文也。彼注云：“命其贤智者以为太师、小师。”是以才智为差等，不以目状为异也。又解此无目而可用者，有视了者相之。又使此视了设悬鼓，因明设业以下，皆视了设之，非瞽自设也。《春官》序於“瞽矇”之下云：“视了三百人。”则一瞽一视了也。注云：“了，目明者也。”其职云：“掌大师之悬。凡乐事相瞽。”注云：“大师当悬则为之。相谓扶工。”是主相瞽，又设悬也。以经、传皆无田鼓之名，而田与应连文，皆在悬鼓之上，应者应大鼓，则田亦应之类。《大师职》云：“下管，播乐器，令奏鼓朄。”注云：“为大鼓先引。”是古有名朄引导鼓，故知田当为朄，是应鞞之属也。又解误为田，意朄字以柬为声，声既转去柬，唯有申在，申字又误去其上下，故变作田也。

既备乃奏，箫管备举。喤喤厥声，肃雍和鸣，先祖是听。笺云：既备者，悬也，朄也，皆毕已也。乃奏，谓乐作也。箫，编小竹管，如今卖饧者所吹也。管如篴，并而吹之。○喤，华盲反，又音横，又音皇。编，薄殄反，又必绵反，《史记》音甫连反，《字林》、《声类》、《韵集》并布千反。饧，夕清反，蜜也。又音唐。《方言》云：“张皇也。”即乾糖也，音唐。篴字又作笛，同徒历反。并，步顶反。

[疏]笺“箫编”至“吹之”。○正义曰：《释乐》云：“大箫谓之言，小者谓之筊。”李巡曰：“大箫声大者言言也。小者声扬而小，故言筊筊，小也。”郭璞曰：“箫大者，编二十三管，长尺四寸。小者十六管，长尺二寸。一名籁。”《易·通卦验》云：“箫长尺四寸。”《风俗通》云：“箫参差象凤翼，十管，长二尺。”其言管数长短不同，盖有大小故也。要是编小竹管为之耳，如今卖饧者所吹。其时卖饧之人吹箫以自表也。《史记》称伍子胥鼓腹吹箫，乞食吴市，亦为自表异也。《方言》云：“饧谓之张皇，或云滑糖。凡饴谓之饧，关东之通语也。”然则饧者，餭之类也。管如笛，并而吹之，谓并吹两管也。《小师》注云“管如笛，形小，并两而吹之。今大予乐官有之”是也。《释乐》云：“大管谓之簥。”李巡曰：“声高大故曰簥。簥，高也。”郭璞曰：“管长尺，围寸，并漆之，有底。贾氏以为如篪，六孔。”

我客戾止，永观厥成。笺云：我客，二王之后也。长多其成功，谓深感於和乐，遂入善道，终无愆过。○观，古衍反，又如字，注同，多也。乐如字，或音洛。愆，去连反。

《有瞽》一章，十三句。

《潜》，季冬荐鱼，春献鲔也。冬鱼之性定，春鲔新来，荐献之者，谓於宗庙也。○潜，在廉反，《尔雅》作“<禾朁>”，郭音潜，又音岑。《韩诗》云：“涔，鱼池。”《小雅》作“<禾朁>”，时砧反。鲔，于轨反。

[疏]“《潜》六句”。○正义曰：《潜》诗者，季冬荐鱼，春献鲔之乐歌也。谓周公、成王太平之时，季冬荐鱼於宗庙，至春又献鲔。泽及潜逃鱼皆肥美，献之先祖，神明降福。作者述其事而为此歌焉。经总言冬春，杂陈鱼鲔，皆是荐献之事也。先言季冬，而后言春者，冬即次春，故依先后为文，且冬荐鱼多，故先言之。冬言季冬，春亦季春也。《月令》“季春荐鲔於寝庙”。《天官·渔人》：“春献王鲔。”注引《月令》季春之事，是荐鲔在季春也。不言季者，以季春鲔鱼新来，正月未有鲔，言春则季可知，且文承季冬之下，从而略之也。冬言荐，春云献者，皆谓子孙献进於先祖，其义一也。经言“以享”，是冬亦为献。《月令》季春言荐鲔，是春亦有荐，因时异而变文耳。冬则众鱼皆可荐，故总称鱼。春唯献鲔而已，故特言鲔。○笺“冬鱼”至“宗庙”。○正义曰：冬鱼之性定者，冬月既寒，鱼不行，乃性定而肥充，故冬荐之也。《天官·庖人》注云“鱼雁水涸而性定”，则十月已定矣。但十月初定，季冬始肥，取其尤美之时荐之也。《月令》季冬，乃“命渔师始渔，天子亲往，乃尝鱼，先荐寝庙”，注云：“此时鱼絜美，故特荐之。”《白虎通》云：“王者不亲取鱼以荐庙。”故亲行非此则不可。故隐五年“公矢鱼於棠”，《春秋》讥之是也。《鲁语》里革云，古者大寒降，土蛰发，水虞於是乎讲罛罶，取名鱼，而尝之庙。言“大寒降”，与此“季冬”同。其言“土蛰发”，则孟春也。以春鱼始动，犹乘冬先肥，气序既移，故又取以荐。然则季冬、孟春皆可以荐鱼也。韦昭以为，荐鱼唯在季冬。《国语》云“孟春”者，误。案《月令》孟春“獭祭鱼”，则鱼肥而可荐，但自《礼》文不具，无其事耳。里革称古以言，不当谬也。言春鲔新来者，陆机云：“河南巩县东北崖上山腹有穴，旧说云此穴与江湖通，鲔从此穴而来，北入河，西上龙门，入漆沮。故张衡云‘王鲔岫居，山穴为岫’，谓此穴也。”然则其来有时，以春取而献之，明新来也。陆机又云：“大者为王鲔，小者为鮇鲔。”言王鲔，谓鲔之大者也。序止言荐献，不言所在，故言荐献之者，谓於宗庙也。

猗与漆沮，潜有多鱼。有鳣有鲔，鲦鲿鰋鲤。漆、沮，岐周之二水也。潜，糁也。笺云：猗与，叹美之言也。鳣，大鲤也。鲔，鮥也。鲦，白鲦也。鰋，鲇也。○猗，於宜反。与音余。漆音七。沮，七余反。鳣，张连反。鲦音条。鲿音常。鰋音偃。鲤音里。糁，素感反，旧《诗传》及《尔雅》本并作“米”傍“参”。《小尔雅》云：“鱼之所息谓之橬。橬，椮也。”谓积柴水中，令鱼依之止息，因而取之也。郭景纯因改《尔雅》从《小尔雅》作“木”傍“参”，音霜甚反，又疏荫反，又心廪反。《字林》作“罧”，音山沁反，义同。鮥音洛，《尔雅》云：“鮥，叔鲔。”鲇，乃谦反，沈又奴廉反。

[疏]“猗与漆沮”。○毛以为，可猗嗟而叹美与，此漆、沮之二水！其中有养鱼之潜，此潜之内乃有多众之鱼，有鳣有鲔，又有鲦、鲿、鰋、鲤，是其多也。我太平王者以献之先祖，以之祀宗庙，神明飨之，以此得大大之福也。○郑唯介为助。馀同。○传“漆沮”至“潜椮”。○正义曰：漆、沮自豳历岐周以至丰、镐，以其荐献所取，不宜远於京邑，故不言豳。言岐周者，镐京去岐不远，故系而言之。其实此为潜之处，当近京邑。《释器》云：“椮谓之涔。”李巡曰：“今以木投水中养鱼曰涔。”孙炎曰：“积柴养鱼曰椮。”郭璞曰：“今之作椮者，聚积柴木於水中，鱼得寒入其里藏隐，因以簿围捕取之。”椮字诸家本作“米”边，《尔雅》作“木”边，积柴之义也。然则椮用木，不用米，当从木为正也。涔、潜，古今字。○笺“鳣大”至“鰋鲇”。○正义曰：鳣、鲔已释於《卫风》。言白鲦、鰋鲇，以时验而言之也。《释鱼》有鰋，郭璞曰：“今鰋，额白鱼也。”

以享以祀，以介景福。笺云：介，助。景，大也。

《潜》一章，六句。

《雍》，禘大祖也。禘，大祭也。大於四时，而小於祫。大祖，谓文王。○禘，大计反。大音泰。祫，户夹反，大祭名也。

[疏]“《雍》十六句”。○正义曰：《雍》者，禘大祖之乐歌也。谓周公、成王太平之时，禘祭大祖之庙。诗人以今之太平，由此大祖，故因其祭，述其事，而为此歌焉。经言祭祀文王，诸侯来助，神明安孝子，予之多福，皆是禘文王之事也。毛於禘祫其言不明，唯《閟宫》传曰：“诸侯夏禘则不礿，秋祫则不尝。”然则天子亦有禘祫。禘祫者，皆殷祭，盖亦如郑“三年一祫，五年一禘”也。武王以周十二月崩，其明年周公摄政，称元年十二月小祥，二年十二月大祥，三年二月禫，四年春禘，盖此时也。若复五年，则成王即政之年，颂之大例皆是元年前事，此不应独在五年禘时也。郑以武王十二月崩，成王三年二月禫，周公避流言而出，明年春禘，於时周公未反，时非太平，必不得为此颂也。又明年，周公反而居摄，是为元年。至三年而祫，五年禘。常禘当以夏，此即摄政五年之夏禘也。然则此禘毛以春，郑以夏，又不同。○笺“禘大”至“文王”。○正义曰：“禘，大祭”，《释天》文。嫌祭之最大，故又辨之云：“大於四时，而小於祫。”《礼记·祭法》“禘喾而郊稷”，禘谓祭天圆丘也。《大传》曰：“王者禘其祖之所自出。”禘谓祭感生之帝於南郊也。然则圆丘与郊，亦为禘祭。知《释天》所云“非祭天”者，以《尔雅》之文即云“绎，又祭”，绎是宗庙之祭，故知禘亦宗庙之禘也。但宗庙尚为大祭，则郊丘大祭可知，故《郑志》云“禘，大祭，天人共之”，是也。若然，禘既大祭，宜大不是过，而得小於祫者，以四时之外，特为此祭，大於四时，故云大祭。但此大祭，五年再为，一则合聚祭之一，则各就其庙，故以合祭为祫，就庙为禘。禘尚大祭，祫大可知，是举轻以明重，故郑每云“五年再殷祭”。殷，大也，谓祫、禘二者俱为大祭也。礼宜小者稠，大者稀。而《礼纬》言“三年一祫，五年一禘”，反禘稀而祫数者，圣人因事见法，以天道三年一闰，五年再闰，故制礼象之，三年一祫，五年一禘。每於五年之内，为此二礼，据其年端数之，故言三年、五年耳。其实禘、祫自相距各五年，非祫多而禘少也。知禘小於祫者，《春秋》文二年“大事於大庙”，《公羊传》曰：“大事者何？祫也。毁庙之主陈於大祖，未毁庙之主皆升合食於大祖。”是合祭群庙之主谓之大事。昭十五年“有事於武宫”，《左传》曰：“禘於武公。”是禘祭一庙，谓之有事也。祫言大事，禘言有事，是祫大於禘也。知大祖谓文王者，以经云“假哉皇考”，又言“文武维后”，是此皇考为天下之人后，明非后稷。若是后稷则身非天子，不得言“维后”也。大祖谓祖之大者，既非后稷，明知谓文王也。文王虽不得为始祖，可以为大祖也。若此祭文王，则於礼当讳，而经云“克昌厥后”者，以此诗自是四海之人歌颂之声，本非庙中之事，故其辞不为庙讳。及采得之后，即为经典，《诗》、《书》不讳，故无嫌耳。《烝民》云“四方爰发”，亦此类也。

有来雍雍，至止肃肃。相维辟公，天子穆穆。於荐广牡，相予肆祀。相，助。广，大也。笺云：雍雍，和也。肃肃，敬也。有是来时雍雍然，既至止而肃肃然者，乃助王禘祭百辟与诸侯也。天子是时则穆穆然。於进大牡之牲，百辟与诸侯又助我陈祭祀之馔，言得天下之欢心。○相，息亮反。注同。辟音璧，君也。注同。於，郑如字，王音乌。

[疏]“有来雍雍”。毛以为，有是从彼本国而来，其颜色雍雍然而柔和，既至止於此，则容貌肃肃然而恭敬，助祭事者，维为国君之诸公。於是时，天子之容则穆穆然而美。言助祭者敬和，祭者又美，宾主各得其宜。又指言助祭之事，於我天子荐进大牡之牲，其时辟公助祭，陈其祭祀之馔，言得天下之欢心。