毛诗注疏

公元年卒立弟燬是爲文公此其君次也序者或以事明主或言其諡或终始备言或与初见未义相发明要在理着而已若一君止一篇者明言号諡多则文有详略邶柏舟云顷公之时则顷公诗也绿衣云荘姜伤已妾上僭当荘公时则荘公诗也诗述荘姜而作故序不言荘公也燕燕云荘姜送归妾也妾非夫人所当出出不当夫人送今云送归妾明子死乃送之是州吁诗也日月终风击鼔序皆云州吁凯风从上明之皆州吁诗也雄雉匏有苦叶序言宣公举其始新台二子乘舟复言宣公详其终则谷风式微旄丘简兮泉水北门北风静女在其间皆宣公诗也鄘柏舟云共伯蚤死其妻守义明武公时作则武公诗也墙有茨公子顽通于君母君母则惠公母则惠公诗也鹑之奔奔云宣姜亦是惠公之母则君子偕老桑中在其间亦皆惠公诗也定之方中蝃蝀相防干旄序皆云文公文公诗可知载驰序云懿公爲狄人所灭露于曹邑则戴公诗也在文公下者后人不能尽得其次第烂于下耳卫淇奥云美武公则武公诗矣考槃硕人序皆云荘公则荘公诗也氓云宣公之时则宣公诗也竹竿从上言之亦宣公诗也芄兰刺惠公则惠公诗也河广云宋襄公母归于卫母虽父所出而文系于襄公明襄公即位乃作襄公以鲁僖十年即位二十一年卒终始当卫文公则文公诗矣伯兮云爲王前驱有狐序云卫之男女失时皆不言諡在河广木瓜之间则似文公诗矣但文公惠公之时无从王征伐之事惟桓五年秋蔡人卫人陈人从王伐郑当宣公时则伯兮亦宣公诗也伯兮既爲宣公诗则有狐亦非文公诗也文公灭而复兴诗无刺者不得有男女失时之歌则有狐亦宣公诗也与伯兮俱烂于此本在芄兰之上序者于氓举国公以明下故不复言宣公耳推此则换烂在作序之后故举上明下若本第于此则伯兮宜言諡以办嫌不宜越芄兰河广而蒙氓诗之序也木瓜云齐桓公救而封之则文公诗也故郑于定方中皆以此知之也然郑于其君之下云某篇某作者准其时之事而言其作未必即此君之世作也何则文王之诗有在成王时作者是不必其时即作也春秋之义未逾年不成君而州吁以春弑君九月死于濮不成君而得有诗者以其已在君位百姓蒙其恶故得作诗以刺之也柏舟共姜自誓不爲共伯诗者以共伯已死其妻守义当武公之时非共伯政敎之所及所以爲武公诗也诸变诗一君有数篇者大率以事之先后爲次故卫宣公先烝于夷姜后纳伋妻邶诗先匏有苦叶后次新台是以事先后爲次也举此而言则其余皆以事次也墙有茨鹑之奔奔皆刺宣姜其篇不次而使桑中间之则编篇之意或以事义相或以先后相次序注无其明説难以言之】

王城谱

王城者周东都王城畿内方六百里之地疏【正义曰车攻序云复防诸侯于东都谓王城也周以镐京爲西都故谓王城爲东都王城即洛邑汉书地理志云初洛邑与宗周通封畿东西长南北短短长相覆千里韦昭云通在二封之地共千里也臣瓒按西周方八百里八八六十四爲方百里者六十四东周方六百里六六三十六爲方百里者三十六二都方百里者百方千里也秦谱云横有西周畿内八百里之地是郑以西都爲八百东都爲六百其言与瓒同也郑志赵商问定四年左传曰曹爲伯甸言爵爲伯服在甸案曹国实今定陶去王城六七百里甸服在二服去王城一千五百里亦复不合敢问其故答曰东都之畿方六百里半之三百里定陶去王城八百里有余岂六七百也除畿内三百里又侯五百里定陶在外何谓之不合以子鱼言爲伯甸本其始封而在甸服明东都六百初则然矣西都初则亦八百相通可知周礼毎言王畿千里者制礼设法据方圆而言其实地形不可如图也盖以西都先王所居东都贡赋所均不可并爲二畿故通数之共爲千里】其封域在禹贡豫州太华外方之间疏【正义曰禹贡云荆河惟豫州注云州界自荆山而至于河而王城在河南洛北是属豫州也太华即华山也外方即嵩高也地理志华山在京兆华隂县南外方在颖川嵩高县则东都之域西距太华东至于外方故云之间】北得河阳渐冀州之南疏【正义曰僖二十五年左传称襄王赐晋文公阳樊温源之田晋于是始啓南阳杜预云在晋山南河北故曰南阳是未赐晋时爲周之畿内故知北得河阳夏官职方氏云河内曰冀州知河北之地渐冀南境也】始武王作邑于镐京谓之宗周是为西都疏【正义曰文王有声云宅是镐京武王成之是武王作邑于镐京也正月云赫赫宗周谓镐京也后平王居洛邑亦谓洛邑爲宗周祭统云即宫于宗周谓洛邑也以洛邑爲东都故谓镐京爲西都】周公摄政五年成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅既成谓之王城是为东都今河南是也疏【正义曰洛诰云周公曰予惟乙卯朝至于洛师我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜水东亦惟洛食注云我以乙卯日至于洛邑之众观召公所卜之处皆可长久居民使服田相食水东既成名曰成周今洛阳县是也召公所卜处名曰王城今河南县是也则成周洛邑同年营矣书传云周公摄政五年营成周则知此二邑皆五年营之也成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅书序文彼注云欲择土中建王国使召公在前视所居者王与周公将自后往也武王已都镐京成王尚云在丰者丰有文王庙将行就告之故召诰云王朝步自周则至于丰注云于此从镐京行至于丰就告文王庙是也此王城于汉时爲河南县也】召公既相宅周公往营成周今洛阳是也疏【正义曰召公既相宅周公往营成周亦书序文也地理志河南郡有洛阳县周公迁殷顽民是爲成周是也】成王居洛邑迁殷顽民于成周复还归处西都疏【正义曰洛诰云戊辰王在新邑烝是成王居洛邑也书序云成周既成迁殷顽民注云此皆士也周谓之顽民民无知之称是迁殷顽民于成周也周本纪云太史公曰学者皆称周伐纣居洛邑其实不然武王营之成王使召公卜居之九鼎焉而周复都丰镐是成王复还归西都】至于夷厉政教尤衰十一世幽王嬖襃姒生伯服废申后太子宜咎奔申疏【正义曰周本纪云懿王立王室遂衰郊特牲曰觐礼不下堂而见诸侯下堂而见诸侯自夷王始昭二十六年左传曰至于厉王王心戾虐万民弗忍居王于彘是王室之衰始于懿王至于夷厉政敎尤衰也十一世者以言武王作邑因据武王数之周本纪云武王崩子成王诵立崩子康王钊立崩子昭王瑕立崩子穆王满立崩子共王紧扈立崩子懿王囏立崩共王弟孝王辟方立崩子夷王燮立崩子厉王胡立崩子宣王静立崩子幽王宫湼立自武王至幽王凡十二王除孝王辟方是十一世也本纪又云幽王三年嬖褒姒生伯服幽王欲废太子太子母申侯女而为后幽王得褒姒爱之欲废申后并去太子用褒姒为后以其子伯服为太子郑语云王嬖褒姒使至于为后而生伯服王欲杀太子以成伯服必求之申是申后见废太子奔申王欲于申求之故韦昭云太子时奔申也】申侯与犬戎攻宗周杀幽王于戏疏【正义曰周本纪云幽王之废后去太子也申侯怒乃与缯西夷犬戎共攻幽王幽王举烽火徴兵兵莫至遂杀幽王丽山下虏褒姒尽取周赂而去鲁语里革对成公云幽王灭于戏孔晁曰戏西周地名史记云丽山国语言于戏则是丽山之下有地名戏皇甫谧云今京兆新丰东二十里戏亭是也潘岳西征赋述幽王之乱灭云军败戏水之上身死丽山之北则戏亦水名韦昭云戏山名非也】晋文侯郑武功迎宜咎于申而立之是为平王以乱故徙居东都王城疏【正义曰郑语云晋文侯于是平定天子隐六年左传称周桓公言于王曰我周之东迁晋郑焉依地理志幽王败桓公死其子武公与平王东迁周本纪云于是诸侯乃即申侯而共立故幽王太子宜咎是为平王地理志云幽王淫褒姒灭宗周子平王东居洛邑郑所据之文也】于是王室之尊与诸侯无异其诗不能复雅故贬之谓之王国之变风疏【正义曰于时王室虽衰天命未改春秋王人之微犹尊矣言与诸侯无异者以其王爵虽在政敎才行于畿内化之所及与诸侯相似故言无异也诗者缘政而作风雅系政广狭故王爵虽尊犹以政狭入风此风雅之作本自有体犹而云贬之谓之风者言作为雅颂贬之而作风非谓采得其诗乃贬之也郑志张逸问平王微弱其诗不能复雅厉王流于彘幽王灭于戏在雅何答曰幽厉无道酷虐于民以强暴至于流灭岂如平王微弱政在诸侯威令不加于百姓乎其意言幽厉以酷虐之政被于诸侯故为雅平桓则政敎不及畿外故为风也言王国变风者谓以王当国故服防云尊之犹称王犹春秋之王人称王而列于诸侯之上在风则卑矣已此列国当言周而言王则尊之故题王以当国而叙以实应故毎言闵周也周本纪云平王即位五十一年崩太子泄父早死立其子林是为桓王二十三年崩子庄王他立十五年崩维此三王有诗耳黍离序云闵周室之顚覆言镐京毁灭则平王时也君子行役及掦之水葛藟皆序云平王是平王诗矣君子阳阳中谷有蓷居中从可知兎爰序云桓王则本在葛藟之下但简札换处失其次耳兎爰既言桓王举上以明下明采葛大车从可知矣采葛笺云桓王之时政事不明明大车亦桓王诗也丘中有麻序云庄王不明即庄王诗明矣故郑于左方中以此而知皇甫谧云平王时王室微弱诗人怨而为刺今王风自黍离至中谷有蓷五篇是也桓王失信礼义陵迟男女淫奔防伪并作九族不亲故诗人刺之今王风自兎爰至大车四篇是也如谧此言以葛藟为桓王之诗今葛藟序云平王则谧言非也定本葛藟序云刺桓王误也王诗次在郑上谱退豳下者欲近雅颂与王世相次故也】

郑谱

初宣王封母弟友于宗周畿内咸林之地是为郑桓公今京兆郑县是其都也疏【正义曰汉书地理志云本周宣王母弟友为周司徒食采于宗周畿内是为郑桓公郑据此为説也春秋之例母弟称弟系兄为尊以异于其余公子僖二十四年左传曰郑有厉宣之亲以厉王之子而兼云宣王明是其母弟也服防杜预皆云母弟郑世家云宣王庶弟皇甫谧亦云庶弟又史记年表云郑桓公友宣王母弟世家年表同出马迁而自乖异是无明文可据也地理志云京兆郑县周宣王母弟郑桓公邑是桓公封京兆郑县故云京兆郑县是其都也其地一曰咸林故曰咸林之地不先言郑国所在而本宣王封母弟者以郑因虢郐之地而国之而郐亦有诗既谱郐事然后谱郑故先言有郑之由而后説得郐之事】又云为幽王大司徒甚得周众与东土之人问于史伯曰王室多故余惧及焉其何所可以逃死疏【正义曰自此以下尽可以少固皆郑语文谓得西周之众与东土河洛之人心也多故谓多难惧祸难及已也】史伯曰其济洛河頴之间乎是其子男之国虢郐为大虢叔恃势郐仲恃险皆有骄侈怠慢之心加之以贪冐君若以周难之故帑与贿不敢不许是骄而贪必将背君君以成周之众奉辞罚罪无不克矣疏【正义曰谓济西洛东河南颍北是四水之间其子男之国有十惟虢郐为大叔仲皆当时二国之君字也势谓地势阻固险谓境多阨塞】若克二邑鄢蔽补丹依防歴莘君之土也脩典刑以守之惟是可以少固疏【正义曰八国皆在四水之间与虢郐为邻若克虢郐二邑则其余八邑自然可灭为君之土也脩典法以守之惟有是处可以少固余方不可入也虢郐实国而言邑者以国邑相对为异散则国亦为邑殷武云商邑翼翼左传毎言邑者皆公侯之国而称邑也】桓公从之言然之后三年幽王为犬戎所杀桓公死之其子武公与晋文侯定平王于东都王城疏【正义曰郑语又云公悦乃东帑与贿虢郐受之是桓公从之也郑语云幽王八年桓公为司徒郑世家云桓公为司徒一岁问夫史伯曰王室多故余安逃死是为司徒一年乃问也问史伯在九年至十一年而幽王被杀是言然之后三年也世家又云犬戎杀幽王并杀桓公郑人立其子掘突是为武公地理志云幽王败桓公死其子武公与平王东迁是其事也】卒取史伯所云十邑之地右洛左济前华后河食溱洧焉今河南新郑是也疏【正义曰此谓武公卒取之知者以史伯之言皆信而有徴隐元年左传曰制岩邑也虢叔死焉桓十一年公羊传曰先郑伯有善于郐公者通乎夫人以取其国郑见处虢郐之地明是武公灭虢郐则其余八邑亦武公取之可知故云卒取十邑之地案郑世家史伯云虢郐之君贪而好利百姓不附今公为司徒民皆爱公公诚请居之虢郐之君见公方用事轻分公地公诚居虢郐民皆公之民也桓公曰善于是卒言于王东徙其民于洛东而虢郐果献十邑竟国之如世家则桓公皆自取十邑而云死后武公取者马迁见国语有史伯为桓公谋取十邑之文不知桓身未得故傅防为此説耳外传云皆子男之国虢郐为大则八邑各为其国非虢郐之地无由得献之桓公也明马迁之説谬耳桓公虽未得虢郐既寄帑贿臣民亦从而寄焉故昭十六年左传子产曰昔我先君桓公与商人皆出自周庸次比耦以艾杀此地斩其蓬蒿藜藋而共处之是桓公帑之时商人亦从而至武公遂取而与居之也史伯言子男之国虢郐为大设令十邑皆方百里开方除之尚三百有余郑当侯爵而为伯者周礼五等封疆言大法耳其土地不可一如其制度春秋之叙郑伯在邢侯之上曹伯在诈男之下是不可以爵之尊卑计其地之大小也右洛左济前华后河食溱洧焉亦郑语文也韦昭云华华国也食谓居其土而食其水也郐谱云居溱洧之地此云食溱洧焉则郑都在郐地故服防云郑束郑古郐国之地是郑虽处其地不居其都僖三十三年左传称文夫人葬公子瑕于郐城之下服防云郐城故郐国之墟杜预云郐国在荥阳宻县东北新郑在荥阳宛陵县西南是郑非郐都故别有郐城也若然昭十七年左传曰郑祝融之墟郐谱亦云则郐郑同地而云郑非郐都者正以郑国别有郐城决知郑国之都非郐也但二城不甚相逺故于郐言祝融之墟见郑因国其地言其境界所及非谓郑居郐都也郐在东周畿外之国隐元年谷梁传曰寰内诸侯不正其外交然则畿内之国非正南面之君政敎禀于天子善恶归于其上无假风谏不当有诗郐国见有变风不在畿内明矣郑因虢郐之国自然亦为畿外郑发墨守云桓公国在宗周畿内武公迁居东周畿内者以郑于西周本在畿内西都之地尽以赐秦明武公初迁亦在东周畿内故歴言之也及并十邑郁成大国盟防列于诸侯灼然在畿外故缁衣传曰诸侯入为天子卿士是畿外之君称入也郑虽非畿内不过侯服昭十三年左传曰郑伯男也贾逵以为郑伯爵在男畿郑距王城三百余里而得在男畿者郑志答赵商云此郑伯男者非男畿乃谓子男也先郑之于王城为在畿内之诸侯虽爵为侯伯周之旧俗皆食子男之地故云郑伯男也是郑意与贾説异】武公又作卿士国人宜之郑之变风又作疏【正义曰缁衣序云父子并为周司徒则桓公之死武公即代为司徒故得辅平王以东迁是先为卿士后并十邑但郑先説得国之由故云又作卿士其实作卿士在并十邑之前也序又云善于其职国人宜之故美其德是国人宜之而作变风也对上郐风已作故云又作案左传及郑世家武公生庄公庄公娶邓曼生太子忽是为昭公又娶宋雍氏女生公子突是为厉公又生公子亹公子仪春秋桓十一年夏五月庄公卒而昭公立其年九月昭公奔卫而厉公立桓十五年夏厉公奔蔡六月昭公入桓十七年高渠弥弑昭公而立子亹十八年齐人杀子亹郑人立公子仪庄十四年傅瑕杀子仪而纳厉公厉公前立四年而出奔至此而复入至庄二十一年卒前后再在位凡十一年厉公卒子文公踕立四十五年卒此其君世之次也诗缁衣序云美武公则武公诗也将仲子叔于田大叔于田序皆云刺庄公而清人之下有羔裘遵大路女曰鸡鸣遵大路序云庄公失道则此三篇通上将仲子等六篇皆庄公诗也有女同车山有扶苏萚兮狡童及扬之水皆云刺忽则褰裳丰东门之墠风雨子衿在其间皆为昭公诗也忽于桓十一年以太子而承正统虽未逾年要君于其国有女同车序云至于见逐则为被逐而作是忽前立时事也山有扶苏萚兮狡童刺忽所美非贤权臣擅命忽之前立时月既浅则此三篇皆后立时事也褰裳思见正言突篡国之事是突前簒之初国人欲以邻国正之春秋之义君虽簒弑而立已列于防则成为君案突以桓十一年簒十二年公防郑伯盟于武父自是以后频列于防则成为郑君国人不应思大国之见正褰裳宜是初年事也丰东门之墠风雨子衿直云刺乱世耳不指君事或当突簒之时或当忽入之后其时难知要是忽为其主虽当突前簒之时亦宜系忽故序于掦之水又言忽以明之掦之水言无忠臣良士终以死亡经云终鲜兄弟则兄弟己争是后立之事出其东门序云公子五争野有蔓草序云民穷于兵革溱洧序云兵革不息三篇相皆三公子既争之后事也公子五争突最在后得之则此三篇厉公诗也清人刺文公文公诗也郑于左方中皆以此而知文公厉公之子清人当处卷末由烂脱失次厠于庄公诗内所以得错乱者郑答赵商云诗本无文字后人不能尽得其第录者直录其义而已如志之言则作序乃始杂乱故羔裘之序从上大叔于田为庄公之诗也】

齐谱

齐者古少皥之世爽鸠氏之墟疏【正义曰昭二十年左传云齐侯饮酒乐公曰古而无死其乐如何晏子对曰昔爽鸠氏始居此地季萴因之有逄伯陵因之薄姑氏因之而后太公因之古若无死爽鸠氏之乐非君之所愿也以爽鸠始居齐地故云爽鸠氏之墟举其始居者略季蒯薄姑之时不言之也又昭十七年左传郯子曰我高祖少皥挚之立也鳯鸟适至故纪于鸟为鸟师而鸟名祝鸠氏司徒也爽鸠氏司宼也杜预云爽鸠鹰也鸷故为司宼主盗贼以此知爽鸠氏当少皥之世少皥以鸟名官其言爽鸠犹周之司宼故爽鸠是其官耳其人之名氏则未闻也】周武王伐纣封太师吕望于齐是谓齐太公地方百里都营丘疏【正义曰齐世家云太公望吕尚者东海上人其先祖尝为四岳佐禹平水土甚有功虞夏之际封于吕或封于申姓姜氏尚其后苗裔也从其封姓故曰吕尚西伯猎遇太公于渭之阳与语大悦曰自吾先君太公曰当有圣人适周周兴子真是邪吾太公望子久矣故号之曰太公望载与俱归立为师文王崩武王伐纣师尚父谋居多于是武王平商而王天下封师尚父于齐都营丘是武王封太公都营丘之事也太公封地方百里者郑约而知之以王制云公侯方百里伯七十里子男五十里有五等之爵则非殷制其言千七百七十三国又非夏制是武王时也故注云周武王初定天下更立五等之爵増以子男而犹因殷之地是武王之时大国百里太公以元勳明知太公封齐为大国百里可知也水所营绕故曰营丘释丘云水出其左营丘孙炎曰今齐之营丘淄水过其南及东是也以丘临水谓之临淄与营丘一地也故汉书地理志云齐郡临淄县师尚父所封也应劭曰齐献公自营丘徙此臣瓒案临淄即营丘也今齐之城内有丘即营丘也如瓒之言临淄营丘即是一地应劭言献公自营丘徙临淄是劭之谬也当云自薄姑徙临淄耳齐世家云哀公之弟胡公始徙都薄姑而周夷王之时哀公之同母少弟山杀胡公而立是为献公因徙薄姑都治临淄据此则齐唯胡公一世居薄姑耳以后复都临淄也烝民云仲山甫徂齐传曰古者诸侯逼隘则王者迁其邑而定其居盖去薄姑迁于临淄以为宣王之时始迁临淄与世家异者史记之文事多疏略夷王之时哀公弟山杀胡公而自立后九年而卒自武王九年厉王之奔止自胡公之所杀为十八年而本纪云厉王三十七年出奔讣十九年不及夷王之末则迁説自违也如此则所言献公之迁临淄未可信也毛公在马迁之前其言当有凖据故不与马迁同也】周公致大平敷定九畿复夏禹之旧制疏【正义曰臯陶谟云弼成五服至于五千禹贡五百里甸服百里赋纳总二百里纳绖三百里纳秸服四百里纳粟五百里纳米五百里侯服百里采二百里男三百里诸侯五百里绥服三百里揆文敎二百里奋武卫五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蛮二百里流分此五服者尧之旧制也五服距面至二千五百里四面相距而其方五千里禹既敷土广而弼之故为残数居其间今以弼成而至于五千里四面相距乃万里焉大司马职曰乃以九畿之籍施国之政职方千里曰国畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰卫畿又其外方五百里曰蛮畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰镇畿又其外方五百里曰蕃畿注云畿犹限也自王城以外五千里为疆有分限者九则四面相距其方万里此周公致太平制礼所定故云敷土言其复夏禹之旧制弼成五服实是尧时以夏禹所定故云禹制也王者相因礼有损益虽名前后变易而疆域则同故禹贡注云甸服此周为王畿其弼当侯服在千里之内侯服为甸服其弼当男服在二千里之内绥服于周为采服其弼当卫服在三千里之内要服于周为蛮服其弼当夷服在四千里之内荒服于周为鎭服其弼当蕃服在五千里之内王者礼灋相变周服禹制故郑觧禹事而已周礼拟之成王周公封东至海南至穆陵齐虽侯爵以大功同上公封也且齐武王时地方百里未得薄姑至周公成王时薄姑氏与四国作乱成王灭之以封师尚父是齐于成王之世乃得薄姑之地若然临淄薄姑非一邑也齐之所封在于临淄而晏子云薄姑因之者以齐之封疆并得薄姑之地举其国境所及明共处齐地薄姑者是诸侯之号其人居齐地因号其所居之地为薄姑氏后与四国作乱谓管蔡商奄则奄外更有薄姑非奄居之名而尚书传云奄君薄姑故注云或疑为薄姑齐地非奄君名也】成王用周公之灋制广大国之境而齐受上公之地更方五百里其封域东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣疏【正义曰按大司徒职制诸侯之封疆公五百里齐虽侯爵以大功而作太师当与上公地等故知取上公地也其东至于海以下僖四年左传管仲之言也】在禹贡青州岱山之隂潍淄之野疏【正义曰禹贡云海岱惟青州注云州界自海西至岱又曰潍淄其道注云潍淄両水名地理志云潍水出今琅邪箕屋山淄水出泰山莱芜县源山然则青州在海岱之间潍淄即青州之水也又地理志云临淄海岱之间一都防也桓十六年公羊传曰卫朔越在岱隂齐居山之隂也都临淄禹贡潍淄共文明其相近故云潍淄之野】其子丁公嗣位于王官疏【正义曰昭十二年左传楚灵主曰昔我先王熊绎与吕伋王孙牟燮父禽父并事康王又顾命云命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二千戈虎贲百人逆子钊于南门之外成王之崩职掌虎贲又事康王明为王官也但未知何官耳以大公为王官之伯丁公又在王朝故云嗣位谓嗣王官之位耳未必嗣为太师也孔安国顾命注云伋为天子虎贲氏谓当时为之耳亦未终于此官也】后五世哀公政衰荒淫怠慢纪侯谮之于周懿王使烹焉齐人变风始作疏【正义曰齐世家云太公卒子丁公伋