毛诗稽古编

臣自相谓耳案左传鲁隠公谓公子彄为叔父【见五年】郑厉公谓原繁为伯父【庄十四年】晋景公谓荀林父为伯氏【宣十五年】安在叔伯之称君不可施于臣乎

狡童

晦翁意主排序故曲护郑忽【语见辨説】不知诗之刺忽非恶而刺之乃愍而刺之也忧之至不能餐不能息忠爱卷卷甚矣何尝疾之如宼雠【亦辨説语】乎至狡童之称箕子曾以目纣亦不自郑风始

维子之故使我不能餐朱传释之曰子虽见絶未至于使我不能餐以虽代维又横增入未至字正与诗意相反

朱子为郑风传满纸皆淫媟之谈耳狡童褰裳二篇摹画荡妇口角尤鄙秽无度此正士所不忍出诸口不知大儒何以形诸笔也每展卷至此辄欲掩目

褰裳

郑主芣騩【宋庠国语补音曰芣騩音浮隗山名在宻县騩又音愧】而食溱洧溱洧郑之名川也三月上已士女祓除于此又胜地也毛止云水名笺疏亦未详其源委今案溱说文作潧云潧水出郑国诗曰溱与洧【其溱水出桂阳非郑水】又云洧水出颍川阳城山东北入颍汉地里志湏洧水亦同水经云潧水出郑县西北平地注云郐水出郐城北西鸡络坞下东南流经贾复城西又左合水又南左防承云山水又东南厯下田川经郐城西谓之栁泉水史记所云防溱洧即此又南县流奔壑崩注丈余其下积水成潭广四十余歩渊深难测又南注于洧诗溱与洧是也谓之郐水水经又云洧水出河南宻县西南马岭山又东过其县南又东过郑县南又东南过长社北又东过新汲县东北又东南过茅城邑东北又东过习阳城西折入于颍水经言洧水发源与说文汉志异郦注谓阳城山乃马岭之统名殆其然与斯二水者洧大而潧小洧又经郑城中由西北入而出其城南左传襄元年晋伐郑入其郛败其徒兵于洧上昭十九年郑大水龙鬭于时门之外洧渊皆郑南之洧也其成十七年晋以诸侯伐郑自戏童至于曲洧则新汲县之洧也【杜注云今新汲县治曲洧城临洧水】至潧洧合流桑经以为在郑县郦注非之以为在宻县南辨证良不谬然溱洧之篇言士女祓除不应逺离都防而并举二水者意以洧水中已兼有溱水一统志云潧水至新郑县与洧水合此桑经同

朱子辨说于丰之水出其东门三篇皆云序误而不言其误之故于褰裳则以为序之失本于子太叔韩宣子之语而不着其何以失于野有蔓草则引东莱语当之然东莱止讥后序不讥首序也盖此数篇者心欲非之而不得其词矣至辨风雨以为诗词轻佻狎昵辨子衿以为词意儇薄夫诗之音节似此二篇者多矣可尽目为淫奔乎至之水欲指为淫词而诗之文义难通也则训兄弟为昬姻此尤可笑岂作诗者乃不昬不嫁专事野合者哉至辨溱洧以为郑俗淫乱是风声气习流传已乆不惟兵革不息男女相弃而然兹特据汉地里志郑山居谷汲男女亟聚防之文耳夫序不可信班固之书何以必可信乎序以淫风大行归于乱离之故使为民上者知教养不可一日缺斯诚有禆治道之言纵令其事未确犹当信之况师传有自乎华谷云郑卫多淫诗卫由上之化郑由时之乱也汉书以为风土之习使然则教化为虚言而二南之义诬矣噫此笃论也

丰

传云丰丰满也篆作□説文草成□□也从□上下逹丰满正盛意耳逢蚌等字皆从此其契耕等字则从丰丰读如与□异

东门之墠

墠平易践阪峻难登行上之栗易攀室中之藏难觊以兴昬姻之际得礼则易不得礼则难毛义本无不通也郑以为女欲奔男之词遂为朱传之滥觞矣

风雨

传以潇潇为暴疾则甚于凄凄矣云胶胶犹喈喈则无所加焉世之乱也日甚一日君子行已之道只得其常而已以世乱而稍贬非君子也以世乱而加峻是有心于矫俗亦非君子也故序云不改其度焉魏卢钦之称徐邈曰徃者毛学先崔季珪等用事贵清素之士于时皆变易车服以求名而徐公不改其常故人以为通比来天下奢靡转相仿效而徐公雅尚自若不与俗同故前日之通乃今日之介也是世人无常而徐公有常也噫兹所谓不改其度者与

子衿

青青子衿毛传云青衿青领也衿字石经作防释文云衿本又作襟严缉谓衿襟二字音义俱同非也案尔雅衣皆谓之襟注云交领也又衿谓之袸【音贱】注云小带也説文止有防字注云交袵也然则衿防襟三字各一义诗当以襟字为正衿防特通用耳顔氏家训云古者衣领下连于衿故谓之衿不知诗字多通用不必彊为之说也说文又有衿字云衣系也籀文作防则衿字亦可作紟防

嗣音当以毛义为正云嗣习也古者教以诗乐诵之歌之之舞之孔疏引王制四术四教文王世子春诵夏证之当矣此诗本刺学校废当责其学业之不习若徒以音问为言则朋友相思之常语耳非序意也

扬之水

狡童扬之水其一人一时之作乎忽有兄弟而不可据同心者仅二人耳而谗间又入之此所以终于孤危也维予与女无信人言虑之深言之苦矣不与我言不与我食则廷女者已售其欺虽有忠臣良士奈忽何

出其东门

荼传云英荼笺云茅荼语异而物同其取义又异传取其白笺取其轻也朱子以茅华轻白可爱喻女色之美说文异于毛郑而实本汉书注汉郊祀志歌云顔如荼注应劭云荼野菅白华也言竒丽白如荼也师古云言美女顔貌如茅荼之柔也集传本此然古人托喻义各有归正不必援彼释此其毛郑二说则孔氏右郑得之匪我思存毛以存为救则思应如字读郑以为思所存则思应读为去声毛义在存郑义在思也下章匪我思且释文云且音徂尔雅云存也旧子徐反合之上章则音徂者毛义子徐切者郑义也陆不分毛郑而别后反为旧未知旧指谁家

野有蔓草

序云思遇时殆谓处乱而思治云尔零露溥兮望泽之喻也有美一人目君之称也玩传文亦无男女慕说之意东莱疑后序是讲师所益其信然乎左传郑子太叔之于赵孟【襄二十七年】子齹【才何切】之于韩宣子【昭十六年】皆赋此诗未必尽断章矣

溱洧

溱洧士女秉蕳集传以为上已祓除祖韩诗注也毛传无明文然云涣涣春水盛也【今本无春水二字】则亦以为春时矣郑云仲春冰释水涣涣然又云男女感春气并出托采芬香之草而为淫佚之行言仲春则非上已言托采香草则非祓除矣窃谓郑俗虽淫不应无故士女骈集韩诗之说为长

蕳香草名后人借以名他卉相沿既乆遂执今卉以实古名此不可不辨也古人最重兰左传言其有国香孔子以为王者之香离骚咏之尤多而两见于诗国风郑溱洧陈泽陂之蕳毛公皆以为兰是也神农本草列于上品谓之水香陶氏别録名兰泽草出都梁山又名都梁香湏女子种之又名女兰女子小儿喜佩之又名孩儿菊本草纲目以为即今省头草云唐珤经验方曰夏月置髪中令髪不防【之力切黏也】考其说良是然今之省头草气不甚佳人亦莫珍而古人顾重之如彼此物性有变更耳非古今人好尚之殊亦非别草也宋宼宗奭衍义元朱震亨补遗皆以今之兰华其叶如麦门冬者当古之兰草失之矣吕氏读诗记曰兰即今之兰误亦同兰草与泽兰同类而小别俱生水旁紫茎素枝赤节緑叶其茎圜节长叶无芒者为兰草茎微方节短叶有芒者为泽兰炮炙论【刘宋雷斆着】云大泽兰即兰草也小泽兰即泽兰也暖时并可佩八九月有华赤白色成穗又有生山中者名山兰与二兰而三焉其曰蕙者今之荅蘦【或讹作零陵】香是也后人以叶长似茅华黄緑色或一茎一华或一茎数华者彊名为兰蕙盖误始于黄山谷然朱晦庵离骚辨证陈正敏遯斋闲览熊大古冀越集陈止斋益兰説方虚谷订兰说皆已辨之矣

传曰勺药香草疏引陆玑云今药草芍药无香气非是也未审今何草东莱谓香不必在柯叶故以药草之芍药当之朱传严缉皆从其说然古人以芳草为佩亦以赠遗徃来取其柯叶之香华不与焉盖佩欲其乆柯叶之香虽不歇华则否矣况上已祓除时安得有芍药华乎集传以为三月开华殆据闽中风土非所以解郑诗也又王砅【音厉】素问注引月令雷始发声下有芍药荣是仲春第五恐亦非今芍药岂与郑勺药一草乎宋董氏因韩诗离草之解遂疑勺药为江离虽属臆见然江蓠香草见离骚亦兰之类也别録云蘼【尔雅说文并作蘪】芜一名江蓠芎防苖也陶云叶似蛇牀而香骚人取以为譬则士女相赠容或有之案本草注言未结根者为蘼芜既结根者为芎防大叶似芹者为江蓠细叶似蛇床者为蘼芜是三草同类而稍别也又案芍药之名两见山海经北山经云绣山草多芍药芎防中经云洞庭之草多葌蘪芜芍药芎防夫芎防蘼芜本江蓠之类而与芍药并产于两山意芍药之即为江蓠果不谬乎

毛诗稽古编卷五

<经部,诗类,毛诗稽古编>

钦定四库全书

毛诗稽古编卷六

呉江陈启源撰

齐【变风】

齐诗谱言懿王烹哀公变风始作孔疏申之谓公羊传及世家但言周烹哀公不言何王惟徐广以为夷王然哀公烹后立弟胡公胡公于夷王时被弑其立必非夷王时夷王之前有孝王孝王无失徳受谮烹人定是暗主本纪称懿王之立王室遂衰明是懿王受谮矣且言懿王时诗人作刺或指鸡鸣而言胡公歴懿孝而夷一君当三王諡法保民耆艾曰胡知胡公歴年乆矣益明烹哀公非夷王也孔此言当矣案汲冡纪年夷王三年王致诸侯烹齐哀公于鼎徐广应本此为说然纪年之书非先儒所取信也又案书顾命齐侯吕伋逆子钊左传楚子言吕伋事康王【昭十二年】则齐丁公伋与周康王同时也康王后歴昭穆共至懿凡五王丁公后歴乙公癸公及哀仅四君较其世次以哀值懿犹为防也不应更后矣又史记三代年表亦以哀公当共王世胡公当懿王世此皆证据之显然者不仅如孔所云也郑说应不误又案礼记防亦出孔手而檀弓比及五世防言夷王当哀公与诗防异意彼有旧文因而未改耶

鸡鸣

鸡鸣次章集传曰此再告末章曰此三告可谓不参活句矣一告不起待再告再告不起待三告夫人诚贤矣君之怠惰不已甚乎夫诗人陈古刺今设为此警戒之词耳首章举君夫人可以起之时【传云鸡鸣而夫人作朝盈而君作】次章举君夫人可以朝之时【传云东方明则夫人纚笄而朝朝已昌盛则君视朝玉藻云君日出而视朝】以为立言之次第非真有两度语末章又自言警戒之故与上二章亦一时之言非两度促之不起至虫飞时又促之也古人飞走之物皆可名虫大戴礼易本命篇称羽虫毛虫介虫鳞虫倮虫是也虫亦可名乌夏小正丹鸟白鸟指萤与蚊蚋是也鸡鸣之虫飞桑柔之飞虫孔防皆以为羽虫信有理矣羽虫晨飞其鳬雁之属乎羣臣早朝者或且翺翔而弋之君与夫人岂能贪同梦也合郑齐两鸡鸣观之可定古人夙兴之节

还

还篇之肩七月之豣二字形异而音义同啖齐传云兽三嵗曰肩豳传曰豕三嵗曰豣则似微有别矣夏官注先郑引豳诗亦作献肩于公而云四嵗曰肩与诗传戾故后郑不从其云一嵗曰豵三嵗曰特则合于驺虞伐檀七月毛义焉

着

着序云刺时东方之日序云刺衰东方未明序云刺无节皆不斥言所刺之君孙毓以为自哀至襄其间八世未审刺何公孔疏以此三诗在还诗后定是刺哀公且言子夏作序时当知齐君号諡何得阙其所刺此特举上以明下耳源谓孙说良是也孔子删诗去作诗时世近者百余年【诗止于陈灵公灵公之弑在宣十年壬戌至哀十一年丁巳孔子反鲁删诗凡百十五年子夏作序又在其后】逺乃六七百年如商颂则千年矣典文放失必多美刺所指固无容悉知序者存其信阙其疑故时君号諡或着或畧何独齐三诗然也如以为举上明下则魏风七篇桧风七篇序皆不言何君岂亦有上篇可明乎补传言圣人序诗必考其世于史魏桧乆亡无史故无由知而史公亦不能立世家信夫

充耳瑱也君以玉臣以石为之诗琼华琼英琼莹是也县瑱以紞【都感切】织杂防线为之君五色臣三色即今绦防诗素青黄是也【此郑义也毛以素为象瑱青黄为玉瑱琼华等为佩】外又有纩者所以缚瑱而属于紞以黄绵为之汉书黈【天口切】纩充耳黈黄绵也着诗弗及焉集传曰充耳以纩县瑱所谓紞也是误以紞为充耳又误以纩为紞矣

东方之日

日月君臣之象也东方明盛之时也援古刺今之词耳【此传义】郑以东方为明而未融取义太迂

东方未明

未明未晞皆言早也末章云不夙则莫则有时失之晚矣诗互文以相备也故序云刺无节盖太早太晚兼有之不然与鸡鸣之警庭燎之问何殊而以为刺哉不能辰夜传云辰时也疏云不能时节此夜之漏刻也栁木柔脆不可为藩狂夫无守不能察漏序谓挈壶氏不能掌其职正指此朱传改辰为晨云晨夜之辨甚明而不能知误邪抑有意邪

挈壶之法孔疏据周礼注谓每气分为二箭周嵗二十四气为四十八箭率七日彊半而易一箭焉此汉法也其定刻孔氏谓浮箭壶内以出刻为度贾氏谓漏水壶内以没刻为度【周礼疏云箭各百刻水淹一刻则为一刻也】陈氏谓浮没不同大槩则一信然矣案唐制铜乌引水而下注浮箭而上登则孔氏浮箭之说亦就唐制而言

南山

冠緌双止说文云緌繋冠缨也内则注云緌缨之饰也疏云结缨颔下以固冠结之余者散而下谓之緌集传训为冠上饰袭礼注而未明

卢令

其人美且鬈毛诗鬈好貎郑破字为权云勇壮也疏申郑意谓好与美是一故易之殊不知美是美徳首章传甚明好是仪容与美异义何常一乎此诗序云陈古君以风故三章皆以美徳为主而仁则又有其政也鬈则又有其容也偲则又有其才也容貌与才技虽非美仁之比然诗人颂君往往及之终南之顔如渥丹驷铁之舍防则获皆是矣集传训鬈为须髪好训偲为多须而引左传于思【宣二年】语为证则两章意复出矣况鬈义本说文耳说文云鬈髪好貌不云须也左传杜注云于思多鬓貌贾逵注【见释文正义】云白头貌皆不云须也且合于思二字为义非偏释一思字也又案说文云偲彊力也引此诗与毛传稍异而义通

敝笱

敝笱诗序谓恶鲁桓微弱是也朱传以为刺庄公失之矣案女子之归有三于归也归宁也大归也舍是无言归者文姜如齐始于桓末年耳时僖公已卒不得言归宁又非见出不得云大归则诗言齐子归止定指于归而言然于归时文姜淫行未着也末年如齐桓即毙于彭生之手诗何得责其防闲而以为刺哉盖尝考之矣鲁桓弑君自立惟恐诸侯讨已急结防于齐以固其位故不由媒介自防齐侯以成防文姜又僖公爱女于其嫁也亲自送于驩则嫁时扈从之盛与文姜之骄逸难制可知桓既恃齐以自安势不得不畏内养成骄妇之恶已非一朝特于晚年发之耳然则笱之敝也不敝于彭生乘公之日而敝于子翚逆女之年矣诗人探见祸本故不于如齐刺之而于归鲁刺之防深哉集传以归为归齐既失考证义味亦短

严缉谓鳏与鲂鱮【又名鳙鱼又名鲢鱼】同称非甚大之鱼卫人所钓偶得其连车者耳【事见孔丛子正义引之】斯语良然然案本草鳏鱼体似鯮而腹平头似鲩【华版切】而口大颊似鮎【音黏】而色黄鳞似鳟【才损切】而稍细大者三四十斤又性果敢善吞啗故又名鳡鱼【鳡音感】又名防【音陷】鱼鳡者敢也防者啗也则定非敝笱所能制也

载驱

齐子岂弟郑笺岂弟作闿圛【音开亦】训为开明本洪范稽疑之文【卜兆有五曰圛古文作悌贾逵以今文较之定为圛】合尔雅释言之义【云恺悌发也郭注引此诗】不妄也况此诗四章发夕开明文义相协翺翔游敖篇法当尔矣又发夕毛云自夕发至旦谓乘夜而行也解甚明易朱传训夕为宿恐未安

猗嗟

猗嗟言者三首章抑若兮此一颡之别名也毛训广犹易云广颡尔抑若者美之之词也毛云抑美色是也首章美目兮言目俱美毛云好目眉着之为眉也末章清婉兮清指目指眉毛云婉好眉目总上清言也此二皆眉也案鄘风疏云目为清眉为因谓目之上下皆曰清眉之上下皆曰此诗三一为颡二为眉颡即眉上故得称三实一义矣集传首字连抑为义次字训为目之动惟末章训为眉之美一字而彊分三义焉

尔雅释训云猗嗟名兮目上为名毛公释诗亦同盖古义相传如此案名亦作防玉篇云防莫丁切眉目间也诗猗嗟防兮然则今诗名字乃是防字之通用与名字本训不相渉矣朱子恐其惊俗改训为威仪技艺之可名

魏【变风】

十五国之魏郑谱以为与周同姓者因左传【襄二十九年】晋叔齐语【云虞虢焦滑霍韩魏皆姬姓】故知之其为何人之后则莫得而详也大全载刘瑾语曰先儒以魏所封为文王子毕公髙之后此真瞽说矣富辰歴数文昭十六国【僖二十四年左传文】有毕无魏也史记魏世家言武王封毕公髙于毕后絶封为庶人或在中国或在夷狄不言封魏也毕在长安城西北【见左传杜注】魏在河东截然两国也成康时毕公以三公为东方伯又受保厘之命书顾命康王之诰毕命诸篇纪其事皆称毕公则不改封于魏可知也其苗裔毕万仕晋献公以为车右与伐魏而灭之后分晋为七国之魏事又异左传【闵元年】及史记也此二书与尚书皆非僻书也瑾曽未寓目乎乃妄以七国之魏为十五国之魏不畏后儒抚掌乎又谓先儒言之不知是何等先儒而不学至此修大全者又録其语于书可谓无识矣近世俗下书有鲁诗世学者言毕公始封为毕伯成王进为魏侯又言晋灭魏毕万降晋为大夫复封于魏此特村学究因瑾语而傅防其谬妄本不足辨聊纪于此以见大全之贻误后学不浅也

周詹桓伯曰我自夏以后稷魏骀芮岐毕吾西土也【昭九年左传文】则夏世已有魏国其来旧矣郑谱云周以封同姓岂灭彼而封此如成王之于唐叔与

孔疏谓魏风七篇前五篇刺俭后二篇刺贪其事相反故郑于左方中分为二君此未必然也吝啬之人往往好利无厌安在俭不中礼者必不贪乎况陟岵序云国数侵削役于大国十亩之间序云国削小民无所容此二篇未尝刺俭也魏之世次无考其为一君诗与二君诗未可悬定耳

葛屦

掺掺女手毛云掺掺犹纎纎然说文掺作防所咸切【释文同惟徐邈思廉切】则读如衫纎说文息防切【释文同】则读如铦二字音稍别今人槩读铦音惟严缉辨之

好人传云好女手之人故服之是女子整治之也左辟女至门之仪也象揥亦女饰也集传以好人为大人因谓象揥是贤者之饰恐未必有据象揥两见诗一为宣姜之饰一为缝裳女之饰皆指妇人耳鄘风传云揥所以摘髪疏申之云以象骨搔首因以为饰严缉以为若今之箆未知然否案西京杂记言武帝宫中搔头皆用玉后世诗词亦有玉搔头之语搔头正摘髪之义岂揥之遗制与揥字又作楴广韵云楴枝整髪钗也集传谓大人佩揥是丈夫而钗矣

汾沮洳

言采其藚毛传藚水万【音昔】也孔疏引郭璞尔雅注又引陆玑草木疏不为置辨亦疏忽矣案尔雅藚牛唇郭注云毛诗传曰水蕮也如藚断寸寸有节抜之可复不用陆玑泽万之说尔雅别有蕍蕮郭注云今泽蕮葢明以陆疏为非也孔疏兼存郭陆之言吕记朱传亦因之惟严缉引曹氏语辨之甚悉以为藚非泽蕮其说当矣

园有桃

朱子辨说于园有桃序独取其国小而廹日以侵削二语其余皆以为非是谓魏之侵削专因国小不由于无徳教也信如斯言则徳教之有无无闗于国之存亡而小国不必自彊大国不妨自恣矣岂可为训乎然集传云诗人忧其国小而无政夫无政正无徳教之谓也讥序而仍袭其意序者有知恐未必心服也又辨伐檀非刺贪硕防非刺君然非贪鄙在位君子何至甘心困穷非君好重敛有司何敢贪残不顾持论如此岂为知本哉

诗言棘多矣除楚茨青蝇二棘外余皆小也然惟魏园有棘毛有传案尔雅樲酸郭注云树小实酢即此矣神农经列于上品亦名山出滑台者佳故以示其县焉

陟岵

多草木岵无草木峐【屺同】此尔雅文也毛传反之疏以为传写之误案王肃述毛者也其注屺岵亦称尔雅【见释文】又释名说文玉篇广韵释屺岵皆与尔雅同则误在毛传无疑又案卷耳之崔嵬与砠及此诗屺岵朱子俱用毛说殆姑仍传文之旧耳非真见传是而尔雅非也刘瑾乃谓尔雅后出故不用此非朱意毛传得自河间献王献王景帝子事武帝而孝文之世尔雅已置博士【见孟子题词】终军辨豹文防亦在武帝时尔雅何尝后出耶

十亩之间

序云言其国削小民无所依辨说讥其无理以为国小则民随之然孔疏已有说矣云古者侵其地则虏其民此指地狭民稠者以民有畏防而内入故也斯言良是晋取阳樊而出其民狄灭卫而男女渡河者七百人民皆不随乎地非独魏然矣

魏国汉之河北县也【今平陆县属平阳府解州】水经注言其城南西三靣皆距河汉二十余里北去首山十余里处河山之间土地廹隘故着十畮之诗案郦语殆非语意魏之楄小由逼近彊邻屡见侵夺以致日蹙耳非地势使然也若魏君能广其徳教开拓其疆宇则逾河越山皆得而有之岂以此为限哉

伐檀

伐檀首三句毛郑以河清兴明君诗意当如此河以浊显而此诗三章皆言其清取义必在是若指隠居之地则言河足矣何必取浊水而加以清名董氏曰河虽浊而在河之干者则清不知诗言河干止谓寘檀于此至言清且涟则统举河水不独指河干也诗咏河多矣竝无言其清者独此诗三言之岂无意乎

集传释伐檀诗判为赋体谓用力伐檀本为车以行陆今河水清涟无所用虽欲自食其力而不可得此语吾所不解也不素餐者谓不为其事则不食耳非谓为其事而仍不食也明知车无所用何苦伐木为之既欲自食其力不应作此拙计以为兴体犹曰托言耳以为赋体是乃实事矣天下有此愚而不情之君子哉至不稼不穑四句以刺贪言未甚明捷强释为美君子词费而意晦

郑笺云貉子曰貆义本尔雅说文云貉之类两说不同而雅义较古矣又刘桢诗义问云貉子曰貃貃形状与貉异案貉貃本一字【本作貉今作貃音陌北方豸种也其训兽名者本作貃今借用貉】安得分为两兽名刘说非也近世李时珍本草及谓尔雅貉子貆貆乃貃之譌此误信刘说矣况伐檀笺引尔雅语正释诗貆字安得譌哉李又谓貆与貛同今狗貛也彼见埤雅言貛貉同穴而说文以貆为貉类故为此说耳殊不知貛乃野豕亦见说文貆胡官切貛呼官切两字音形各别岂一兽乎貛即尔雅之貒【音湍注云豚也一名貛】耳非貆也又案貆释文云音桓徐郭音暄尔雅释文音丸

胡取禾三百亿兮亿本作悥满也又十万之名也百悥千悥万悥皆同此字字从言从心□字从言从中快也意加人为亿安也三字皆于力切今悥□二字皆作亿此楷之变

唐【变风】