毛诗类释

于赵过而不及王景岂未读后汉书此传耶景传云先是百姓不知牛耕则自秦及西汉其不用牛耕审矣益公之言聊备异闻云尔又云耦犂共二牛询之老农未尝有此谨书之以俟知者　晁氏曰元魏贾思勰撰齐民要术十卷凡九十二篇

钱

臣工诗曰庤乃钱镈奄观铚艾説文云钱铫也古田器铫刈也是刈物之器也钱氏天锡曰钱以起土用于耕

镈

释名云镈锄类廹地去草六寸所以入苖间亦云鎒镈鎒当是一器髙诱云鎒芸苖也良耜云其镈斯赵以薅荼蓼赵是刺地除去水陆秽草是镈是芸治田畴之器

铚

释名云铚获禾铁今之获禾短防也管子云一农之事必有一铚一鎒一铫然后成农是三者皆田器蓑　笠

无羊诗何蓑何笠毛传曰何掲也蓑所以备雨笠所以御暑又良耜诗其笠伊紏毛传曰紏然笠之轻举也

毛诗类释卷十一

钦定四库全书

毛诗类释卷十二

国子监祭酒顾栋髙撰

释宫室

房　背

疏房室所居之地总谓之堂房半以北为北堂【背北堂也】房半以南为南堂【此盖专指东房而言是由北阶入内寝处】朱子曰房只是人出入处古人之房前有壁后无壁所以通内所谓焉得谖草言树之背盖房之北也

【臣】谨案王风所谓左执簧右招我由房曰由房则过乎房矣过乎房则入于寝也北堂下另有北阶与寝之阼阶相接由房入寝盖在此处楚茨诗乐具入奏盖于庙祭毕燕诸父兄弟于内寝乐随以入此诗似咏其事诗大概与简兮相类贤者不得志而仕于伶官相与勤其事若自喜而实自嘲玩其乐只且语气可见序説未必不有据朱子以为妇人所作恐非

附王风君子阳阳论

君子阳阳朱子以为亦前篇妇人所作此只因君子于役首二字偶相同遂为此语耳不知行役之大夫其室家喜其初至何为有执簧执翿之语况由者是由此适彼之辞妇人舍其房室更欲何之读楚茨之诗至乐具入奏恍然曰此伶官不得志之作与简兮诗人相类朱子所谓若自誉而实自嘲也考古者室屋之制前堂之房与后寝相值正祭之时设乐于堂上下所谓钟鼓既戒鼓钟送尸伶官既有事矣至后寝以燕同姓乃复移乐入奏势必由房以入寝此招我由房所由来也次章云由敖敖为舞位上章説声此説容易更显然古之贤人君子多隐于乐工如春秋太师挚诸人犹知逾河蹈海以去乱东迁之时政行不修砥行立名之士动辄罹咎伶官世所贱其职易给相与窃升斗之禄托微业以逃世所谓大隐隐朝市者非耶诗人于此于鬰伊无赖之中而为喜幸不胜之语孔子谓可以怨者于此见之其志婉而其辞悲矣序説谓君子遭乱相招为禄仕全身逺害意极得之而其防未明【臣】因推明其意而取证于楚茨乐具入奏之语极有考据仪礼诸篇详房室之制而尚书顾命亦有东房西房惟毛诗于此仅见朱子不深考猥以为妇人所作已失之矣或又谓何不遂谓淫奔之诗岂不谬哉

着　庭　堂

尔雅释宫门屏之间谓之宁诗作着李巡曰谓正门内两塾间堂下至门谓之庭升阼阶西阶而后至堂堂以北为室与东西房

陈

尔雅当涂谓之陈诗胡逝我陈谓于东西阶下用防甎筑起髙于平地令易泄水便人行走其庙中路则谓之唐俱是堂下至门之迳特以庙庭异其名耳礼宾主入门有当陈揖当碑揖及阶揖所谓三揖三让也碑在庭之中央庙以丽牲寝以识日景

宇　户　牖　向　屋漏

宇檐下户室户两扇为门单扇为户豳风八月在宇九月在户盖天气渐寒自逺而至近也牖穿壁以木为交所以见日牖下为奥尊者所处古人祭必于奥奥为室西南隅近南日光为壁所掩故隐奥室西北隅为屋漏牖中日光穿漏于北故曰屋漏向北出牖也亦曰北牖礼病者居北牖下君视之则迁南牖下使君得南面视已孔子自牖执其手是也

李氏如圭曰堂屋五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣后楣之下以南为堂以北为室与房大夫士东房西室【天子诸侯有东西房】室又户东而牖西户不当中而近东则西南隅最为深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉

庭　楹　正　冥

朱传庭宫寝之前庭楹柱也正向明之处冥奥窔之间也上章言堂之美此章言室之美

【臣】谨案朱子因从前诸儒之説而以此章为专言室之美【臣】谓此章是兼堂室在内盖室与堂同一至门之庭室别无庭也若説向北有庭则为北堂而非室制矣楹即前堂之两楹古人于此授玉行礼是向明之处所谓正也室西南隅为奥东南隅为窔奥窔之间在户之西而牖之下是幽暗处故曰冥惟此一句是专言室若室之楹则傍列东西房楹藏在壁间安得谓有觉其楹牖户之外即为前堂安得有殖殖其庭正是两楹之间是对前庭当阳受日之处故得快快若室则东户而西牖受光处无多安得言此乎【臣】二十二嵗时撰仪礼宫室指掌图极精细谨详其説于左

古人宫室之制两下五架其正梁为栋以下二架为楣又下二架为后楣以北为室与东西房室一户一牖户东而牖西东西房惟一户俱在东东房无北壁房半以北为北堂诗所谓焉得谖草言树之背也东楣之外四隅有四斜栋架屋为东西南北走廊其屋檐外出为宇所谓上栋下宇也宇四面各有阶南面有阼阶西阶东西有两侧阶北堂有北阶宇飞垂而外出故曰如翚斯飞栋特起而髙峻故曰如鸟斯革则前章亦兼堂室言之盖同是两下五架所成不容区别而庭与楹之不得属于室更较然矣

臯门　应门

疏王宫之外郭门曰臯门正门曰应门诸侯有库雉无臯应朱子曰厯观春秋礼记家语所载无云诸侯有臯应者则皋应为天子之门明矣意太王之时未有制度特作二门其名如此后遂尊为天子之门而诸侯不得立耳王氏樵尚书日记曰周礼天子之门五一臯门二库门三雉门四应门五路门亦曰毕门外朝一治朝一内朝一亦曰燕朝外朝在库门之外以朝万民治朝在路门之外王日视治之朝以朝羣臣燕朝在路门之内路寝之庭以燕同姓玉藻云君日出而视朝退适路寝聴政视朝即治朝聴政即燕朝康王之诰王出在应内之内即路门外之治朝也庙　寝【一名路寝】祊　堂　基　唐

尔雅室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝前庙以奉神后寝以藏衣冠祭毕燕诸父兄弟于此楚茨诗所谓乐具入奏以绥后禄是也亦曰路寝【商颂单名寝曰寝成孔安】鲁颂路寝孔硕是庙亦有路寝矣凡庙中室屋之制与生人所居畧同特其名一二异耳庙门曰祊庙中路曰唐西夹之堂曰塾诗祝祭于祊孝子不知神之所在故使祝博求之于门内待宾客之处丝衣诗云自堂徂基此堂非庙堂乃门侧西夹之堂所谓塾也冬官匠人云门堂三之二刘氏瑾曰门之内外夹其东西皆有塾一门凡四塾外两塾南向内两塾北向谓之塾则宜有基诗所指则内塾之基也笺曰使士升门堂视壶濯及笾豆降往于基告濯具尔雅疏曰祊有二种一是正祭之日使祝求神于庙门内二是祭之明日绎祭设馔于庙门外西室亦名祊是庙门内外皆有祊二者行礼俱不在庙故知此堂非庙堂也乃郑注郊特牲以祊与绎为一时之事又云祊祭明日之绎祭也是举其一而忘其一矣唐与陈俱是堂涂特以庙异其名耳诗中唐有甓是也

宗

湛露诗曰厌厌夜饮在宗载考传曰夜饮必于宗室考成也燕毕而更留诸侯夜饮于同姓诸侯则成其礼若异姓有让则止朱子曰宗室盖路寝之属诗缉曰燕礼具官馔于寝东注云寝路寝也是在路寝之旁室

壸

诗室家之壸尔雅宫中衖谓之壸王肃曰今后宫称永巷是宫内道名也

【臣】谨案天子有六寝路寝一在前小寝五在后路寝以聴政小寝以燕息六寝之北有六宫后夫人与嫔御居之从宫逹寝有永巷宫中之长巷也后夫人由此以进御于君质明告去众妾则见星而往见星而还寺人守之男不入女不出【女御掌御叙于王之燕寝嫔妃来就虽天子不得至宫】诗所称巷伯是寺人之长伯长也周礼天官寺人之官凡五人

宗室

采苹诗曰于以奠之宗室牖下传曰宗室大宗之庙也刘氏瑾曰诸侯之庶子为别子别子之适子为大宗即大夫之始祖也百世子孙皆往祭于其庙

馆

笺卿士之馆在天子之宫如今之诸庐也疏考工记外有九室九卿朝焉注云九室如今朝堂诸曹治事之处谓天子宫内卿士各立曹司有庐舍以治事也退适治事之处为私对在天子之庭为公此私朝在天子宫内　诗缉曰天子皮弁以日视朝凡朝服君与卿大夫同今天子之卿而服缁衣者盖既朝于天子而退治事则释皮弁而服缁布衣以聴其所治之政其服以缁布为冠以黑羊皮为裘以缁布为衣而裼之其上加朝服十五升缁布为之其裳皆素　诗记曰诸侯入为卿士皆受馆于王室

附録

陈氏稽古编曰天子有五门最外曰臯门次库门次雉门次应门最内曰路门外朝在臯门内治朝在应门内燕朝亦名路寝在路门内所谓三朝也路门亦名毕门亦名虎门亦名寝门以其内有路寝也路寝之内有小寝五是为王之六寝六寝之内则为后之六寝亦谓之六宫康成曰妇人称寝曰宫正寝一燕寝五与王同诸侯有库路雉而无臯应

附梁名

诗所咏为梁有四而栋梁不与无逝我梁在彼淇梁维鹈在梁鸳鸯在梁有鹙在梁皆渔梁也石絶水为堰而笱承其空天官□人为梁王制渔人入泽梁指此如茨如梁桥梁也以木为之月令谨闗梁周语十月成梁指此尔雅释宫隄谓之梁郭氏解之兼上二梁矣造舟为梁浮梁也虽用以渡水而异于桥惟天子得乗之五楘梁辀车上之梁也辀稍曲而上至衡从衡上而下句之则衡横于辀下如屋之梁也

毛诗类释卷十二

钦定四库全书

毛诗类释卷十三

国子监祭酒顾栋髙撰

释衣服

衮衣绣裳

笺衮衣裳九章一曰龙二曰山三曰华虫【雉也】四曰火五曰宗彛【虎雄也】皆缋于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆绣于裳舜有十二章周以日月星辰画于旂而登龙于山登火于宗彛天子之龙一升一降诸侯但有降龙以龙首卷【音衮】然故谓之衮王之三公八命冕服七章与侯伯等及出封则加一等而服衮时周公以三公出封于鲁故得九章也

衮及黼

笺衮衣而画以卷龙也黼如斧形则绣之于裳诗记曰上公之服九章衮画于衣九章之第一章黼绣于裳九章之第八章也

侯伯鷩冕七章则自华虫以下【衣三章裳四章】子男毳冕五章衣自宗彛以下而裳黼黻【谓以毳衣画虎蜼衣三章裳二章】孤卿絺冕三章则衣粉米而裳黼黻【絺刺粉米无画衣一章裳二章】大夫冕则衣黻裳而已【衣无文裳刺黻】凡冕服皆衣纁裳六服同冕者首饰尊也

黻衣绣裳

疏黻皆在裳言黻衣者衣大名与绣裳异其文耳黒与青谓之黻五色备谓之绣

【臣】谨案黻为冕服第九章乃大夫元冕之服襄公既始命为诸侯秦伯爵当服鷩冕七章而云黻衣者郑云王之赐服惟用有文章故也凡赐法上得兼下下不得兼上诗美襄公之受显服云黻衣绣裳是得元冕也又曰锦衣狐裘是得皮弁服也诸侯之得王赐惟以有文章者为荣不在命服之贵贱常服黼冔

传白与黒谓之黼冔殷冠也夏曰收周曰冕疏周冕无缋绣之饰则殷冔亦不以黼为饰黼自衣服之所有也殷之诸侯祭服亦九章举一章以表之耳案黼冔是二事黼是衣冔是冠

素衣朱襮

疏黼领谓之襮孙炎曰绣刺黼文以褗领是襮为领也郊特牲云绣黼丹朱中衣大夫之僭礼知诸侯当服之中衣者朝服祭服之里衣也大夫中衣亦用素不必以绣黼为领绣黼惟诸侯乃得服之耳

锦衣狐裘

疏诸侯在国服麑裘不服狐白狐裘为诸侯在天子之朝所服诸侯受天子之赐归则服之以告庙于后不复服之　冯氏曰古人之裘最重狐白故天子以为朝服诸侯以为赐服凡在朝君臣同服而唯卿大夫得衣之又别其裼衣天子诸侯以锦大夫以以素礼服之重者也

【臣】谨案桧风云羔裘逍遥狐裘以朝苏氏辙曰缁衣羔裘诸侯之朝服锦衣狐裘诸侯朝天子之服今桧君以朝服燕而以其朝天子之服朝则其耽细娱而无逺虑可知矣

狐裘黄黄

笺黄黄然取温裕而已不求奢淫也疏狐色不一等狐白非君不服狐青乃小而美者则可以供公子诗取彼狐狸为公子裘是也若黄狐非贵服息人腊祭服之季秋草木黄落象其时物之色郊特牲云野夫黄冠黄衣黄衣盖狐裘也是通庶人皆得服之

【臣】谨案第二章云台笠缁撮以此例之则黄狐非贵服可知矣锦衣狐裘言其美也狐裘黄黄言其俭也同狐裘而以色殊贵贱如此非注疏孰能发此义

羔裘豹袪　豹褎　豹饰

疏君纯羔大夫以豹饰袂是袖之大名袪是袖头郑风云羔裘豹饰亦谓以豹皮饰袂袖其实一也袪诗缉曰缁衣羔裘诸侯日视朝之服卿大夫朝服亦服之所异者君则纯色臣则以他物饰其袖所谓豹袪豹褎是也

素丝五紽　五緎　五总

疏织素丝为组紃以英饰裘之缝中若线则凡衣皆用非可美故素丝以英裘非线也缝合羔羊皮为裘缝即裘之界域因名为緎五緎既为缝则五紽五总亦为缝也　补传曰合五羊之皮为一裘循其合处以素丝为英饰也百里奚衣五羊之皮盖仿古制钱氏曰两皮之缝不易合故织白丝为紃施之缝中连属两皮因以为饰

三英粲兮

传三英三徳也笺刚克柔克正直也程子曰三英若素丝五紽之类盖衣服制度之节

【臣】谨案程子之説朱传诗记及许氏谦俱从之而严氏粲以毎章第二句皆言徳美非裘饰而反有取于毛郑谓立政有三俊英即俊也甚觉费辞诗只是平易若依严説读去自觉不顺粲字如何着落况其人之徳美自有末句在第二句原是属裘讲如朱传所谓毛顺而美豹甚武而有力未尝不明顺下句方説到之子立言自有次第也断宜从朱传

毳衣

笺毳衣之属衣缋而裳绣其青者如菼菼芦之始生也刘氏济曰毳衣以宗彛为首盖画虎蜼虎蜼浅毛故谓之毳毳衣所画者三章宗彛也藻也粉米也裳所绣者二章黼也黻也盖天子大夫之服

缁衣

疏缁衣即士冠礼所云元冠朝服缁带素是也卿士旦朝于王服皮弁退适治事之馆释皮弁而服缁衣以聴其所朝之政是卿大夫居私朝之服

丝衣

疏爵弁之服元衣纁裳皆以丝为之故云丝衣曹氏曰余衣皆用布惟冕与爵弁服用丝大夫以上祭服谓之冕士祭服谓之弁其首服弁则其衣用丝故知丝衣为士助祭于王之服

防弁如星　綦【曹风今本作骐】

笺弁皮弁也防谓弁之缝中饰之以玉皪皪而处若星明也　疏周礼弁师王之皮弁防五采玉璂注防缝中也皮弁之缝中毎贯结五采玉十二以为饰谓之璂璂读如綦綦结也诗防弁如星又曰其弁伊綦是也诸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等为之侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采武公本畿外诸侯入相于周自以本爵为等则玉三采而饰七也

【臣】谨案周礼六冕王大裘而冕十有二疏上公衮冕九旒即诗所谓衮衣也侯伯鷩冕七旒子男毳冕五旒即诗所谓毳衣也絺冕三旒大夫元冕一旒士无冕用爵弁弁冕之次其色赤而微黒黒如爵头然其制与冕同而其前不俛六冕之外有三弁从事韦弁服田猎冠弁服二者俱不常用唯视朝皮弁服则君臣同服之其制以白鹿皮为冠其形员其缝数如旒数毎贯之玉亦如之天子前后十二旒则弁前后亦十二缝毎缝贯十二玉上公九旒则弁前后九缝毎缝九玉玉有五采三采之别弁冕之制大畧如此

载弁俅俅

疏载戴也弁谓爵弁士祭于王之服礼有冠弁韦弁皮弁皆不以丝为衣且非祭服记云士弁而祭于公冠而祭于已士冠礼有爵弁服絿衣与此丝衣相当故知此弁是爵弁也

有頍者弁

传弁皮弁也王者日视朝之服燕同姓亦服之疏宾之初筵三章笺云此祭末王与族人燕而经云侧弁之俄是燕同姓用皮弁之事也言此皮弁之冠欲何为乎宜当服之以燕而幽王何以久不为责之之辞也许氏曰頍即古规字规为员者是弁之貌

台笠

疏以台皮为笠以御暑雨是野人之服也前裘是冬所衣此笠是夏所用各举其一而言言其不用美物其俭可知

缁撮

传缁撮缁布冠也疏以缁布为冠仅撮持其髻而已古者始冠服缁布冠冠而敝之今都人士以为常服见其节俭

素冠　素衣　素

李氏樗曰毛以素冠为练冠谓练布使熟其色益白是以谓之素三年之防十有三月而练冠既练则衣亦练故曰素衣素韠也郑以素冠为既详素纰之冠谓经传之言素者皆为白绢未有以布为者则知素冠非练也黒经白纬曰缟其冠用缟以素为纰【縁邉也】故谓之素冠至于素衣则素裳也毛氏谓思见练服练是十三月之练服未足以见其不能三年不如郑氏之説为有据

【臣】谨案素冠为祥冠王郑説并同朱传亦从之而吕氏诗记方驳王郑之非而取毛传练冠之説其详甚辩详见订诂

赤芾　朱芾

疏芾是配冕之服形制与鞸同别言之则祭服谓之芾他服谓之鞸班氏固曰芾者蔽也行以蔽前天子朱芾斯干诗朱芾斯皇是也诸侯赤芾以韦为之上广一尺下广二尺　诗缉曰芾当作韨古字通也蔽膝之韨从韦黼黻之黻从黹【音指】采菽疏云士服爵弁以韎韐配之则服冕者以芾配之芾韠韐俱是蔽膝之象【臣】谨案采芑服其命服朱芾斯皇疏朱深于赤对文则朱赤深浅散则皆谓之朱芾是朱芾不独天子也曹风三百赤芾疏周礼再命赤芾珩公侯伯之卿三命下大夫再命曹为伯爵大夫再命是大夫以上皆得服赤芾赤芾不独诸侯也

韎韐

疏韎韐是蔽膝之衣合韦为之以茅搜草染之赤色大夫以上祭服谓之黻士无韨名谓为韎韐士冠礼爵弁服韎韐是也　语类问韎韐毛郑以为祭服王氏以为戎服朱子曰戎服较是周礼凡兵事韦弁服注以韎韦为弁又以为衣裳左传有韎韦之跗注是也诗韎韐有奭以作六师足知其为兵事所用

邪幅

笺邪幅如今行縢也幅束其胫自足至膝故曰在下疏縢缄也谓行而缄束之

金舄　赤舄

疏金舄即礼之赤舄加金为饰故谓之金舄诸侯之服也复下曰舄禅下曰履王舄有三等赤舄为上冕服之舄也诗王锡韩侯衮赤舄则诸侯与王同服此二舄矣

充耳　瑱　琇莹　琼莹　琼华　琼英

传充耳谓之瑱天子以玉诸侯以石笺所以悬瑱者紞也君五色臣则三色礼书曰瑱以充耳紞以悬瑱诗于衞夫人言玉之瑱也则瑱不独施于男子妇人亦有之齐之着有素青黄三者即谓此三色之紞也用杂防线织之以为悬瑱之绳琇与琼皆言美石莹鲜洁貎琼华琼瑛特异其文耳

杂佩

传杂佩者珩璜琚瑀冲牙之类朱子曰左右佩玉也上横曰珩下系三组贯以蠙珠中组之半贯一大珠曰瑀末悬一玉两端皆鋭曰冲牙两旁组半各悬一玉长博而方曰琚其末各悬一玉如半璧而内向曰璜又以两组贯珠上系珩两端下交贯于瑀而下系于两璜行则冲牙触璜而有声也　补传曰一説谓觽璲箴管凡可佩者皆是案佩玉非民间所常有后説为长

子衿　子佩

疏衿与襟同交领也佩谓青组绶所以贯佩玉相承受者毛传士佩瓀珉而青组绶

佩璲

笺佩璲者以瑞玉为佩佩之鞙鞙然居其官职非其才之所长也徒美其佩而无其徳则素餐

【臣】谨案朱传言东人或馈之以酒而西人曽不以为浆或与之以鞙然之佩而西人曽不以为长长即长短之长鞙鞙长貎言西人骄溢将物作贱如此此为得诗之本意郑谓刺素餐似属添出严氏解亦未当

佩觽　佩韘

传觽所以解结笺貎如锥以象骨为之韘之言沓所以彄沓手指以韦为之礼书曰食指中指无名指着沓所以放佩觽佩韘皆成人之饰也

两髦

内则注云髦象幼时鬌【音朶】小儿剪髪也儿生三月剪髪为鬌男角【谓两髻】女羇【谓三髻】长大犹为饰谓之髦所以顺父母幼小之心父母殁则去之时僖侯尚存故云项氏曰髦者以髪作为髻垂两眉之上如今小儿用一带连双髻横系额上是也

【臣】谨案诸侯小敛即脱髦此明云两髦安得有袭攻共伯于墓上入僖侯羡自杀之事乎史迁之诬妄不辨自明矣

葛屦　要襋

传夏葛屦冬皮屦纠纠犹缭缭也诗缉曰疏以纠纠为稀疎之貎非也缭绕纒也纠三合绳亦绕纒之义葛屦既而以绳纠纒之纠而复纠行于霜雪寒沍之地言其苦也要之谓治裳之防襋之谓治衣之领未嫁之女子而为好人治防襋而利其佣资皆急于趋利也

葛屦　冠緌

诗缉曰葛屦贱而在下五两毎两二只言屦之有匹也冠之缨緌贵而在上双止言緌之有匹也喻贵贱各有匹偶也笺以五两以文姜与侄娣傅姆为五人襄公往从而双之迂曲可发一笑

垂带

古人上曰衣下曰裳不相连以大带束衣裳之缝其垂者谓之绅诗曰垂带而厉疏绅是带之名厉是垂之貎也大带之外有革带所以佩觽砺之属妇人不殊衣裳深衣则裳连于衣纯之以采服以燕居玉藻云朝端夕深衣夕时着之明非礼衣也庶人则用以为吉服以其被体深邃故谓之深衣

副　笄　珈　髢

周礼追师为副编次追衡笄副之言覆所以覆首为之饰若今之步揺服之以从王祭祀编编列髪为之若今之假紒服之以告桑次次第髪长短为之所谓髲髢【即不屑髢也之髢】服之以见王笄以卷髪衡以悬紞唯祭服有衡垂于副之两旁其下以紞悬瑱编次则无珈者以玉加于笄为饰首服之最尊者唯后夫人有之其饰之有六今不可考矣　诗缉曰毛以笄即衡笄是一物也郑注追师云王后之衡笄皆以玉为之是郑以衡与笄为二物其下文云唯祭服有衡释衡为一物又云笄卷髪者释笄为一物故郑于此笺言笄而不言衡笄也疏混毛郑为一説又引追师注云唯祭服有衡笄彼文无笄字疏盖误

象服

笺象服谓防翟阙翟也诗缉曰翟皆刻缯以象鸟羽故谓之象服

被

疏被者首服之名仪礼少牢云主妇髲鬄与此被一也古者或剔取贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄即周礼所谓次也诗缉曰凡祭夫人首当服副不当服次或以为此在商时故与周礼异

翟

疏侯伯夫人之服自防翟而下疏翟雉名也三翟皆刻缯为雉形而彩画之不用真羽祭统云夫人副袆谓公之夫人衞侯爵夫人当服揄翟袆同翚伊雒而南素质五色皆备曰翚江淮而南青质五色皆备曰防袆衣画翚防翟画揄阙翟谓刻而不画

展　绉絺

笺后妃六服有展衣绉絺是絺之蹙蹙者【谓极精细】疏夏服展衣以绉絺为里是当暑袢延之服绁袢者去热之名袢延热气也

褧衣

笺国君夫人当翟衣而嫁锦衣在涂所服诗缉曰褧禅衣也以縠为之加于锦衣之上中庸所谓恶其文之着也