诗本义

为大王王季然谱本谓二公行先公之敎初不及文王则为郑学者又自相抵牾矣今诗之序曰闗雎麟趾之化王者之风故系之周公鹊巢驺虞之德诸侯之风故系之召公至于闗雎鹊巢所述一大姒尔何以为后妃何以为夫人二南之事一文王尔何以为王者何以为诸侯则序皆不通也又不言作诗之时世盖自孔子没羣弟子散亡而六经多失其防诗以讽诵相传五方异俗物名字训往往不同故于六经之失诗尤甚诗三百余篇作非一人所作非一国先后非一时而世久失其传故于诗之失时世尤甚周之德盛于文武其诗为风为雅为颂风有周南召南雅有大雅小雅其义类非一或当时所作或后世所述故于诗时世之失周诗尤甚自秦汉已来学者之说不同多矣不独郑氏之失也昔孔子尝言闗雎矣曰哀而不伤太史公又曰周道缺诗人本之衽席而闗雎作而齐鲁韩三家皆以为康王政衰之诗皆与郑氏之说其意不类盖常以哀伤为言由是言之谓闗雎为周衰之作者近是矣周之为周也逺自上世积德累仁至于文王之盛征伐诸侯之不服者天下归者三分有二其仁德所及下至昆虫草木如灵台行苇之所述盖其功业盛大积累之勤其来逺矣其威徳被天下者非一事也大姒贤妃又有内助之功尔而言诗者过为称述遂以闗雎为王化之本以谓文王之兴自大姒始故于众篇所述德化之盛皆云后妃之化所致至于天下太平麟趾与驺虞之瑞亦以为后妃功化之成效故曰麟趾闗雎之应驺虞鹊巢之应也何其过论欤夫王者之兴岂专由女德惟其后世因妇人以致衰乱则宜思其初有妇德之助以兴尔因其所以衰思其所以兴此闗雎之所以作也其思彼之辞甚美则哀此之意亦深其言缓其意逺孔子曰哀而不伤谓此也司马迁之于学也虽博而无所择然其去周秦未逺其为说必有老师宿儒之所传其曰周道缺而闗雎作不知自何而得此言也吾有取焉昔吴季札闻鲁人之歌小雅也曰思而不贰怨而不言其周德之衰乎犹有先王之遗民焉而太史公亦曰仁义陵迟鹿鸣刺焉然则小雅者亦周衰之作也周颂昊天有成命曰二后受之成王不敢康所谓二后者文武也则成王者成王也犹文王之为文王武王之为武王也然则昊天有成命当是康王已后之诗而毛郑之说以颂皆是成王时作遂以成王为成此王功不敢康宁执竞曰执竞武王无竞维烈不显成康上帝是皇自彼成康奄有四方所谓成康者成王康王也犹文王武王谓之文武尔然则执竞者当是昭王已后之诗而毛以为成大功而安之郑以为成安祖考之道皆以为武王也据诗之文但云成康尔而毛郑自出其意各以増就其己说而意又不同使后世何所适从哉噫嘻曰噫嘻成王者亦成王也而毛郑亦皆以为武王由信其己说以颂皆成王时作也诗所谓成王者成王也成康者成王康王也岂不简且直哉而毛郑之説岂不迂而曲也以为成王康王则于诗文理易通如毛郑之说则文义不完而难通然学者舍简而从迂舍直而从曲舍易通而从难通或信焉而不知其非或疑焉而不敢辨者以去诗时世逺茫昧而难明也余于周南召南辨其不合者而闗雎之作取其近是者焉盖其説合于孔子之言也若雅也颂也则辨之而不敢必而有待焉夫毛郑之失患于自信其学而曲遂其说也若余又将自信则是笑奔车之覆而疾驱以追之也然见其失不可以不辨辨而不敢必使余之说得与毛郑之说并立于世以待夫明者而择焉可也

本末论

闗雎鹊巢文王之诗也不系之文王而下系之周公召公召公自有诗则得列于本国周公亦自有诗则不得列于本国而上系于豳豳大王之国也考其诗则周公之诗也周召周公召公之国也考其诗则文王之诗也何彼秾矣武王之诗也不列于雅而寓于召南之风常棣周公之诗也不列于周南而寓于文王之雅衞之诗懿公之诗也或系之邶或系之鄘或系之衞诗述在位之君而风系已亡之国晋之为晋久矣不得为晋而谓之唐郑去咸林而徙河南为郑甚新而遂得为郑自汉已来其说多矣盖诗之类例不一如此宜其说者之纷然也问者曰然则其将奈何应之曰吾之于诗有幸有不幸也不幸者逺出圣人之后不得质吾疑也幸者诗之本义在尔诗之作也触事感物文之以言美者善之恶者刺之以发其揄怨愤于口道其哀乐喜怒于心此诗人之意也古者国有采诗之官得而録之以属太师播之于乐于是考其义类而别之以为风雅颂而比次之以藏于有司而用之宗庙朝廷下至郷人聚防此太师之职也世久而失其传乱其雅颂亡其次序又采者积多而无所择孔子生于周末方修礼乐之坏于是正其雅颂删其繁重列于六经着其善恶以为劝戒此圣人之志也周道既衰学校废而异端起及汉承秦焚书之后诸儒讲说者整齐残缺以为之义训耻于不知而人人各自为说至或迁就其事以曲成其己学其于圣人有得有失此经师之业也惟是诗人之意也太师之职也圣人之志也经师之业也今之学诗也不出于此四者而罕有得焉者何哉劳其心而不知其要逐其末而忘其本也何谓本末作此诗述此事善则美恶则刺所谓诗人之意者本也正其名别其类或系于此或系于彼所谓太师之职者末也察其美刺知其善恶以为劝戒所谓圣人之志者本也求诗人之意达圣人之志者经师之本也讲太师之职因其失传而妄自为之说者经师之末也今夫学者得其本而通其末斯尽善矣得其本而不通其末阙其所疑可也虽其本有所不能通者犹将阙之况其末乎所谓周召邶鄘唐豳之风是可疑也考之诸儒之说既不能通欲从圣人而质焉又不可得然皆其末也若诗之所载事之善恶言之美刺所谓诗人之意幸其具在也然颇为众说汨之使其义不明今去其汨乱之说则本义粲然而出矣今夫学者知前事之善恶知诗人之美刺知圣人之劝戒是谓知学之本而得其要其学足矣又何求焉其末之可疑者阙其不知可也盖诗人之作诗也固不谋于太师矣今夫学诗者求诗人之意而已太师之职有所不知何害乎学诗也若圣人之劝戒者诗人之美刺是已知诗人之意则得圣人之志矣

豳问

或问七月豳风也而郑氏分为雅颂其诗八章以其一章二章为风三章四章五章六章之半为雅又以六章之半七章八章为颂一篇之诗别为三体而一章之言半为雅而半为颂诗之义果若是乎应之曰七月周公之作也其言豳土寒暑气节农桑之勤生乐事男女耕织衣食之本以见大王居豳兴起王业艰难之事此诗之本义毛郑得之矣其为风为雅为颂吾所不知也所谓七月之本义幸在者吾既得之矣其末有所难知者阙之可也虽然吾知郑氏之説自相抵牾者矣今诗之经毛郑所学之经也经以为风而郑氏以为雅颂岂不戾哉夫一国之事谓之风天下之政谓之雅以其成功告于神明谓之颂此毛郑之说也然则风诸侯之事雅天子之事也今所谓七月者谓之风可矣谓之雅颂则非天子之事又非告成功于神明者此又其戾者也风雅颂之为名未必然然于其所自为说有不能通也问者又曰郑氏所以分为雅颂者岂非以周礼籥章之职有吹豳诗雅颂之说乎应之曰今之所谓周礼者不完之书也其礼乐制度盖有周之大法焉至其考之于事则繁杂而难行者多故自汉兴六经复出而周礼独不为诸儒所取至或以为黩乱不验之书独郑氏尤推尊之宜其分豳之风为雅颂以合其事也问者又曰今豳诗七篇自鸱鸮以下六篇皆非豳事独七月一篇岂足以自为一国之风然则七月而下七篇寓于豳风尔豳其自有诗乎周礼所谓豳雅豳颂者岂不为七月而自有豳诗而今亡者乎至于七月亦尝亡矣故齐鲁韩三家之诗皆无之由是言之豳诗其犹有亡者乎应之曰经有其文犹有不可知者经无其事吾可逆意而谓然乎

鲁问

或问鲁诗之颂僖公盛矣信乎其克淮夷伐戎狄服荆舒荒徐宅至于海邦蛮貊莫不从命何其盛也泮水曰既作泮宫淮夷攸服矫矫武臣在泮献馘又曰既克淮夷孔淑不逆又曰憬彼淮夷来献其琛閟宫曰戎狄是膺荆舒是惩又曰淮夷来同鲁侯之功又曰遂荒徐宅至于海邦淮夷蛮貊及彼南夷莫不率从其武功之盛威德所加如诗所陈五霸不及也然鲁在春秋时常为弱国其与诸侯防盟征伐见于春秋史记者可数也皆无诗人所颂之事而淮夷戎狄荆舒徐人之事有见于春秋者又皆与颂不合者何也案春秋僖公在位三十三年其伐邾者四败莒灭项者各一此鲁自用兵也其四年伐楚侵陈六年伐郑是时齐桓公方称伯主兵率诸侯之师而鲁亦与焉尔二十八年围许是时晋文公方称伯主兵率诸侯而鲁亦与焉尔十五年楚伐徐鲁救徐而徐败十八年宋伐齐鲁救齐而齐败二十六年齐人侵伐鲁鄙鲁乞师于楚楚为伐齐取谷春秋所记僖公之兵止于是矣其自主兵所伐邾莒项皆小国虽能灭项反见执于齐其所伐大国皆齐晋主兵其所救者又力不能胜而辄败由是言之鲁非强国可知也乌有诗人所颂威武之功乎其所侵伐小国春秋必书乌有所谓克服淮夷之事乎惟其十六年一防齐侯于淮尔是防也淮夷侵鄫齐侯来防谋救鄫尔由是言之淮夷未尝服于鲁也其曰戎狄是膺荆舒是惩者郑氏以谓僖公与齐桓举义兵北当戎与狄南艾荆及羣舒案僖公即位之元年齐桓二十七年也齐桓十七年伐山戎逺在僖公未即位之前至僖公十年齐侯许男伐北戎鲁又不与郑氏之説既缪而诗所谓戎狄是膺者孟子又曰周公方且膺之如孟子之説岂僖公事也荆楚也僖公之元年楚成王之十三年也是时楚方强盛非鲁所能制僖之四年从齐桓伐楚而齐以楚强不敢速进乃次于陉而楚遂与齐盟于召陵此岂鲁僖得以为功哉六年楚伐许又从齐桓救许而力不能胜许男卒面缚衔璧降于楚十五年楚伐徐又从齐桓救徐而力又不能胜楚卒败徐取其娄林之邑舒在僖公之世未尝与鲁通惟三年徐人取舒一见尔盖舒为徐取之矣然则郑氏谓僖公与齐桓南艾荆及羣舒者亦缪矣由是言之诗所谓戎狄是膺荆舒是惩者皆与春秋不合矣楚之伐徐取娄林齐人徐人伐楚英氏以报之盖徐人之有楚伐也不求助于鲁而求助于齐以报之以此见徐非鲁之与国也则所谓遂荒徐宅者亦不合于春秋矣诗孔子所删正也春秋孔子所修也诗之言不妄则春秋疎缪矣春秋可信则诗妄作也其将奈何应之曰吾固己言之矣虽其本有所不能达者犹将阙之是也惟阙其不知以俟焉可也

序问

或问诗之序卜商作乎卫宏作乎非二人之作则作者其谁乎应之曰书春秋皆有序而着其名氏故可知其作者诗之序不着其名氏安得而知之乎虽然非子夏之作则可以知也曰何以知之应之曰子夏亲受学于孔子宜其得诗之大防其言风雅有变正而论闗雎鹊巢系之周公召公使子夏而序诗不为此言也自圣人没六经多失其传一经之学分为数家不胜其异说也当汉之初诗之说分为齐鲁韩三家晚而毛氏之诗始出乆之三家之学皆废而毛诗独行以至于今不絶今齐鲁之学没不复见而韩诗遗说往往见于他书至其经文亦不同如逶迤郁夷之类是也然不见其终始亦莫知其是非自汉以来学者多矣其卒舎三家而从毛公者盖以其源流所自得圣人之防多欤今考毛诗诸序与孟子説诗多合故吾于诗常以序为证也至其时有小失随而正之惟周南召南失者类多吾固已论之矣学者可以察焉

诗本义卷十四

钦定四库全书

诗本义卷十五　　　　　宋　欧阳修　撰诗解统序

五经之书世人号为难通者易与春秋夫岂然乎经皆圣人之言固无难易系人之所得有深浅今考于诗其难亦不让二经然世人反不难而易之用是通者亦罕使其存心一则人人皆能明而经无不通矣大扺谓诗为不足通者有三曰章句之书也曰淫防之辞也曰猥细之记也若然孔子为泛儒矣非唯今人易而不习之考于先儒亦无几人是果不足通与唐韩文公最为知道之笃者然亦不过议其序之是否岂足明圣人本意乎易书礼乐春秋道所存也诗闗此五者而明圣人之用焉迹其道不知其用之与夺犹不辨其物之曲直而欲制其方圎是果成乎故二南牵于圣贤国风惑于先后豳居变风之末惑者溺于私见而谓之兼上下二雅混于小大而不明三颂昧于商鲁而无辨此一经大槩之体皆所未正者先儒既无所取舍后人因不得其详由是难易之说兴焉毛郑二学其说炽辞辨固已广博然不合于经者亦不为少或失于疎略或失于缪妄盖诗载闗雎上兼商世下及武成平桓之间君臣得失风俗善恶之事广阔辽邈有不失者鲜矣是亦可疑也予欲志郑学之妄益毛氏疎略而不至者合之于经故先明其统要十篇庻不为之芜泥云尔

二南为正风解

天子诸侯当大治之世不得有风风之生天下无王矣故曰诸侯无正风然则周召可为正乎曰可与不可非圣人不能断其疑当文王与纣之时可疑也二南之诗正变之间可疑也可疑之际虽恶纣而主文王然文王不得全有天下尔亦曰服事于纣焉则二南之诗作于事纣之时号令征伐不止于受命之后尔岂所谓周室衰而闗雎始作乎史氏之失也推而别之二十五篇之诗在商不得为正在周不得为变焉上无明天子号令由已出其可谓之正乎二南起王业文王正天下其可谓之变乎此不得不疑而轻其与夺也学诗者多推于周而不辨于商故正变不分焉以治乱本之二南之诗在商为变而在周为正乎或曰未谕曰推治乱而迹之当不诬矣

周召分圣贤解

圣人之治无异也一也统天下而言之有异焉者非圣人之治然也由其民之所得有浅深焉文王之化出乎其心施乎其民岂异乎然孔子以周召为别者盖上下不得兼而民之所化有浅深尔文王之心则一也无异也而说者以为由周召圣贤之异而分之何哉大抵周南之民得之者深故因周公之治而系之岂谓周公能行圣人之化乎召南之民得之者浅故因召公之治而系之岂谓召公能行贤人之化乎殆不然矣或曰不系于雅颂何也曰谓其本诸侯之诗也又曰不统于变风何也曰谓其周迹之始也列于雅颂则终始之道混矣杂于变风则文王之迹殆矣雅颂不可混周迹之始其将略而不具乎圣人所以虑之也由是假周召而分焉非因周召圣贤之异而别其称号尔盖民之得者深故其心厚心之感者厚故其诗切感之薄者亦犹其深故其心浅心之浅者故其诗略是以有异焉非圣人私于天下而浅深厚薄殊矣二南之作当纣之中世而文王之初是文王受命之前也世人多谓受命之前则大姒不得有后妃之号夫后妃之号非诗人之言先儒序之云尔考于其诗惑于其序是以异同之论争起而圣人之意不明矣

王国风解

六经之法所以法不法正不正由不法与不正然后圣人者出而六经之书作焉周之衰也始之以夷懿终之以平桓平桓而后不复支矣故书止文侯之命而不复録春秋起周平之年而治其事诗自黍离之什而降于风絶于文侯之命谓敎令不足行也起于周平之年谓正朔不足加也降于黍离之什谓雅颂不足兴也敎令不行天下无王矣正朔不加礼乐徧出矣雅颂不兴王者之迹息矣诗书贬其失春秋悯其微无异焉尔然则诗处于衞后而不次于二南恶其近于正而不明也其体不加周姓而存王号嫌其混于诸侯而无王也近正则贬之不着矣无王则絶之太遽矣不着云者周召二南至正之诗也次于至正之诗是不得贬其微弱而无异二南之诗尔若然岂降之乎太遽云者春秋之法书王以加正月言王人虽微必尊于上周室虽弱不絶其正苟絶而不与岂尊周乎故曰王号之存黜诸侯也次衞之下别正变也桓王而后虽欲其正风不可得也诗不降于厉幽之年亦犹春秋之作不在惠公之世尔春秋之作伤典诰之絶也黍离之降悯雅颂之不复也幽平而后苟有如宣王者出则礼乐征伐不在诸侯而雅颂可知矣奈何推波助澜纵风止燎乎

十五国次解

国风之号起周终豳皆有所次圣人岂徒云哉而明诗者多泥于防说而不通或者又以为圣人之意不在于先后之次是皆不足为训法者大抵国风之次以两而合之分其次以为比则贤善者着而丑恶者明矣或曰何如其谓之比乎曰周召以浅深比也衞王以世爵比也郑齐以族氏比也魏唐以土地比也秦陈以祖裔比也桧曹以美恶比也豳能终之以正故居末焉浅深云者周得之深故先于召世爵云者衞为纣都而纣不能有之周幽东迁无异是也加衞于先明幽纣之恶同而不得近于正焉姓族云者周法尊其同姓而异姓者为后郑先于齐其理然也土地云者魏本舜地唐为尧封以舜先尧明晋之乱非魏褊俭之等也祖裔云者陈不能兴舜而襄公能大于秦子孙之功陈不如矣穆姜卜而遇艮之随乃引文言之辞以为卦说夫穆姜始筮时去孔子之生尚十四年尔是文言先于孔子而有乎不然左氏不为诞妄也推此以迹其事则季札观乐之次明白可验而不足为疑矣夫黍离以下皆平王东迁桓王失位之诗是以列于国风言其不足正也借使周天子至甚无道则周之乐工敢以周王之诗降同诸侯乎是皆不近人情不可为法者昔孔子大圣人其作春秋也既微其辞然犹不欲公传于人第口授而已况一乐工而敢明白彰显其君之恶哉此又可验孔子分定为信也本其事而推之以着其妄庻不为无据云

定风雅颂解

诗之息久矣天子诸侯莫得而自正也古诗之作有天下焉有一国焉有神明焉观天下而成者人不得而私也体一国而成者众不得而违也防神明而成者物不得而欺也不私焉雅着矣不违焉风一矣不欺焉颂明矣然则风生于文王而雅颂杂于武王之间风之变自夷懿始雅之变自厉幽始霸者兴变风息焉王道废诗不作焉秦汉而后何其灭然也王通谓诸侯不贡诗天子不采风乐官不达雅国史不明变非民之不作也诗出于民之情性情性其能无哉职诗者之罪也通之言其几于圣人之心矣或问成王周公之际风有变乎曰豳是矣幸而成王悟也不然则变而不能复矣豳之去雅一息焉盖周公之心也故能终之以正

十月之交解

小雅无厉王之诗着其恶之甚也而郑氏自十月之交已下分其篇以为当刺厉王又妄指毛公为诂训时移其篇第因引前后之诗以为据其说有三一曰节彼刺师尹不平此不当讥皇父擅恣予谓非大乱之世者必不容二人之专不然李斯赵髙不同生于秦也其二曰正月恶襃姒灭周此不当疾艳妻之说出于郑氏非史传所闻况襃姒之恶天下万世皆同疾而共丑者二篇讥之殆岂过哉其三曰幽王时司徒乃郑桓公友此不当云番维司徒予谓史记所载郑桓公在幽王八年方为司徒尔岂止桓公哉是三说皆不合于经不可案法为郑氏者犹不能自信而欲指他人之非斯亦惑矣今考雨无正已下三篇之诗又其乱落归向皆无刺厉王之文不知郑氏之说何从而为据也孟子曰说诗者不以文害辞不以辞害志非如是其能通诗乎

鲁颂解

或问诸侯无正风而鲁有颂何也曰非颂也不得已而名之也四篇之体不免变风之例尔何颂乎颂惟一章而鲁颂章句不等颂无颂字之号而今四篇皆有其序曰季孙行父请命于周而史克作之亦未离乎彊也颂之体一人是之未可作焉访于众人众人可之犹曰天下有非之者又访于天下天下人亦曰可然后作之无疑矣僖公之政国人犹未全其惠而春秋之贬尚不能逃未知其颂何从而兴乎颂之美者不过文武文武之颂非当其存而作者也皆追述也僖公之德孰与文武而曰有颂乎先儒谓名生于不足宜矣然圣人所以列为颂者其说有二贬鲁之彊一也劝诸侯之不及二也请于天子其非彊乎特取于鲁其非劝乎或曰何谓劝曰僖公之善不过复土宇修宫室大牧养之法尔圣人犹不敢遗之使当时诸侯有过于僖公之善者圣人忍絶去而不存之乎故曰劝尔而郑氏谓之备三颂何哉大抵不列于风而与其为颂者所谓悯周之失贬鲁之彊是矣岂郑氏之云乎

商颂解

古诗三百篇始终于周而仲尼兼以商颂岂多记而广録者哉圣人之意存一颂而有三益大商祖之德其益一也予纣之不憾其益二也明武王周公之心其益三也曷谓大商祖之德曰颂具矣曷谓予纣之不憾曰悯废矣曷谓明武王周公之心曰存商矣案周本纪称武王伐纣下车而封武庚于宋以为商后及武庚叛周公又以微子继之是圣人之意虽恶纣之暴而不忘汤之德故始终不絶其为后焉或曰商颂之存岂异是乎曰其然也而人莫之知矣非仲尼武王周公之心殆而成汤之德微毒纣之恶有不得而着矣向所谓存一颂而有三益焉者岂妄云哉

诗本义卷十五

诗图总序

周之诗自文王始成王之际颂声与焉周之盛德之极文王之诗三十七篇其二十三篇系之周公召公为周南召南其八篇为小雅六篇为大雅武王之诗六篇四篇为小雅二篇在召南之风成王之诗五十三篇其十篇为小雅十二篇为大雅三十一篇为颂是为诗之正经其后二世昭王立而周道微缺又六世厉王政益衰变雅始作厉王死于彘天下无君周公召公行政谓之共和凡十四年而厉王之下太子宜臼迁于洛邑号东周周室益微而平王之时贬为风下同列国至于桓庄而诗止矣初成王立周公摄政管蔡作乱周公及其大夫作诗七篇周之太史以为周公诗主道豳国公刘太王之事故系之豳谓国变风而诗侯之诗无正风其变风自懿王始作懿王时齐风始变夷王时卫风始变次厉王时陈风始变厉王崩周召共和唐风始变次宣王时秦风始变至平王时郑风始变恵王时曹风始变陈最后至顷王时犹有灵公之诗于是止矣盖自文王至顷凡二十世王泽竭而诗不作今郑之次比考于旧史先后不同周召王豳皆出于周邶鄘合于卫桧魏世家絶其可考者七国而已陈齐卫晋曹郑魏此变风之先后也周召邶鄘卫王郑齐豳秦魏唐陈桧曹此孔子未删诗之前季札所听周乐次第也周召邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此今诗之次第也考其得封之先后为国之大小与其诗作之时皆有其次説者莫能究焉其外鲁之颂四篇商颂五篇郑康成以为鲁得用天子之礼乐故有颂而商颂至孔子之时存者五篇而夏颂已亡故録鲁诗以备三颂着为后王之法监三代之成功法莫大于夏矣康成所作诗谱图自共和而后始得春秋次序今其图亡今略准郑遗説而依其次第推之以见前儒之得失今既依郑为图故风雅变正与其序所不言而説者推定世次皆且从郑之意其所失者可指而见焉司马迁谓古诗三十余篇孔子删之存者三百郑学之徒皆以迁説之谬言古诗虽多不容十分去九以予考之迁説然也何以知之今书传所载逸诗何可数焉以图推之有更十君而取其一篇者又有二十余君而取其一篇者由是言之何啻乎三千诗三百一十一篇亡者六篇存者三百五篇云

钦定四库全书

郑氏诗谱　　　　　　　　　欧阳修补亡

郑氏谱序云自共和以后得太史年表接于春秋而次序乃明今诗诸国惟卫齐变风在共和前余皆宣王已后予之旧图起自诸国得封而止于诗止之君旁系于周以世相当而诗列右方依郑所谓循其上而省其下及旁行而考之之説也然有一君之世当周数王者则考其诗当在某王之世随事而列之如鄘柏舟卫淇澳皆卫武公之诗柏舟之作乃武公即位之初年当系宣王之世淇澳美其入相当在平王之时则系之平王之世其诗不可知其早晚其君又当数世之王则皆列于最后如曹共公身歴恵襄顷三世之王其诗四篇顷王之世之类是也今既补之郑则第取有诗之君而略其上下不复次之而粗述其兴灭于后以见其终始若周之诗失其世次者多今为郑补谱且从其説而次之亦可据以见其失在予之别论此不着焉