诗疑辨证

又当用廐马以迎之是有两畨马矣即合六种十二闲之马不足以供之耳且在廐之马原不尽用以出征而戎马一种若不用以即戎何云戎马乎则戎马实在廐不得云在廐不必征马矣如以赋之于民者为征马所称甸出一车马四匹者固不在廐也然车既在国则用兵时自当收马入国检防整齐然后驾车以行也孔氏以时出车未命将帅故多生枝节本章明言自天子所谓我来矣郑笺曰王命召已已即召御夫是当出车之时必先以王命选择将帅将帅既定然后出车故召仆夫也【诗先言出车者亦倒装文法也】不然出车之士卒果谁人统率之耶此以牧为牧地之牧而失之也孔氏于采薇篇有三辈别行之説固未可信朱传谓前军至牧后军在郊亦未敢以为必然者也尔雅邑外郊郊外牧牧在郊外而经文先言牧次言郊故分为二军是已但前军何专言在牧后军何专言在郊乎在牧之前军必先至郊而后及牧在郊之后军既至郊而亦必至牧耳攷尔雅邑郊牧野林坰之界王国各百里诸侯百里之国各十里毛郑以此诗为作于文王时则文王之国适百里其郊牧相去十里犹可以相望而管摄朱子以诗之王与天子皆指周王周王之时必先制礼而后作乐则歌此诗之时周礼已大定其为王畿千里而郊牧相去百里明矣古者师出以律断无周初用兵连营百里漫无纪律若此者也且天子六军法用七万五千人其为步卒不过五万四千人何至前后相悬百里之遥乎故通言之则牧与郊皆在国外在郊犹在牧也何妨首章言牧而次章言郊乎尚书鲁人三郊三遂【注国外曰郊郊外曰遂天子六军则六乡六遂大国三军故鲁三郊三遂】是有郊之名可无牧之名矣周礼小司徒经土地而井牧其田野是凡郊野之田皆可谓之牧矣又书牧誓王朝至于商郊牧野书传云纣近郊三十里地名牧是以在郊而即谓之牧既谓之牧而并谓之野矣且鲁颂在坰之野若拘于野外林林外坰之説将何以解耶坰野既可通独谓郊牧不可通乎郊牧不可通而谓郊牧之里数独可通乎春秋时屈瑕始有济师之请周初出军自有定数吉行五十里师行三十里前军已至牧后军犹在郊将前军先行四日而后军始启行乎苏氏之説【曰牧即郊也】得之矣

天子王命

采薇序文王之时以天子之命命将帅遣戍役郑笺既以天子为殷王此诗毛氏释王命南仲句云王殷王也南仲文王之属则王与天子毛郑皆指纣言也苏氏以天子指纣而王指文王【云是时文王未王而称王者后世之追称也纣得命文王不得命南仲】朱子初説【云文王以商王之命命南仲而南仲语其军士以天子之命也】本从苏及着集传则天子与王皆指周王攷周南汝坟召南草虫等篇朱传皆言君子行役在外妇人思之而作则纣之时征役繁兴即诗可见文王身为方伯率商畔国以事纣列国既皆有行役之事文王之国宁得免乎况攷尚书大传【注云犬夷昆夷四年伐之南仲一行并乎二国】史记及后汉西羌传皇甫谧帝王世纪周家世有戎患文王时实有玁狁之难则此诗虽作于周公而所称命南仲襄玁狁者实指文王时言也惟文王时有其事则周公所咏非托之空言矣惟诗作于周公则作诗时文王已追王自宜称之为王矣苏説可从

旐旂旟

周礼春官司常掌九旗之物名各有属以待国事日月为常交龙为旂【尔雅有铃曰旂】通帛为旜【尔雅因章曰旃郭注以帛练为旐因其文章不复画也】杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟【尔雅错革鸟曰旟郭注此谓合剥鸟皮毛置之竿头即礼记载鸿及鸣鸢】龟蛇为旐【尔雅缁广充幅长寻曰旐郭注帛全幅长八尺】全羽为旞析羽为旌【尔雅注旄首曰旌郭注载旄于竿头如今之幢亦为旒】及国之大阅赞司马颁旗物王建太常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车【营垒屯结之车】载旞斿车【斿游通徃来廵缴之车】载旌皆畵其象焉又夏官大司马仲秋治兵言所建之物惟王与诸侯同于司常而旗则军吏所载也旐则郊野所载也旟则百官所载也旜与物则师都乡遂所载也旞与旌则不载意大阅治兵之礼不同故所建亦异与此诗因出车而言旐言旟言旂军事先阳取象鹑火建鸟隼之旟示勇捷也军事后隂取象鳞甲建龟蛇之旐示威武也经文先言旐后言旟故朱传以在牧之军为前军而建旟以在郊之军为后军而建旐是已然曰郊野建旐言郊言野则牧在其中旐亦可建矣百官载旟后军岂无百官乎则旟亦可设矣故总承之曰彼旟旐斯乃统指全军而言似不必分前后军也如执前朱雀而后武左青龙而右白虎之説则一军在牧一军在郊相去百里其军当自有前后左右则一军之中当备四者之旗矣安得一军独设旟一军独设旐乎又熊虎为旗所谓右白虎也军吏载旗则旗更为军中之所专设朱子既以旐为前朱雀旟为后武旂为左青龙而独无右白虎将当日行军止有前后左三军而不设右军乎抑诗人偶举三帜而未尝有深意乎攷司常注旗象熊虎乡遂出军赋象其守猛莫敢犯也説文熊旗五斿以象罚星士卒以为期释名旗象其猛如虎与众期其下也军中重斿若此当日必无不建旗之理诗人偶未及之固不必太拘乎要自朱子分前后军而生此疑耳不然诗人之言原平易也

笙诗一

仪礼乡饮酒礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇邱歌南山有台笙由仪乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹工告于乐正曰正歌备又燕礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入立于县中奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹太师告乐正曰正歌备是乐有四节诗凡十八篇而笙诗独亡后之论者纷起刘原父仪礼注云南陔六篇笙诗也小序曰有其义而亡其辞谓本无非亡失之亡也乡饮酒礼曰乐燕礼曰奏不言歌则有声而无词明矣董彦逺郑渔仲之説同朱传亦谓曰笙曰乐曰奏而不言歌则有声而无词也【复引鲁鼔薛鼓为证】今即仪礼征之乡饮酒礼燕礼皆言鼓瑟而歌鹿鸣四牡皇皇者华鹿鸣三篇既可以鼔瑟而歌则南陔六诗独不可以吹笙而歌乎况鹿鸣诗云鼔瑟吹笙则歌鹿鸣可以笙吹之何独笙吹南陔而无词乎此以言笙而谓为无词者未可信矣仪礼孔疏云合乐者谓工歌闗雎则笙吹鹊巢合之工歌葛覃则笙吹采蘩合之工歌卷耳则笙吹采苹合之贾疏云合乐者谓堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此诗朱子曰孔疏非是当从贾疏夫孔贾之説虽不同然以瑟与笙合歌闗雎而谓之合乐则一也闗雎六诗称乐有词何南陔六诗称乐而遂无词乎又乡饮酒义曰工告乐备遂出则统升歌间歌笙入合乐四节而谓之乐是以言乐而谓为无词者未可信矣仪礼乡射礼曰奏貍首驺虞驺虞即召南之驺虞貍首之篇不幸逸于诗家幸存于礼家小戴射义曾孙侯氏四正具举等语大戴投壶篇弓既平张四侯具良等语皆貍首之诗也则貍首驺虞言奏而有词何以南陔言奏而必无词乎是以言奏而谓为无词者又未可信矣且乡饮酒礼曰工告于乐正曰正歌备燕礼亦曰大师告于乐正曰正歌备则亦统乐之四节而皆谓之歌何得云南陔六诗不言歌乎虞书曰诗言志大序曰诗者志之所之也在心为志发言为诗朱子亦曰诗者乐之章也如今之歌曲然则有词而后谓之诗若其无词何以谓之诗乎今明明指之曰笙诗而列于雅篇之中矣反谓之无词乎且毛公以见在为数六诗既亡故以南陔三诗附于鹿鸣之什由庚三诗附于南有嘉鱼之什朱子依仪礼次序以南陔列鹿鸣之什之末以白华为白华之什且云雅颂与诸国别故以十篇为一卷而谓之什犹军法以十人为什也夫累字为句累句为章累章为篇篇有数章章句多少不同章有数句句字多少不同良由各言其情故体无定式也今定曰无词则无章句字而何有篇名鹿鸣之什少一篇白华之什少五篇而何可数之为什以军法例之何以弥缝其阙乎况卷首之篇为什长卷中之篇皆统焉乃以无词之篇为什长何以统有词之各篇乎此皆不能释然者也明郝楚望曰有腔谱则腔谱之音自成词腔谱所以调词也郝氏説诗喜与朱子相反未免僻而凿独兹论有理

笙诗二

南陔序曰此笙诗也有其义而亡其词郑笺谓遭战国及秦之世而亡【其义则与众篇之义合编故存至毛公为诂训传乃分众篇之义各置于其篇端云】则亡乃亡失之亡非本无之亡也自唐及宋初诸儒俱从之刘原父始有有声无词之説朱传信之黄东发曰毛公汉人汉世以亡为无王雪山曰汉世亡一人之狱是也今攷史记曰诗三百五篇孔子皆歌之以求合于韶武之音汉书艺文志曰王吉以三百五篇谏又龚遂曰诵诗三百五篇人事浃王道备则似诗止有三百五篇而此六篇之果为无词矣然亦安知非据诗已亡之后言而孔子之旧实为三百十一篇乎序与诗同出六诗既各有序而六月序南陔三篇与鹿鸣以下俱言缺由庚三篇又与南有嘉鱼以下语相类鹿鸣及南有嘉鱼俱有词何以六诗独无词乎郑渔仲既据商汾水之言【曰所谓亡其词者今论语亡字皆读为无字谓此六诗以笙奏之虽有其声举无其词】而信为无词矣然谓诗之名篇多以首二字或篇中次取二字一字则今既有南陔六诗之题当是所取诗中之二字而有六诗之文也束晳补亡诗其义未必尽合其意亦有可取尔朱子以仪礼曰笙曰乐曰奏而定为无词攷周礼籥章以籥龡豳诗而有词燕礼升歌清庙下管新宫而有词文王世子明堂位祭统皆言升歌清庙下管象而有词国语伶箫咏鹿鸣之三而有词何独笙歌南陔而无词乎朱子曰诗古之乐也同一乡饮酒礼燕礼所用之乐十二篇有词何得间以六篇无词之乐乎又国语言金奏肆夏樊遏渠吕叔玊谓皆周颂固九夏之三也周礼笙师之职以教祴夏祴夏即陔夏亦九夏之一也肆夏韶夏纳夏既有词则陔夏有词可知笙教祴夏有词何为笙奏南陔必无词乎况大司乐于圜丘言奏于方丘言奏于宗庙言奏岂皆奏无词之乐乎及射令奏驺虞将不得为今召南之驺虞乎则曰笙曰乐曰奏难据为无词之证矣古乐南陔合吹黄钟大吕二宫白华合吹太蔟夹钟二宫华黍合吹姑洗南吕二宫由庚合吹蕤賔林钟二宫崇丘合吹夷则仲吕二宫由仪合吹无射应钟二宫六诗各有调当必有词矣此宜从笺防之説而不必疑者也

鱼丽篇

序曰鱼丽美万物盛多备礼也文武以天保以上治内采薇以下治外始于忧勤终于逸乐故美万物盛多可以告于神明矣程子以后序为传诗者之言不可取朱子则谓此篇以下时世次第序説之失已见本篇其内外始终之説盖一节之可取云攷采薇序但言文王之时命将帅遣戍役此序又兼文武已不相合矣又此序言文武以天保以上治内则常棣在天保以上之中当为文武时诗也序言闵管蔡失道而作管蔡之事在成王时何得云文武以之治内乎常棣之诗以外传攷之为周公所作韩诗説夫栘燕兄弟也闵管蔡之失道也则常棣之序不误而此诗之序之误明矣故程子不取但人君首求治内次求治外始能忧勤终可逸乐立国之道实不外此故朱子取之尔而此诗亦当为周公所作非文武时诗也孔氏又专指武王言以此篇为武王诗之始【武王因文王之业欲见文治内外而忧勤武承其后而逸乐故并言文武】其説更迂曲

鲿鲨鲂鳢鰋鲤

六鱼之名惟鲿不见尔雅雅曰鲨鮀曰鲂魾释者皆云鲨即鮀鲂即魾又曰鳢鲩曰鰋鮎曰鲤鳣舍人曰鳢一名鲩鲤一名鳣孙炎曰鰋一名鮎郭璞曰先儒及毛诗训传皆谓此鱼【指鰋鮎】有两名今此鱼种类形状有殊无容混合之为一故分鰋鮎及鳢鲩鲤鳣为六鱼以雅之例观之则舍人孙炎之説为得而周颂之潜言鳣言鲤则郭説当已陆佃曰鲿鱼黄鲂鱼青鳢鱼鰋鱼白鲤鱼赤鲿鲨小鱼鲂鳢中鱼鰋鲤大鱼鲿鲨长鲂鳢则一方一圆鰋鲤则一俯一仰鲿鲂鲤性浮鲨鳢鰋性沉盖谓五色备而大小长短浮沉之不同见其盛大也其説太泥李樗谓言鱼之多以见鱼之品无不备而已未必皆所荐之羞也其説太略此虽非诗之大义所闗而举其名不明其物抑亦学者之病也

鲿

毛传曰鲿扬也陆徳明曰艸木疏云今江东呼黄鲿鱼尾微黄大者长尺七八寸许孔颖达曰鲿扬者鱼有二名陆玑疏云鲿一名黄颊鱼是也似燕头鱼身形厚而长大颊骨正黄鱼之大而有力解飞者徐州人谓之扬黄颊通语也二家皆据陆元恪为説也【今陆疏俱有之】本草李注以陆为非今攷説文云鲿扬也玉篇云黄鲿鱼埤雅云今黄鳞鱼性浮而善飞跃故一名扬也孟説食疗本艸云黄頬鱼即鱼丽诗之鲿也亦名黄鲿鱼又名黄頬鱼无鳞而色黄羣游作声轧轧故又名防防【音央鸭埤雅曰防防鱼其胆春夏近上秋冬近下】又名黄防其説太抵与陆疏相类则鲿果以解飞而得扬之名欤乃颖达所引专言其大徳明所引谓大者长尺七八寸则小者不及尺矣故陆佃以鲿鲨俱为小鱼騐今黄防色正黄而小与鲨实相近岂内地之鲿鲨小而江海之鲿鲨别有其大者乎元恪一人之言而微异其他各随所见而言之自不能尽同也

鲨

毛传曰鲨鮀也孔氏既引郭璞尔雅注云鲨今吹沙小鱼体圆而有防文又引陆玑诗疏云鱼狭而小尝张口吹沙一圆一狭未加详辨【騐今鲨鱼团圆而狭长合二説而得其形矣】通雅则曰鲨吹沙小鱼黄皮黒斑正月先至身前半阔而扁后方而狭陆氏以为狭小非也窃意鲨鱼既能张口吹沙诚非狭小之物而正字通【云海鲨青目赤頬背上有鬛腹下有翅味甚美焉】六书故【曰海中所产以其皮如沙得名哆口无鳞胎生大者伐之盈舟】及濮斗南【曰鲨鱼多种其极大者其皮如沙今人以为刀劒鞘吹沙小鱼耳】之説则又太大然则鲨有二种鱼丽之鲨盖闽广江汉之常产非特吹沙亦止食沙味甚美大者不过二斤然不若小者之佳今人呼为重蜃【蜃厚特甚故名本尔雅翼】或又谓之阿浪鱼【本稽古编】者是也其一鲛鱼背皮粗错如真珠斑有鹿沙虎沙锯沙诸种出东近海郡亦名沙鱼非诗之鲨也鸟兽考又谓海鲨虎鲨【体黑文鳖足巨者二百余斤常以春晦陟海山之麓旬日】能化为虎【惟四足难化经月乃成】此更不知即今所食鱼翅之鲨否

君子有酒防且多

郑笺曰酒美而此鱼又多也陆释文曰有酒防絶句且多此二字为句后章放此异此读则非孔疏曰言且多文承有酒之下则似酒美酒多也而以为鱼多者以此篇下三章还覆上三章也下章皆叠上章句末之字谓之为物若酒则人之所有非自然之物也是以防者为酒而多者为鱼也窃意且多且防且有不得专指为鱼者正以下三章皆还覆上三章尔四章物其多矣所以覆首章之且多而二章君子有酒多先属之于酒矣五章物其防矣所以覆二章之且防而首章三章皆言君子有酒防又皆属之于酒矣何以上三章之防与多属之于酒而下三章之多与防必属之于鱼乎何以首章之言防已属之于酒而二章言防必属之于鱼至于三章又属之于酒乎何以首章之言多已属之于鱼而二章之言多必属之酒乎此皆有难信者矣朱子从苏説【曰君子于是及其闲暇而为酒醴以燕乐之其酒既防且多言无所不备也】以君子有酒絶句防且多絶句既以有酒为句而下承防且多则是防者多者皆为酒也攷毛郑此诗不言兴而作赋读则鱼也酒也皆燕賔时所有之物也朱子以兴为正解则鱼是诗人之喻言也谚曰秦水无鱼盖北地牛羊多而鱼少也礼曰居山以鱼鳖为礼居泽以鹿豕为礼君子谓之不知礼则西周燕賔诚不取多鱼为贵耳且酒以行礼言酒可以该殽如鹿鸣以下诸诗仪礼谓乡饮酒礼所用夫当日作乐之时岂特饮酒已乎而直以为乡饮酒礼则但言饮酒而盛馔举之矣【如今人请客亦止曰吃酒也】朱传诚可通也然而炰鼈脍鲤吉甫以御张仲炰鼈鲜鱼显父以饯韩侯而潜有多鱼有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤岂皆喻言乎则此下三章非以还覆上三章正以推广上三章之意也上三章之多防有虽指酒言而鱼之多防有亦寓焉下三章言物则水陆之产莫不多防有矣岂但鱼与酒者哉

鲂

毛氏无正释鲂鱼之训于汝坟曰鱼劳则尾赤于敝笱曰鲂鱮大鱼于九罭曰鳟鲂大鱼而已郑氏敝笱笺云鱮似鲂而弱鳞孔氏引陆疏【云鲂今伊洛济颍鲂鱼也广而薄肥恬而少力细鳞鱼之美者渔阳泉州及辽东梁水鲂特肥而厚尤美于中国鲂故其乡语曰居就粮梁水鲂】以申之攷郭璞尔雅注云江东呼鲂鱼为鳊一名魾埤雅云其广方其厚褊故一曰鲂鲂方也一曰鳊鳊褊也雅翼曰鲂缩头穹脊博腹青白而味美【汉中者尤美】合二説观之鲂鱼者即今之鳊鱼矣其味甚美故説苑阳昼【曰夫投纶错饵迎而吸之者阳鱎也其为鱼也薄而不美苔育若亡若食若不食者鲂也其为鱼也博而厚味】谓其博厚于阳鱎而埤雅更引里语洛鲤伊鲂贵于牛羊之文盖洛以逺深宜鲤而伊以清浅宜鲂而二鱼之为美可知矣但尔雅既曰鲂魾又曰魾太鳠【音画】小者鮡【音兆】郭注鳠似鮎而大白色騐今鳠鱼似鳊而尾异色赤其味不美伧人食之当为二种

鳢

朱传曰鳢鲖也又曰鲩也以鳢为鲖毛苌郭璞之説也以鳢为鲩舍人【见上】陆玑【曰鳢鲩也似鲤颊狭而厚】之説也二説本异朱子两列之而不辨疏已攷本艸蠡鱼味甘寒一名鲖【生九江池泽】陶隐居云今皆作鳢字【旧言是公蛎虵所变然亦有相生者至难死犹有虵性】衍义曰今人谓之黒鲤鱼道家谓头有星为厌埤雅曰今鳢是也有舌鳞细有花文一名文鱼与虵通气其首戴星夜则北向【盖北方之鱼也】合而观之鳢鱼即今之黑鱼也其别名鲖又有鲣【音坚】鮵【音夺】鲡【邢防鲡与鳢音义同】之名【尔雅曰鲣大鲖小者鮵郭注今青州呼小鲡为鮵邢防此即上云鳢也】若尔雅之鲩郭璞谓今鯶鱼似鳟而大又日华子曰诸鱼中惟醴胆甘可食陈蔵器曰鲩似鲤【生江湖间】胆至苦【主喉闭】明为二物当从毛郭之説矣但鲂既为美鱼而鲂鳢并称宜亦美鱼尔本艸固入本经上品陶隐居已言其有小毒无益不宜食今人亦不甚珍之何古今之不相及也

鰋

毛传曰鰋鮎也尔雅释鱼文也郭璞分鰋【郭云今鰋额白鱼】鮎【郭云别名鳀江束通名为鮧】为二释文曰今日验毛解与世不合【或恐古今名异逐世移耳】埤雅又两从之【云今鰋额白鱼也一名鮎】今攷本艸别鮧鱼【味甘主百病】之名曰鳀鱼曰鰋鱼曰鮎鱼注云古曰鰋今曰鮎北人曰鰋南人曰鮎训释甚明又正字通曰一説鰋身圆白额性好偃腹平着地故名诗诂及韵防俱言鮎腹平着地宜得鰋名则鰋鮎果为一鱼矣图经曰鮧鱼大首方口背青黑无鳞多涎【又有鳠鱼相似而大鮠鱼亦相似色黄】雅翼曰鮧鱼两目上陈头大尾小【善登竹有水堰处輙自下而上】据此则鰋即今之鮎鱼【鮎本音黏俗误呼为娘】也而衍义云鮧鱼形少类有四足【腹重坠如囊身微紫色无鳞与鮎鮠相类】则又别是一鱼矣説文云鰋鮀也鮀鮎也又曰鳢鳠也鳢也魾大鳠也合鮎鳠鮀鲤鰋鲂为一物正字通辨之甚明

鲤

诗咏鲤多矣毛公无传于硕人训鳣为鲤与舍人释雅意同此二鱼本易辨不知何以误也説文曰鳣鲤类古今注曰鲤之大者为鲔鳢之大者为鳣【苏传鳣大鲤也】亦非韩非説苑皆曰鳣似蛇与鱓字通【后汉杨震传有鹳雀衔三鳣鱼飞集讲堂续汉书谢承书鳣俱作鱓】无鳞之鱼也【郭注鳣大鱼似鱏而短鼻口在颔下体有邪行甲无鳞肉黄大者长二三大今江东呼为黄鱼】今之赤鲤鱼图经云鲤脊中鳞一道每鳞上皆有小黒防从头数至尾无大小皆三十六鳞【有赤白黄三种】则有鳞明矣陶隐居云鲤鱼最为鱼之主【神农经云鲤为鱼王】形既可爱又能神变乃至飞越江湖【故琴髙乘之】固非众鱼比也而道书称鲤多为龙陆疏云鳣身形似龙【于盟津东石碛上钩取之大者千余斤】水经注云鳣鲔鲤也出巩穴三月则上度龙门得度为龙矣【否则点额而还】似鳣与鲤俱可化龙特不可混之为一耳

嘉鱼一

毛传曰江汉之间鱼所产也郑笺曰【烝尘也尘然犹言久如也】言南方水中有善鱼人将久如而俱罩之迟之也孔疏曰【言南知江汉间者以言善鱼】鱼之善者莫善于江汉之间【且言善鱼谓大而众多多大之鱼必在大水南方大水惟江汉耳必取善鱼者以喻贤者之有善徳也】三家之説相成但以善字释嘉字耳【王安石曰嘉鱼以言民之贤者有飬人之嘉祉】左太冲蜀都赋曰嘉鱼出于丙穴陆农师曰嘉鱼鲤质鳟鳞肉美食乳泉出于丙穴先儒谓丙穴在汉中沔阳县北穴口向丙故曰丙也则嘉鱼者是鱼之一种名曰嘉鱼也朱传曰南谓江汉之间是从毛传也而嘉鱼之义又从陆説夫嘉鱼既出于丙穴则南不得泛言江汉之间矣南既是江汉之间则江汉所生之鱼岂独嘉鱼一种乎二説未可兼用【范逸斋曰南周南也】况丙穴有嘉鱼固为有据而以三章南有樛木例之朱子于周南既训为木下曲曰樛此篇亦取东莱之説曰樛木下垂则樛木非木名矣樛木非木名则嘉鱼亦非鱼名可知嘉鱼义固当从古説而樛木不可言生于江汉之间则南字义又当从范矣

嘉鱼二

朱传曰嘉鱼鲤质鳟鲫肉甚美吴正传【曰今兴国刋本朱鉴所传者鲤质鳟鳞为是鲫字误无疑】朱克升【曰诸本作鳟鲫误】俱言其误今攷埤雅及吕记引山隂陆氏説果作鲤质鳟鳞而李黄集解引陆説作鲤质鳟鲫肌迂仲在朱子之前朱子衍迂仲之误尔黄东发谓嘉鱼非丙穴之鱼【丙穴鱼饮乳泉而美未必原名嘉鱼】自诗传引此以释诗遂名其鱼为嘉鱼是又不然左思固晋人而郦道元北魏人也水经注【云褒又东南得丙水口水上承丙穴穴出嘉鱼常以三月出十月入穴口广五六尺去平地七八尺泉县注鱼自穴下透入水穴口向丙故曰丙穴下注褒水故左思称嘉鱼出于丙穴】亦引蜀都赋为据岂始自诗传哉攷本艸嘉鱼味甘温食之令人肥健悦泽【此乳穴中小鱼常食乳水所以益人】方舆胜览云首有黑防谓照耀星象相感而成长身细鳞肉白如玉【其味自咸】嘉鱼之善也可知矣而如水经注则在今陕西汉中府沔阳县如岭表录异【云嘉鱼形如鰽　鰽音囚】则出梧州戎城县江水口云南记【曰雅州丙穴出嘉鱼似鲤鳞细】又出雅州虞衡志【云嘉鱼出梧火山下丙穴如小鲥鱼多脂煎不假油蜀中丙穴亦出肥鱼相似】则梧与蜀中俱有任豫益州记【云嘉鱼似鳟蜀中谓之拙鱼】蜀郡山处处有之【从石孔出大者五六尺】太抵蜀与南越之境皆产嘉鱼但皆言出自丙穴是诚有因诗之名而附防之者矣

南山有台篇

南有嘉鱼序曰乐得贤也【郑云乐得贤者与共立于朝相燕乐也】朱传改为道达主人乐賔之意此诗序曰乐与贤也朱传改为道达主人尊賔之意其义本不相逺而辩説于南有嘉鱼云序