诗经世本古义

入乐则自至豳无一诗在数享之用鹿鸣乡饮酒之笙繇庚鹊巢射之奏驺虞采苹诸如此类未有或出南雅之外者然后知南雅颂之为乐诗而诸国之为徒诗也今按程氏谓自至豳皆不入乐以为徒诗是已若谓诗无风名则不必然乐记师乙告子贡明有歌风之语即季札亦曰是其卫风乎又曰泱泱乎大风也哉左传曰风有采蘩采苹至周礼大师教六诗以风为首则风名非出于古而何】

论二雅

【按左传襄二十九年呉季札观周乐歌大雅小雅是雅有大小已见亍夫子未删之前矣雅本鸟名说文以为楚鸟也一名卑一召鸒居即小弁篇之鸒也取以名诗不知何义或谓诗有咏叹如乌之吁呼似矣然尔雅亦以雅名非诗也将安取乎又说文有疋字本训为足而别引一说曰记也且曰古文以为诗大疋字按古文大小雅尔雅字本皆作疋若以记解疋于命书之意良顺而疋之为字上象脐肠下从止只宜训为足何缘有记之义疑疋与书同音通用作书耳乃书之音去雅又远读者不应遂讹至此展转推求终不可解愚意乐器中有所谓雅者周礼笙师职云舂牍应雅以教祴乐祴夏之乐先王所以示戒也舂牍应雅四者所以节之也陈云雅者法度之器所以正乐者也賔出以雅欲其醉不失正也工舞以雅欲其讯疾不失正也賔出以雅用祴夏以示戒则工舞以雅可知先儒谓状如漆桶而弇口大二围长五尺六寸以羊韦□之旁有两纽疏画武舞工人所执所以节舞也一曰中有椎髤尽为云气窃疑雅之取义盖本于此故旧说相传皆以正训雅子夏云雅者正也程子云雅者正言其事又云雅者陈其正理张子厚亦云雅之体直言之比兴差少无隐讽谲谏之巧而朱子则以为正雅之歌也愚按雅题不曰周者以所载皆周室之诗絶无异代相涉故不言周也若夫分为大小其故难明古今相传有四说焉或主政或主理或主辞或主声子夏云言天下之事形四方之风谓之雅言王政之所繇废兴也政有大小故有小雅焉有大雅焉季氏云小雅则主一事而言大雅则泛言天下之事如鹿鸣之燕嘉宾四牡之劳使臣皇皇者华之遣使臣是主一事而言之也至于大雅则泛言天下之事如文王之诗言文王受命作周大明之诗言文王有明徳之类朱子云小雅施之君臣之间大雅则止人君可歌冯时可云小雅者天子逮下之诗大雅者天子述祖之诗小雅之变者哀怨刺讥之意多大雅之变者忧悯规正之词切此以上皆主政为说者也苏辙云小雅之所以为小大雅之所以为大何也小雅言政事之得失而大雅言道徳之存亡政事虽大形也道徳无小不可以形尽也葢其所谓小者谓其可得而知量尽于所知而无余也其所谓大者谓其不可得而知沛然其无涯者也故虽爵命诸侯征伐四国事之大者而在小雅行苇言燕兄弟耆老灵台言麋鹿鱼鼈荡刺饮酒号呼韩奕歌韩侯取妻皆事之小者而在大雅夫政之得失利害止于其事而道徳之存亡所指虽小而其所及者大矣陆九渊云小雅主事言大雅主理言谓之小者诗虽典正未至于浑厚大醇也谓之大则浑厚大醇矣邓元锡云小雅王事大雅天道小雅情丽乎则大雅性通乎命小雅亲臣大雅格君此大小之所以别也此以上皆主理为说者也苏轼云季札观周乐以为大雅曲而有直体小雅思而不贰怨而不言夫曲而有直体者寛而不流也思而不贰怨而不言者狭而不迫也繇此观之则大雅小雅之所以异者取其辞之广狭非取其事之小大也严粲云雅之大小特以体之不同尔葢优柔委曲意在言外风之体也明白正大直言其事雅之体也纯乎雅之体者为雅之大襍乎风之体者为雅之小离骚出于国风言多比兴意亦微婉世以风骚并称谓其体之同也太史公称离骚曰国风好色而不滛小雅怨诽而不乱若离骚者可谓兼之矣言离骚兼国风小雅而不言其兼大雅见小雅与风骚相类而大雅不可与风骚并言也咏呦呦鹿鸣食野之苹便识得小雅兴趣诵文王在上于昭于天便识得大雅气象小雅大雅之别昭昭矣此以上皆主辞为说者也孔颖达云有大雅小雅之声乐记曰广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅郑樵云小雅大雅特随其音而写之律耳律有小吕大吕则歌小雅大雅宜其有别也程大昌亦云南雅颂乐名也若今乐曲之在某宫者也南有周召颂有周鲁商本其所从得而还以系其国土也二雅独无所系以其纯当周世无用标别均之为雅音类既同又自别为大小则声度必有丰杀廉肉亦如十二律然既有大吕又有小吕也陆深云大雅小雅犹今言大乐小乐云尝见古器物铭识有筦曰小雅筦有钟曰颂钟乃知诗之篇名各以声音为类而所被之器亦有不同后人失之声而以名义求非诗之全体也此以上皆主声为说者也之四说者分则各成一是执则必至难通在主政与主理者颇相彷佛彼以小雅如燕飨遣劳南征北伐之类固为小矣而常武之兴师何以大于六月卷阿之求贤何以大于鹿鸣乎在主辞与主声者颇相彷佛彼不外借风雅之纯襍以别大小矣然棫朴旱麓灵台鳬鹥非襍乎风者耶何以载于大天保六月车攻吉日非纯乎雅者耶何以载亍小乎郝敬于是櫽括而合言之曰小雅大雅皆王朝之诗小雅多言政事而兼风大雅多言君徳而兼颂故小雅之声飘飖和动大雅之声庄严典则小大之义尽此矣　而二雅之中又有正变之说其篇次依子夏序为据郑云大雅之初起自文王至于文王有声据盛隆而推原天命上述祖考之美小雅自鹿鸣至于鱼丽先其文所以治内后其武所以治外此二雅逆顺之次要于极贤圣之情着天道之助如此而已矣大雅生民下及卷阿小雅南有嘉鱼下及菁菁者莪周公成王之时诗也传曰文王基之武王凿之周公内之谓其道同终始相成比而合之故大雅十八篇小雅十六篇为正经其用于乐国君以小雅天子以大雅然而飨賔或上取燕或下就何者天子飨元侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣诸侯于邻国之君与天子于诸侯同天子诸侯燕羣臣及聘问之賔皆歌鹿鸣合乡乐此其着畧大较见在书籍礼乐崩坏不可得详大雅民劳小雅六月之后皆谓变雅羙恶各以其时亦显善惩过正之次也苏氏云昔周之兴也积仁行义凡数百年至于文武风俗纯备是以其诗发而为正诗自成康以后周室不竞至幽厉而大坏其败亦数百年其蓄之也亦厚矣是以其诗不复其旧而谓之变邓云古后王防朝受厘若燕飨皆有乐尚矣周公相成王定乐乃制为賔师友燕兄弟洽羣下劳使臣以至于兴贤育士遣将命戍毕各因其尊亲之义上下之等敬爱之则具次为燕飨乐歌奏之时摭而旁用焉命之曰小雅其祭讫受厘防朝陈戒又原天命之明赫祖徳之盛隆为乐歌以格王正事命之曰大雅故雅者正也正者政也防朝政所自出燕飨政所自行曰正也风者风也风本于家而化成于国故端起于夫妇雅者正也政发于朝廷而达之天下故纲始于君臣风始于夫妇故二南风本也情而惟则乐而不滛则风移而俗易政始于君臣故二雅政本也君燕飨以慈惠尽下情臣防朝以道徳襄上志则政善而民安君不尽下下不匡上则雅道废而政为不举诗人伤之而有作依大小雅以为文刺失导媺而变雅作焉故上感下下格上莫大于二雅二雅政本也风先雅何也曰有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣上下然后礼义有所错夫妇人道之始政之根也小雅先大雅何也曰君先逮下则下忠报上天先乎地君先乎臣其义一也故通乎雅而政立政立而天下定矣朱子云正小雅燕飨之乐也正大雅防朝之乐受厘陈戒之辞也故或欢欣和说以尽羣下之情或恭敬齐庄以发先王之徳词气不同音节亦异多周公制作时所定也及其变也则事未必同而各以其声附之冯时可云大雅正经所言受命配天继代守成而小雅正经治内则惟燕劳羣臣朋友治外则惟命将出征以此律彼其体异矣故小雅为诸侯之乐大雅为天子之乐太师审其所述自不容紊也至于二雅之变大雅则宏远而疏朗大体以明责小雅则逾急而局促多忧伤而怨诽读者当自得之矣邓云易传曰卦有小大辞有险易维诗也亦然正雅辞多易变雅辞多险其易易知可服存其险难知多复隐情性之理也苏子瞻云大雅之变作于大臣召穆公卫武公之类是也其言天人之际婉曲之中直体存焉故其辞广小雅之变作于羣臣家父孟子之类是也其言天人之际虽若迫切而犹雍容何者士大夫言词气象终与凡民异尔风之变也匹夫匹妇皆得以风刺清议在下而世道益降矣朱子云雅之变者亦皆一时贤人君子悯时病俗之所为而圣人取之其忠厚恻怛之心陈善闭邪之意尤非后世能言之士所能及之孔仲达云王政既衰变雅兼作取大雅之音歌其政事之变者谓之变大雅取小雅之音歌其政事之变者谓之变小雅又云变者虽亦播于乐或无算之节所用或随事类而歌又在制礼之后乐不常用按以上皆本郑笺正变之论而夹漈郑氏独以为不然其言曰正变之言不出于夫子未可信也小雅节南山之刺大雅民劳之刺谓之变雅可也鸿雁庭燎之美宣王崧高烝民之美宣王亦可谓之变乎诗之次第皆以后先为序文武成康其诗最在前故二雅首之厉王继成王之后宣王继厉王之后幽王继宣王之后故二雅皆顺其序国风亦然则无有正变之说断断乎不可易也乃近代相传有托为子贡诗传申培诗说者取小雅大雅而各三分之其一曰小雅其二曰小雅续其三曰小雅传大雅亦然葢本于夹漈雅非有正变之辨而暗取东莱吕氏衍郑孔之说按郑康成谓小雅十六篇大雅十八篇为正经唐孔氏以己意广之曰凡书非正经者谓之传未知此传在何书也吕氏谓按楚辞屈原离骚谓之经自宋玉九辨以下皆谓之传以此例攷之鹿鸣以下小雅之经也六月以下小雅之传也文王以下大雅之经也民劳以下大雅之传也孔氏以凡书非正经谓之传善矣又谓未知此传在何书则非也今详诗传诗说之意以诗之美者分为正续皆谓之经而其余诗之刺者皆归之传于旧所列宣王诗于变雅内者另摘出为续而其不以续名者即正雅也其以传名者即变雅也既铲去正变之名以合于樵并铲去经之字以别于又独存传之目以符于吕彼自谓其偷之巧而不觉其欲葢弥章也真赝书也如愚之意则并正变经传之名皆去之可矣　小雅八十篇内笙诗六篇亡实七十四篇大雅三十一篇故张揖云诗小雅之材七十四人大雅之材三十一人愚按六笙诗非真亡也本俱在小雅诸诗之中以其用为乐章特于篇中摘一字二字以异其名而读者不觉耳南陔即草虫也束晢补亡诗注云陔陇也陇者大坂也篇中言陟彼南山故曰南陔也白华即采薇也其第四章曰彼尔维何维常之华以常棣华白故曰白华也华黍即出车也其第四章曰昔我往矣黍稷方华是华黍也由庚即吉日也篇中有吉日庚午之语崇丘即緜蛮也曰丘阿曰丘隅曰丘侧是崇丘也由仪即菁菁者莪也其首章曰乐且有仪且夫诗中此例非乏也姑举汉广亦摘篇中二字常武亦摘篇中一字不于此六诗剙也史记言古诗三千余篇及至孔子去其重取可施于礼义者三百五篇龚遂谓昌邑王曰大王诵诗三百五篇王式曰臣以三百五篇谏及谶纬之书如乐纬诗纬尚书璿玑钤其作于汉世者皆以三百五篇为夫子删采定数正与今诗见在篇数相合则六笙诗篇目其为衍无疑也　又按郑谓小雅大雅皆周室居西都丰镐时之诗葢泥于王者之迹熄而诗亡之说谓平世东迁则雅诗亡而降为王风矣愚考订世次雅诗实有在东迁之后者陈际泰谓王风指王城而言之王城自有风何与天子之雅也哉其论可信　他如最难详者又有四始五际之説诗纬泛歴枢云大明在亥水始也四牡在寅木始也嘉鱼在已火始也鸿雁在申金始也又云午亥之际为革命卯酉之际为改正亥者天门出入候聼卯天保也酉祈父也午采芑也亥大明也然则亥为革命一际也亥又为天门出入候听二际也卯为隂阳交际三际也午为阳谢隂兴四际也酉为隂盛阳防五际也不知作何挨排而大雅得其一小雅得其四然必非圣人精蕴所在也】

论三颂

【刘勰云四始之至颂居其极昔帝喾之世咸墨为颂以歌九韶自商以下文理允备风雅序人事兼变正颂主告神义必纯羙斯乃宗庙之正歌非燕飨之常咏也按颂有二义其本义则字从页页者首也故説文以为貌也其借音则通作诵诵者讽也背文曰讽以声节之曰诵也故周礼太师教六诗六曰颂注云颂之言诵也容也子夏序亦曰颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也美盛徳之形容则貌之义也告成功于神明则诵之义也乐记师乙云寛而静柔而正者宜歌颂左传呉公子札来聘请观于周乐为之歌颂曰至矣哉直而不倨曲而不屈迩而不偪远而不擕迁而不滛复而不厌哀而不愁乐而不荒用而不匮广而不宣施而不费取而不贪处而不防行而不流五声和八风平节有度守有序盛徳之所同也　颂有三曰周曰鲁曰商季札皆以为盛徳之所同而孔颖达谓太平徳洽始报神功颂诗直述祭祀之状不言得神之力但美其祭祀是报徳可知此惟周颂耳其商鲁之颂则异乎是商颂虽是祭祀之歌祭其先王之庙述其生时之功正是死后颂徳非以成功告神其体异于周颂也鲁颂主咏僖公功徳才如变风之美者耳又与商颂异也子夏序诗次三颂于二雅之后次鲁颂于周颂次商颂于鲁颂陈傅良谓别以尊卑之礼故鲁颂以诸侯而后于周间以亲疎之义故商颂以先代而后于鲁是也孔頴达云雅不言周颂言周者以别商鲁也周葢孔子所加也先代之颂必是独行为一代之法孔子论诗乃次鲁商于下以示三代之法既有商鲁须题周以别之故知孔子加周也或有问于愚曰鲁列国也何得有颂有颂是僣也商则先代矣而録其颂何为必欲备三恪则何以不及虞夏乎曰此孔子之所私也以是为孔氏所删之诗云尔葢孔子初删不出周诗虽公刘诸篇作于夏世关雎诸篇着在殷年而是周之先也孔子鲁人也而其先则殷之子孙也吾而既删诗矣则吾父母之国与吾先世之有天下者奈何使其诗阙而不录冺而失传故存鲁颂之四于周后而又缀商颂之五于鲁后是孔子之所以自着也主人习其读而问其传则知是删之出于孔子也使删诗非孔子或孔子非鲁人又或其先非殷之子孙则必不录此二颂也乃子贡传但有周商二颂而取鲁颂之诗襍豳诗为鲁风夫风颂异体颂何得为风此后世浅儒所伪托岂足信哉　邓元锡云夫周尚文雅文乎文矣故反本而受之颂风主情足以兴雅主性足以正颂通神明则至于命极矣故诗以颂终焉不其深乎陈际泰云颂于诗为最尊事神之道视燕飨受厘陈戒有加焉其后之何也风而雅雅而颂递而尊之已焉且人事终而鬼事始防风以徳化感氓庶雅之君臣以慈恵尽下情道徳襄上志欲其祀夏配天收天下之豫以荐帝享祖蔑繇也颂之语视雅庄视风尤庄何也事神之道加肃焉尔也风一事也而叠言之即雅亦多有此风主咏叹雅主歌咏而颂则无是也事神之道加肃焉尔也欧阳脩云古诗之作有天下焉有一国焉有神明焉观天下而成者人不得而私也体一国而成者众不得而违也防神明而成者物不得而欺也不私焉雅着矣不违焉风一矣不欺焉颂明矣　又按雅颂篇次颇有淆乱不依其世疑非孔子之旧然孔子所云吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所者亦但据正乐而言谓某礼当奏某乐某乐之章当取之小雅或取之大雅某乐之章当取之颂皆各得其所耳非为序诗发也】

篇次

角部

公刘　　　七月　　　甫田　　　大田

丰年　　　良耜　　　载芟　　行苇

亢部

长发

氏部

那　　　　烈祖　　　鸟

房部

殷武

心部

关雎　　　鹊巢　　　桃夭　　螽斯

葛覃

尾部

采薇　　　卷耳　　　鹿鸣　　南山有台

伐木

箕部

草虫　　　出车　　　四牡　　杕杜

皇皇者华

斗部

采蘩　　　兔罝　　　樛木　　　南有嘉鱼羔羊　　　小星　　　江有泛　　摽有梅

汉广　　　芣苢　　　野有死麕　麟之趾

殷其靁　　驺虞　　　行露　　　菁菁者莪汝坟　　　鱼丽　　　采苹　　　鳬鹥

牛部

鱼藻　　　緜　　　　旱麓　　　皇矣

天作　　　既醉　　　雝　　　　思齐

棫朴　　　灵台　　　臣工　　　白驹

小宛

女部

闵予小子　匏有苦叶　防鹗　　　狼防

伐柯　　　九罭　　　假乐　　　载见

烈文　　　访落　　　小毖　　　敬之

东山　　　破斧　　　泮水　　　常棣

大明　　　文王有声　思文　　　生民

我将　　　丝衣　　　楚茨　　　信南山

濳　　　　桑扈　　　蓼萧　　　湛露

彤弓　　　緜蛮　　　吉日　　　振鹭

有瞽　　　武　　　　酌　　　　赉

般　　　　时迈　　　桓　　　　有客

文王　　　蟋蟀　　　天保　　　清庙

维天之命　维清　　　斯干　　　泂酌

卷阿　　　凯风

虚部

采菽　　　昊天有成命　　　　下武

噫嘻　　　甘棠

危部

执竞　　　鼓钟

室部

绸缪

壁部

还

奎部

柏舟　　　北门

娄部

渐渐之石　桑柔　　　四月　　　采绿

民劳　　　板　　　　荡　　　　宛丘

东门之枌　衡门

胃部

都人士　　鸿雁　　　韩弈　　　六月

采芑　　　常武　　　江汉　　　无衣

崧高　　　黍苗　　　烝民　　　无羊

车攻　　　泛彼柏舟　庭燎　　　云汉

祈父　　　沔水　　　黄鸟　　　鹤鸣

昴部

无将大车　隰桑　　　大东　　　巷伯

鸳鸯　　　白华　　　车舝　　　角弓

頍弁　　　瓠叶　　　小戎　　　正月

瞻卬　　　召旻　　　小旻　　　青蝇

我行其野　小弁　　　蓼莪　　　十月之交雨无正　　北山　　　何草不黄　小明

匪风　　　素冠　　　逍遥　　　丘中有麻隰有苌楚　菀柳　　　巧言　　　苕之蕐

毕部

瞻彼洛矣　缁衣　　　车邻　　　裳裳者蕐溱洧　　　东门之墠　女曰鸡鸣　出其东门

驷驖　　　宾之初筵　抑　　　　淇奥

终南　　　蒹葭　　　黍离　　　中谷有蓷硕人　　　緑衣　　　终风　　　日月

简兮　　　考槃　　　采葛　　　遵大路

白石　　　山有枢　　椒聊　　　戌申

君子于役　葛藟　　　叔于田　　大叔于田将仲子　　野有蔓草

觜部

燕燕　　　击鼓　　　节南山　　雄雉

新台　　　蝃蝀　　　君子偕老　静女

相防　　　谷风　　　氓　　　　何人斯

着　　　　敝笱　　　葛屦　　　墓门

习习谷风　伯兮　　　兔爰　　　有女同车鸨羽　　　山有扶苏　狡童　　　萚兮

褰裳　　　二子乘舟　芄兰　　　墙有茨

鹑之奔奔　桑中　　　东方未明　卢令

参部

之水　　风雨　　　南山　　　东方之日猗嗟　　　无田　　　载驱　　　何彼秾矣鸡鸣

井部

大车　　　无衣七兮

鬼部

君子阳阳　防有鹊巢　伐檀　　　园有桃

河广　　　干旄　　　竹竿　　　载驰

泉水　　　有狐　　　清人　　　木

定之方中　采苓　　　陟岵　　　葛生

栁部

有杕　　　权舆　　　十亩之间　蜉蝣

候人　　　渭阳　　　羔裘豹袪　有杕之杜鸤鸠　　　羔裘　　閟宫　　　有駜

駉　　　　晨风　　交交黄鸟

星部

硕防

张部

汾沮洳　　株林　　东门之杨　东门之池

月出　　　泽陂　　旄丘　　　式防

翼部

子衿　　丰

轸部

下泉

诗经世本古义卷首

钦定四库全书

诗经世本古义卷一

明　何楷　撰

夏少康之世诗八篇

公刘始迁豳也夏道衰公刘变于西戎邑于豳自漆沮度渭取材用行者有资居者有畜积民赖其庆百姓怀之多徙而保归焉故诗人歌乐思其徳【自夏道衰下俱出史记匈奴列传及周本纪索隠云即诗大雅篇笃公刘是也　按史记后稷封于邰后稷卒子不窋立不窋末年夏后政衰去稷不务不窋以失其官而犇戎狄之间不窋卒子鞠立鞠卒子公刘立故旧説皆谓公刘后稷之曽孙自周语载太子晋谏灵王有自后稷始基靖民十五王而文始平之之语而周本纪亦叙稷至文王为十五世故孔颖达疑之谓计虡及夏殷周有千二百嵗每世在位必皆八十许年乃可充其数子必将老始生不近人情之甚罗泌亦云史载契十世而至成汤厥次仅是叙后稷十有五世而至文王中间乃阅夏商二代所较者三十余世踈脱甚矣又引夏氏之书记帝王之世云帝俊生稷稷生台蠒台蠒生叔均叔均为田祖谓稷之后世多矣不窋不得为稷子而杨慎尝见吕梁碑所载其世次亦与此同及史记载刘敬説汉髙帝有云周之先自后稷尧封之邰积徳累善十有余世公刘避桀居豳夫公刘居豳既当夏桀之时则其非后稷曽孙明矣然愚考竹书载夏少康三年复田稷沈约注谓后稷之后不窋失官至是而复则公刘之兴当在此时而诗中如行苇甫田大田诸篇宜皆为公刘之诗其诗中皆有曽孙之语则公刘之为后稷曽孙似无可疑史迁之叙世次未必无本然不应与刘敬传相盩大抵传述每多譌异史泛采而不能精不然据诗咏迁豳乃公刘事史记于刘敬匈奴二传亦以迁豳属之公刘而周本纪乃云公刘卒子庆节立国于豳何也又本纪祖周语祭公谋父之説谓夏之衰弃稷弗务我先王不窋用失其官而匈奴传乃直云夏道衰而公刘失其稷官又何也若诸儒于十五王世次之疑固不为无理金履祥谓以有徳之宗数之犹殷言贤圣之君六七汉言七制之主此论葢近之矣稗官小説所传出于经史之外者固不足深信又按邰在今武功县邠在今邠州皆属陜西西安府相去特百余里然自不窋己自窜于戎翟之间不居邰矣程泰之谓庆州南三里有不窋城是也是则公刘迁豳乃自不窋城迁非自邰迁也至匈奴传所言公刘变于西戎者盖谓公刘居戎地而能振奋以自变异耳非谓其变于夷也乃金氏则以七月及笃公刘皆豳之遗诗其説曰笃公刘之诗下视商颂诸作同一蹈厉七月之诗上视五子之歌夏小正之属与夏令时儆之辞皆同一文轨也岂至周召之时而后始有如此之文哉且周诗固有追述先公之事者然皆明着其为后人之辞生民之诗述后稷之事也而终之曰以迄于今緜之诗述古公之事也而系之以文王之事此皆后人之作也若笃公刘之诗极道冈阜佩服物用里居之详七月之诗上至天文气候下至草木昆虫其声音名物图画所不能及安有去之七百嵗而言情状物如此之详若身亲见之者又其末无一语追述之意吾是以知其决为豳之旧诗也况史氏已明言诗人歌乐思其徳乎噫自载籍之不传后世槩以先公之事为朴野不文之俗胡不即近世而观之乎两汉文物之久而白狼之诗译于朝李唐词章乐府之行而凉州之遍甘伊之声列于乐况豳俗居雍土之中岐梁之虚而公刘接闻文敎流传之后又当变戎为华之初为诸夏方新之邦乎故笃公刘七月之诗端为豳公当时之诗无疑也今按此説深为有理故从之】