诗经世本古义

与易合其得保泰之道哉】　鳯皇鸣【庚韵】矣于彼髙冈【阳韵】梧桐生【庚韵】矣于彼朝【丰本作鼂】阳【韵王充论衡作梧桐生矣于彼髙冈鳯皇鸣矣于彼朝阳】菶菶萋萋【叶支韵此移翻】雝雝【论衡作噰噰丰本作邕邕】喈喈【叶支韵坚夷翻又丰本于此章之上増入一章六句鳯皇于飞其鸣将将其翼若干其音若萧有鳯有皇乐帝之心云石经有之　赋之比也此与下章较上三章又深一意此章専言鳯皇所集之处欲王优礼大臣有加而无已则有孝有徳之大臣可以常留而不去也先是周公有明农之语而召公亦有求去之思意成王所以待大臣必有未尽其道者故惓惓及此髙冈髙山之脊也梧桐本二木名尔雅云榇梧又云荣桐木郭璞皆以为梧桐后人遂混而一之非也罗愿云梧者植物之多隂最可玩者青皮而白骨似青桐而多子盖桐有青赤白而青桐又有有实无实之辨今人以梧之青亦曰青桐云其生荚如箕之相对缀箕上多者至五六成材之后树可得实一石食之味如芡古今方书称丸药如梧桐子者盖仿此也庄子曰空阅来风桐乳致巢盖子生累然似乳鸟悦于得食因巢其上亦犹枳棋之来巢以味致之也此木易生鸟衘坠者辄随生殖其畦种者是岁可髙一丈古称鳯皇集于朝阳梧桐之上岂亦食其实耶梧亦良木孟子谓师舎梧槚而养樲棘则为贱师明梧者中所贵也此木虽不中乐器然堪车板盘合木牒等用桐名荣者桐以三月华盖自春首东风解冻蛰虫鱼獭鸿雁皆应阳而作惟桃桐之作华乃在众木之先其荣可纪故名桐为荣也周书时训曰清明之日桐始华桐不华岁有大寒盖不华则阳气防阳气防则寒可知己又易纬曰桐枝濡毳而空中难成易伤须盛气而后华盖以经言始华有迟之之义桐与梧既异而桐之中又有数种陆佃亦云梧一名榇即梧桐也今人以其皮青号曰青桐华净妍雅极为可爱故多近斋阁种之梧橐鄂皆五焉其子如乳缀其橐鄂生多或五六少或二三故飞鸟喜巢其中桐木华而不实即白桐也白桐无子冬结似子者乃是明年之华房尔雅曰荣桐木即此是也贾又曰华而不实者曰白桐实而青皮者曰梧桐今炒其实噉之味似菱芡桐有三辈青白之外复有冈桐即油桐也陶氏曰桐有四种青桐叶皮青似梧而无子梧桐色白叶似青桐而有子白桐与冈桐无异唯有华子尔冈桐无子是作琴瑟者皆不足据青桐即今梧桐白桐又与冈桐全异白桐无子材中琴瑟冈桐子大有油与陶氏之说正反今按详观诸说则此诗所云梧桐乃尔雅所云榇梧者絶与荣桐木无预榇梧生实故鸟喜栖之庄子桐乳致巢之说可据若桐有三种其白桐与冈桐或当如陆氏之说惟青桐与榇梧相似而榇梧有子青桐无子此其所以为别榇梧相似故亦号之为桐然不欲没其本名因又名之为梧桐也陶隠居之说青桐梧桐得之然不宜以梧桐混于诸桐之中若陆氏谓青桐即今梧桐则尤混矣遁甲书言梧桐不生则九州异主注云梧桐以知日月正闰生十二叶一边有六叶从下数一叶为一月至上十二叶有闰则十三叶视叶小者则知闰何月也尔雅云山东曰朝阳孙炎云朝先见日也毛传云梧桐不生山冈太平而后生朝阳陆云梧性便湿不生于冈邵博云梧桐百鸟不敢栖止逊鳯皇也古语云尔验之果然旧说皆以鳯皇比臣梧桐比君愚谓阳乃君象若梧桐为鳯皇所栖在髙冈朝阳之地亦犹辅弼大臣所居乃近君之位耳髙冈者朝廷之比梧桐者大臣爵位之比按白虎通云黄帝之时鳯皇止于东园食常竹实栖常梧桐终身不去萋萋说文皆云草盛也此则借以状枝叶茂密之貌雝本鸟名即鹡鸰也其同产者飞鸣不相离故状声之和者取之喈说文云鸟鸣声徐锴云声众且和也鳯虽希有之物然经合雌雄而言明非一鳯比立朝之大臣亦非一人也按王充云礼说瑞命篇云鳯鸣曰即即皇鸣曰足足诗云雝雝喈喈此声异也使声审则形不同也使审同诗与礼异世传鳯皇之鸣故将疑焉按黄帝使伶伦制十二筩听鳯鸣其雄鸣为六雌鸣亦六比黄钟之宫而皆可以生之是为律本少皥氏以其鸣不十二律故设鳯鸟氏之官以为厯正旧谓鳯呜若箫故帝舜之世作箫以象之及箫韶九成而鳯皇来仪大老云晨鸣曰发明昼鸣曰保长飞鸣曰上翔集鸣曰归昌小音金大音鼔而论语摘衰圣则云行鸣曰归嬉止鸣曰提扶夜鸣曰善哉晨鸣曰贺世飞鸣曰郎都知我惟黄持竹实来罗愿以为译者即其音而附之声也盖其说之不一如此苏云鳯皇鸣于髙罔将欲得而畜之则植梧桐于朝阳以待之使梧桐之盛至于菶菶萋萋也则鳯皇鸣于其上雝雝喈喈矣郑云喻贤者待礼乃行翔而后集刘公瑾云梧之菶菶萋萋者人君待贤之盛礼也鳯之雝雝喈喈者羣贤和集之徳音也比意盖如此愚按中庸言官盛任使所以劝大臣孟子言与共天位与治天职与食天禄即此诗托喻菶菶萋萋之意】　君子之车既庶且多【歌韵亦叶支韵章移翻】君子之马既闲且驰【支韵亦叶歌韵唐何翻】矢诗不多【见上】维以遂歌【韵亦叶支韵居支翻　赋也此章言王朝虽多吉士而犹恐野有遗贤欲王之旁求之也车马皆所以待徴聘锡予之用者庶众也多说文云重也字从重夕夕者相绎也徐锴云绎之言寻也今日复寻前日之事是为多也故重日则为曡重夕则为多且多云者犹言不止于众而已且重一倍也闲当通作嫺尔雅云习也驰说文云大驱也既闲且驰者言不徒闲习法度能鸣和銮清节奏而已且可以疾驱直骋无不如意真良马也辅广云王今既有车马众多而且闲习将安所用乎亦惟招延礼待贤者于无穷可也不明言其事盖欲王自得之也矢诗即首章所云矢音彭执中云诗所以言其志而音则声之成文者其实一也曰不多者见中心所欲言非矢音所能尽不然此诗以章计者十以句计者五十四不为不多矣遂礼记疏云谓申也朱子云犹书所谓赓载歌也王来游而作歌计此时事亦甚快臣之夫诗维以申遂王之所歌欲王长享此乐耳此诗虽以戒成王还为赓歌而发故语多讽而无规切之词】

卷阿十章六章章五句四章章六句【序云召康公戒成王也言求贤用吉士也毛郑泥其说谓吉士必贤者而后能用因解岂弟君子为贤者然篇中如四方为则四方为纲明是賛天子之语岂人臣所敢当且通篇惟賛羙贤臣亦非赓歌王前之体严氏则以为召公欲王留周公而作谓周公有明农之请将释天下之重负以听王之所自为康公虑周公归政之后成王涉歴尚浅任用非人故作卷阿之诗反覆歌咏欲以动悟成王若曰是岂弟君子也可以辅君徳可以仪百辟可以总众职可以司进退人物之权今欲归政矣王所倚仗者谁欤以诗语印之颇属近似然于末节言车之庶多马之闲驰终属难解及考竹书成王十八年鳯凰见二十一年周文公薨于丰至三十三年方有卷阿之游则此诗之作乃在周公薨后当成王初政固未尝游巻阿而亦未尝有鳯鸣之事严之臆说不足信也子贡传阙文】

凯风卫七子自责也能尽孝道以慰母心焉【季本云卫有七子不能安其母之心故作此诗以自责无怨言也孟子曰凯风亲之过小者也亲之过小而怨是不可矶也所谓过小必奉养有阙而其母愤怒诸子欲自劳苦耳非谓卫之淫风盛行而其母欲嫁也如此尚得为小过哉愚按武王之诰康叔曰子弗祗服厥父事大伤厥考心于父不能字厥子乃疾厥子汝乃其速繇文王作罚刑兹无赦所云作罚者谓罚其子繇子不孝故致父不慈也又曰矧今民罔迪不适不迪则罔政在厥邦盖欲康叔以教化先之也此诗人所作以不能得母欢心而负罪引慝若此其所感于康叔之化者深矣昔者季札观乐于鲁为之歌鄘卫曰吾闻卫康叔武公之徳如是是其卫风乎今观三国之诗絶无有言及康叔之事者愚特举是诗以当之又按康叔封卫在武王时书康诰篇言孟侯朕其弟小子封是也其兼有鄘二国在成王时逸周书作雒篇言俾康叔宇于殷史记言周公旦以成王命兴师伐殷以武庚殷余民封康叔居河淇间故商墟是也是诗乃风故宜系之成王之世】

凯风自南【叶侵韵女今翻】吹彼棘心【侵韵】棘心夭夭【叶萧韵于乔翻】母氏劬劳【叶萧韵怜萧翻　兴也凯本作恺说文云康也尔雅云南风谓之凯风东风谓之谷风北风谓之凉风西风谓之泰风陆佃云凯风言其情谷风言其自凉风言其徳泰风言其交李巡云南风长养万物万物喜乐故曰凯风自南者从南方而来也棘说文云小棘丛生从并束徐锴云小棘故从并束低小也诗诂云棘如枣而多刺木坚色赤丛生人多取以为籓岁久无刺亦能髙大如枣木色白者为白棘实酸者为樲棘亦名酸枣按传云豫章以木称郡酸枣以棘名邦是酸枣即棘也沈括云枣独生髙而少横枝棘列生卑而成林以此为别其文皆从束束音刺木芒刺也束而相戴立生者枣相并横生者棘也不识二物观文可辨陆佃云棘性坚强费风之长养者其心之生更难于榦四时纂要云四月枣叶生凯风之时也孔頴逹云母性寛仁似凯风已难长养似棘罗愿云八风南曰景风凯风既曰自南乃当景风白虎通曰景风至棘造实盖吹彼棘心者将以趣其造实郝敬云棘小枣丛生以比七子也夭通作枖说文云木少盛貌徐锴云谓草木始生未几而先长大也劬勤劳剧也其劳频数谓之劬劳严粲云凯风自彼南方长养之方而来吹彼穉弱之棘心至于夭夭然少长则风之为力多矣兴母以慈爱之情养我七子之身至于少长则母亦病若矣母之养子于少时最劳苦故于夭夭言劬劳朱子云本其始而言以起自责之端也】　凯风自南吹彼棘薪【真韵丰氏本作新】母氏圣善我无令人【真韵　兴也月令注云大者可析之谓薪孔頴逹云上章言棘心夭夭是棘之初生风长之也此不言长之状而言棘薪则棘长已成薪矣钟惺云棘心棘薪易一字而意各入妙严粲云棘心喻子之幼少棘薪喻子之成立朱子云棘可以为薪则成矣然非羙材故以兴子之壮大而无善也圣者明逹之称善者贤淑之称郑以为有睿智之善徳孔云此母氏圣善人之齐圣皆以明智言之非必要如周孔也令善也朱子云以圣善称其母而自谓无令人其自责也深矣愚按韩退之作文王拘幽操云臣罪当诛兮天王圣明与此同意】　爰有寒泉在浚之下【叶麌韵后五翻】有子七人母氏劳苦【麌韵　兴也通典云寒泉在濮州濮阳县东南浚城水经注云濮水枝津东迳浚城南而北去濮阳三十五里城侧有寒泉罔即诗爰有寒泉在浚之下世谓之髙下渠非也言子赖母以有生犹浚民赖寒泉以为养旧以寒泉兴七子浚民兴母难通我七子向当幼小之时固赖母氏劬劳以有今日即今成立之后而母氏之劳苦尚无时不然所谓欲报之徳昊天罔极爱慕之情何能己已乎】睍睆【太平御览作简简】黄鸟载好其音【侵韵】有子七人莫慰母

心【侵韵　兴也睍说文云出目也一云好视也睆本作睅说文云大目也赵颐光云从完何犹言目全体也睍以视言睆以目言乃注视凝眸之貌俗讹以为黄鸟之声非也黄鸟解见葛覃篇载之言则盖音近也好其音者兴其辞令顺也慰说文云安也孔頴逹云论语曰色难又内则云父母之所下气怡声是孝子当和顔色顺辞令也今有子七人皆莫能慰母之心繇顔色不悦辞令不顺故也自责言黄鸟之不如也愚按七子怨艾之深全在一莫字见其中亦宜有一人能养且悦者而今无有也不独引为己非亦寛为母地矣】凯风四章章四句【序云美孝子也卫之淫风流行虽有七子之母犹不能安其室故美七子能尽其孝道以慰其母心而成其志尔朱子则谓此乃七子自责之辞非羙七子之作然此亦序録诗者之意耳固未为甚谬乃集传亦取其淫风流行不能安室之说则恐未必然夫有子七人既皆成立母年亦当迈矣而尚欲嫁耶子贡传亦云寡母欲去而子自讼焉赋凯风申培说则云人母不安其室七子自咎而作总之袭序义固不如季氏之说较为近于人情乃自孟子解此诗而引孔子舜其至孝矣五十而慕之言以明之汉儒熊氏遂以舜弹琴歌南风为即此诗则纰缪甚矣】

诗经世本古义卷十之下

<经部,诗类,诗经世本古义>

钦定四库全书

诗经世本古义卷十一

明　何楷　撰

周康王之世诗五篇

采菽康王即位召公毕公爲东西二伯率诸侯来朝王锡命之【书康王之诰篇云王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右此诗第四章有平平左右亦是率从之语故知爲朝康王诗也乐记云武王克商分周公左召公右班固云自陜以东周公主之自陜以西召公主之王肃云毕公代周公爲东伯孔颖逹云二公率领诸侯知其爲二伯各率其所掌诸侯曲礼所谓职方者此之义也又按仪礼觐礼篇云天子衮冕负斧依侯氏入门右坐奠圭再拜稽首摈者谒侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出四享皆束帛加璧庭实惟国所有及事毕天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜重赐无数今据康王之诰篇所载诸侯布乘黄朱宾称奉圭兼币曰一二臣衞敢执壤奠皆再拜稽首则所谓圭币庭实之献固有之矣而天子之赐冺焉无闻深属可疑此诗言何锡予之路车乘马衮及黼则正赐以车服之礼谓诗足补书之阙可也又觐礼事毕赐车服之时诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右侯氏升西面立大史述命侯氏降西阶之间北面再拜稽首升成拜大史加书于服上侯氏受是诗言天子命之则正其事也其第四章殿天子之邦云云是命中语而康王之诰篇记王报诰庶邦侯甸男衞之辞有曰乃命建侯树屏在我后之人虽尔身在外乃心罔不在王室则亦于殿邦之防深有合焉愚所以定爲康王之诗者以此孔丛子载孔子曰于采菽见古之明王所以敬诸侯也】

采菽【左传国语陆德明本子贡传申培説俱作叔丰氏本作尗】采菽筐【丰本作匚】之筥【语韵】之君子来朝【音潮后同】何锡予【语韵白虎通作与后同】之虽无予之路车乘马【叶麌韵满补翻】又何【白虎通何下有以字】予之衮及黼【麌韵兴也采説文云捋取也菽大豆也又罗愿云菽者众豆之总名其类最多故九谷之中居其二于用甚多羞笾之实饵粉餈皆捣粉熬大豆以爲表也又以爲豉又以爲粥筐筥解见采苹篇陈祥道云聘礼君使卿归饔饩宾与上介皆米百筥筥半斛夫人使大夫归饔饩宾上介米八筐士介六筐筐五斛夫百筥以多爲荣而所实少八筐六筐以少爲贵而所实多则筐大而筥小矣于文筐正而筥围之则筐方而筥员矣诗意以菽兴车马衣服采菽而贮以筐筥将以待不时之需诸侯来朝有锡予之礼而可不亟储其具乎君子谓五等之诸侯也后同凡诸侯见于天子曰朝此则因康王初即位而来朝也锡通作赐説文云予也予説文云推予也字象上下相予之形愚按予字乃以上与下之义观字形下引可见何锡予之心口相问之辞言将赐何物以予之乎旋即自计曰虽无他可以予之然如下文车马之赐不可阙也路即周礼五路之路杜预谓行于道路故以路名郑云王在焉曰路贾公彦云谓若路门路寝路车路马皆称路故广言之邓元锡云周礼车直名路于路切也五路惟玉路不以赐其余金路以封同姓象路以封异姓革路以封四衞木路以封蕃国四马爲乘乘马所以驾路车者按韩奕之诗曰其赠维何乘马路车即诸侯来朝而锡予之事也又何予之言车马之外于礼又当有所予也衮郑云衣而画以卷龙也凡冕服皆衣纁裳按古者天子服十二章虞书舜曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彝藻火粉米黼黻絺绣是也绘绣各六衣用绘裳用绣共爲十二象天数也公则自山而下以次逓减故臯陶谟曰五服五章哉郑注以爲十二也九也七也五也三也是其逓减之数理或然也至周以日月星辰画于旌旗爲大常服止九章而稍变其序登龙于山登火于宗彞尊其神明也九章初一曰龙次二曰山三华虫四火五宗彞六藻七粉米八黼九黻龙取其变山取其镇华虫取其文火取其明宗彞取其孝藻取其洁粉米取其养黼取其防黻取其别公之服与王同衣五章自龙至宗彞裳四章自藻至黼侯伯则衣三章自华虫至宗彞裳四章与公同凡七子男亦衣三章起宗彞而升藻粉米于衣其裳止黼黻二章耳凡五以上衣皆用绘裳皆用绣降是孤衣止一章刺粉米无画裳二章同子男凡三又降是卿大夫衣无文裳刺黻而已盖郑康成説如此郑所以云然者以周礼推之周礼司服职云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕凡兵事韦弁服眂朝则皮弁服凡甸冠弁服凡凶事服弁服凡吊事弁绖服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服配冕之服五通大裘而六配弁之服则止于五大裘之制未详司裘职云掌爲大裘以共王祀天之服郑司农以爲黒羔裘也服以祀天示质也然郊特牲云祭之日王被衮以象天若与周礼不同者家语云郊之日天子大裘以黼之被裘象天既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴据此家语之説最爲明白曰大裘以黼之者言先服大裘而后服黼衣黼衣即衮衣也若玉藻所谓被衮象天则谓以大裘被于衮之上正指大裘也及燔柴之时始去大裘而露其衮若宗庙之祭则惟用衮而已羔裘色与天同色故曰象天必取裘者衮外服裘犹裳有韨示不忘古不然则如祭羣小祀之衣足矣固知古人制礼自有深意公自衮以下皆如王服惟不敢服大裘以此爲异故玉藻云唯君有黼裘以誓省大裘非古也白黒谓黼谓狐白与黒羔合爲黼文惟诸侯得服之以誓众田猎其后皆僭用天子之大裘矣故议之云非古也衮郑云卷龙衣也孔云衮之言卷也谓龙首卷然玉藻曰龙卷以祭知爲龙首卷也説文云天子享先王卷龙绣于下幅一龙蟠阿上向按龙本衣之章而説文谓绣于下幅似未爲允此四字当是指裳言一龙蟠阿上向乃是正解衮义阿曲也谓龙蟠曲之状其首上向即卷意也又王制云三公一命卷若有加则赐也不过九命考周礼云三公八命其出封加一等然则所谓一命卷者谓进八命而九命始服卷龙耳但王服卷公亦服卷王九章公亦九章将何所别终不能无疑按白虎通引传曰天子升龙诸侯降龙贾公彦以爲据衣服而言郑注觐礼谓上公衮无升龙盖本于此此其説可信天子之龙蟠阿上向故名爲卷此即升龙也衮字从衣从公可知衮但爲上公之服必与天子有异卷衮同是画龙而升降有别以声音相邻传讹遂混其实天子之服当名卷上公之服则名衮也请以俟知者自衮以下皆名禆衣礼记曾子问云诸侯禆冕觐礼侯氏禆冕郑谓禆之言埤也天子大裘爲上其余爲禆也所以知侯伯之章始于华虫者以侯伯服鷩冕鷩者赤雉也雉又名华虫以其有文采故称华以其颈毛及尾似蛇兼有细毛似兽故以虫名考工记谓之鸟兽蛇言鸟之似兽似蛇者即雉也侯伯服以鷩冕故知始华虫也所以知子男之章始于宗彞者以子男服毳冕兽之细毛名毳郑以毳画虎蜼谓宗彞也宗彞者宗庙彞尊之饰彞与爵相似周礼六彞有鸡彞鸟彞斝彞黄彞虎彞蜼彞其序以远代者在后如六尊之次曰牺象着壶大山大者虞氏之尊也山者夏后之尊也明堂位云夏后氏鸡彞殷以斚周以黄鸟彞序在鸡斚之间知必皆三代之彞而宗彞之防于衣自舜已有之其非三代之彞可知故郑断其爲虎蜼蜼形如母猴与虎皆浅毛细毳又与周礼毳冕之义合也子男服以毳冕故知始宗彞也所以知孤绣粉米者以孤服希冕希与絺同本作黹説文云箴缕所紩衣也紩者缝也即刺绣也章在裳者刺绣其在衣者绘画而已今升粉米于衣粉米不可画之物虽在衣亦刺之不变故得希名粉米而下唯有黼黻二章乃在裳者故知孤章始粉米也孔又谓以此推毳冕之粉米当亦刺之也卿大夫知衣无文者以卿大夫服冕祭服衣本是今但言知其无文又自九章而下降杀以两至此当得一章则所余者惟黻而已故知但裳刺黻也易云黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤衣法天故章数奇裳法地故章数偶七章以下其数渐少则裳上之章亦渐胜于衣也所以知凡冕服皆衣纁裳者亦以衣法天天色裳法地地色黄但土无正位托于南方火色赤与黄相兼即纁色也凡此皆郑孔诸儒以意推之而着其説如此虽未足尽信然亦彷佛近之今据此诗衮明上公之衣亦色周礼言冕谓衣之无文者其本色是然则凡冕服之皆衣其説确矣郑又知登龙于山者若如舜时山在龙上则衮冕不爲最尊故知登龙于山也知登火于宗彞者若不登火则五章之服自藻而下不得称爲毳冕故知当登火以间于华虫之下宗彞之上也然宗彞之下有藻火两章知不登藻而登火者以火有光明之盛春秋传云火龙黼黻礼记殷火周龙章是火贵于藻故知登火不登藻也备録于此或疑自古衣裳十二章周道尚文不应遂简其三按左传子大叔曰爲九文六采五章以奉五色所谓九文即九章也九文之説自左传已着之其非汉儒臆揣明甚又臧哀伯曰三辰旂旗昭其明也是又汉儒所云日月星辰画于旌旗之证也或又举郊特牲云祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也谓衮备十二章所以象天以此破九章之説岂知被衮戴冕原分二事大裘色被于衮上象天之色冕璪十有二旒法天之数何相涉之有又按五服虽异而冕则一周礼弁师职云掌王之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就璿玉三采其余如王之事又云诸侯及孤卿大夫之冕各以其等爲之注谓诸侯之缫斿九就侯当爲公之误也斿即旒也天子前后十二旒诸公九命故九旒侯伯七命七旒子男五命五旒王之三公八命其卿六命其大夫四命公之孤四命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命凡旒数各视其命数爲差郑又谓一命之大夫冕而无旒未知然否自天子之下皆以一冕冠数服服之章极于九从九而逓杀冕之旒极于十二从十二而逓杀各不相同士则无冕黼有二义考工记説文皆谓白与黒相次谓之黼旧説又谓黼作斧形周礼注疏云斧之谓黼盖半白半黒似斧刃白而身黒又云近刃白近上黒取断割焉公衣五章裳四章而衣以衮爲首子男衣三章裳二章而裳以黼爲首此言衮及黼者举公及子男以该侯伯也又诗若概举九章当始于衮终于黻古尔雅训衮爲黻黻者衮之尽也此不言黻者以卿大夫止有裳一章刺黻无黼故但言黼以别于卿大夫明此所锡予者止于来朝之诸侯不爲卿大夫设也凡此皆先王待诸侯之常制是时诸侯尚未来朝而王者已预爲之储具如此国语秦穆公燕公子重耳赋采菽子余使公子降拜秦伯降辞子余曰公以天子之命服命重耳重耳敢有安志敢不降拜左昭十七年