儒藏 · 诗经
诗经稗疏
7.6 万字 · 约 3 小时 38 分钟 · 7 / 10
儒藏 · 诗经
7.6 万字 · 约 3 小时 38 分钟 · 7 / 10
会员可开白话
百草之英用以合熟黍而酿酒其用如曲非如今人煮药酒之法煮之于既成酒之后故孔安国尚书传曰黒黍曰秬酿以鬯草郑氏郊特牲注曰秬鬯者中有煮郁和以盎齐曰酿曰中有则以之酿而酒中固有之非旋加于酒而煮之也且谓郁金煮酒为黄流更似不知所谓郁金者魏畧云郁金生大秦国二三月花如红蓝四五月采之香陈藏器本草亦云然南州异物志云郁金香出罽宾国色正黄如芙蓉花里媆莲相似唐书云太宗时伽毘国献郁金叶似麦门冬九月花开似芙蓉其色紫碧香闻数十步诸说不一王肯堂笔尘谓出西域一名撒法蓝一名畨红花状如红蓝花爇之芬馥清润其说与魏畧陈藏器畧同要为西番之竒卉左贵嫔郁金颂云伊有竒草名曰郁金越自殊域厥珍来寻芳香酷烈古乐府云中有郁金苏合香唐诗兰陵美酒郁金香皆谓此草固非中国所有大明一统志载广西罗城县产此香亦徒有其说今所未见三代西域未通无从有此固非酿鬯之郁而郁金之名实唯此番红花为当其实朱子生当南宋偏安于东南大秦罽宾为金夏所隔亦不知有此香而以为煮酒成黄色者则姜黄之小者蝉肚鼠尾破血散气之草根耳其臭恶其味苦染家用以染黄若以煮酒令人吐逆人所不堪而以献之神乎以姜黄为郁金以郁金为郁既展转成讹而以煮酿为煮酒以二百叶之筑为捣筑则惟意想姜黄之可捣而可染酒变色因谓酒为流以与先儒传注相背则误甚矣义理可以日新而训诂必依古说不然未有不陷于流俗而失实者也
憎其式廓 毛传云廓大也憎其用大位行大政既似歇后语郑笺云憎其所用为恶者大又似隠语故集传疑之而云未详潜夫论曰夏殷二国之政用奢夸廓大其说较通式用也见尔雅廓犹宋人以丰亨豫大惑其君者
其菑其翳 毛传自弊者翳然则立死者又谁弊之乎尔雅木自弊柛立死椔弊者翳葢统名自死之木为柛自死而植者为菑自死而倒者为翳也故荀子曰周公之状身如断菑言植立不动也自弊之弊毙也弊者之弊倒也与周礼弊田仪礼弊旌之弊义同作者作其菑也作起其根而仆之也屏者屏其翳也屏除而去之也
栵 尔雅栵栭也毛传云郭璞曰树似槲樕而庳小子如细栗可食葢即狙公赋芧之芧杜诗云园收芧栗未全贫俗讹芧为茅因呼茅栗内则有芝栭栭即此其树亦谓之榛丛生小木也许慎以为栝非是栝佳木也不当与灌木同其修平若集传谓为行生之木木无生而成行者松杉之成行人为之也既种之成行必不碍于人何事修平之乎修平者芟去之使道路平也若陆玑疏曰叶如榆坚韧而赤可为车轮尤误
串夷载路 太王之时既无西戎之患则此串夷之非昆夷明矣毛传曰串习夷常路大也于帝迁明徳之义相承郑笺集传之释不如毛说之允尔雅云路大也串贯习也郭注曰串厌习也与毛传脗合载语词见于诗者不一路之训大路车路寝皆大也如谓载路为充满道路则徒云载路则何以见昆夷之满路而去非满路而来耶生民之诗曰厥声载路义与此同覃长吁大而复云载大者重言厥声以足上文不嫌复也若以为呱声满于道路则寒氷鸟集之下原非通衢且满路者纵满耶横满耶以为横满则虽九轨之道凡儿之啼皆可以相闻不必覃吁之呱若以为纵满则道之延长不知纪极将画何地以为所满之区限乎古人虽无意求工于文而体物精当必不为歇后半明半昧之语倘不言昆夷之遁去而但云载路不言后稷之呱令路人闻之而云充满于道涂此后世稍知修辞者之所不为而谓六经有此乎自当以尔雅毛传为安
以按徂莒 按者自上临下适与相当而压之也夏小正汉按戸当戸上也以手抑而下之曰按故导引法谓之按摩侵阮之冦与阮相持文王之师起而逼抑其垒闗陇之地西髙东下自岐向阮乘高而下文王受专征之命帅六师以压之正当其冲使之欲进不能欲退不得销沮折服所谓按也按本安去声其入声音与遏同故孟子借用遏字实则与遏义殊按压也遏止也即读为頞[頞遏音近]亦当以压抑为义
侵自阮疆 春秋左氏例有钟鼓曰伐无钟鼓曰侵榖梁氏曰苞人民驱牛马曰侵斩树木坏宫室曰伐陆佃曰无名行师曰侵胡氏折衷其义而曰潜师掠境曰侵然潜师之义亦有未安潜师者必孤军潜至如齐桓帅八国之师越千里而往师安能潜耶周礼大司马九伐之法负固不服则侵之王师讨有罪者亦无潜掠之理唯公羊氏曰觕者曰侵精者曰伐精觕者自受兵者之害深浅言也郑氏礼注曰侵云者兵加其境而己用兵浅者许慎说侵渐进也从人手执帚如埽之渐进即公羊之所谓觕也故泰誓曰侵于之疆此曰侵自阮疆皆以疆言抵其境未造其国也负固不服则侵之掠其疆夺其险也知侵为兵加境上之名矣则此言侵自阮疆而非侵密也使伐密师于阮以救阮则当言伐言救言袭而不当言侵侵密必自密境安得自阮疆而侵之盖密阮相攻两俱不道由近畧逺故先阮以及密自云者如汤征自葛载之自兵之始也阮地后亦入于周与密同灭葢一举而两并之所谓兼弱攻昧取乱侮亡也若阮非与密同膺负固之讨则密衂而阮安阮虽永存可也胡为乎未几而地并于周也哉我冈我阿则兵之所至随收其地以入版图矣
鲜原 逸周书曰王乃出度商至于鲜原孔晁注云近岐周之地也竹书商纣五十二年周始伐殷秋周师次于鲜原帝王世纪曰岐山周城大王所徙南有鲜原鲜原者岐阳之下有小山而下属平原即所谓周原已毛公曰小山别大山曰鲜岐山为大山而原山别有小山也郑笺曰鲜善也集传因之未是
是类是禡 毛传曰于内曰类于外曰禡尔雅云是类是禡师祭也郑氏因之要未言所祭者何神也今按类之为祭名同而制不一虞书肆类于上帝周礼大祝宜于社造于祖设军社类上帝此则上帝之祀有名为类者而集传因之然文王是时以服事殷而守侯度必无祭帝之理其以文王为祭帝者则公羊氏先受命之说惑于秦之僭立帝畤而因以诬圣也然则此之言类者与虞书周礼大祝之类名同而实异可知也周礼四曰类郑司农众曰三皇五帝九皇六十四氏郑康成曰日月星辰运行无常以气类为之位许慎曰以事类祭天神天神者统于天之神即康成所谓日月星辰非上帝也周礼以次之四望之下天神不宜后于地祇则事兼人鬼司农以为先代有天下者之祭亦通葢礼天神者必配以人鬼以为之依则类祭日月星辰而以三皇五帝九皇六十四氏配焉礼之所宜抑告兴师之故于前王或所伐之国为其苗裔庶妥之而俾无怨恫也此之类祭葢谓此矣上帝之祀与天神先代帝王之祭俱谓之类者类祭之礼无坛有兆舜方摄政不得郊而见帝于圜丘故降杀而用类礼兼上帝天神而合祀之后世因以为王者师祭之礼武周所谓底商之罪告于皇天上帝所过名山大川是也类之为言聚也以事类云者所宜致告之神聚而合祀不似凡祭之专有所事而牲牷币玉之文亦减焉或兼上帝或断自天神以下唯事之所宜礼从简而与事称也舜摄廵狩之典周礼大祝定于成王之后故有类上帝之礼文王终守侯服则唯祭天神人鬼而不及上帝要以事类底告故均可名之曰类然其隆杀之别固不可引彼以证此也再考周礼小宗伯凡大灾类社稷宗庙则为位是社稷宗庙亦有类名亦但以事故合祭告之有兆位而不为坛斯可名曰类益知类不必定祀上帝矣若禡之异于类者毛公以于内于野为分尔雅说文俱统言师祭则禡所祭告之神即类之所祭告也师未出而为兆于国以祭曰类已出次舍为表于所次以祭曰禡故郑康成谓与田祭表貉[音骂]之貉同郭璞亦曰禡于所征之地葢地异而祝号不殊也集传乃谓祭黄帝及蚩尤不知何据且祀主黄帝而并享蚩尤亡论贞邪殊类而生为仇敌死共兆位亦何异拓拔氏之以尔朱荣侑其祖乎汉儒之必不可毁者此类是也
灵台 毛传曰神之精明者称灵郑笺云天子有灵台所以观祲象詧氛气之妖祥也胡氏春秋传亦云天子有灵台以候天时葢本诸此以观氛祲而谓之灵台复以何者而为灵囿灵沼乎故孟子谓民谓之灵为赞美之辞灵善也书曰吊由灵盐铁论引修文篇曰积恩为爱积爱为仁积仁为灵仁积则物性尽而清明四达故曰神之精明者言明徳之通于神明也灵台之称义取诸此若朱子谓若神灵为之则与汉武之以通天名观宋徽之以神运题石者又何以异□此灵台定为游观之所非为观象而设汉人习专家之学遂建灵台令为天文官殊为附会失实又以唯天子为有灵台遂谓文王受命于丰作灵台用天子之制不知文王灭崇幅员渐广因水土之便而迁丰亦犹齐迁临淄晋迁新田而已何得诬为受命以资簒据者之口实其曰王者葢诗作于革商之后以追王而王之也其以文王受命作台者则唯惑于天子有灵台以观氛祲而不知灵之训善而为臣民归美之词也灵台遗址在今鄠县三辅黄图谓在长安西四十二里髙二丈周回百二十步台崇二丈抵今尺一丈二尺固不足以迥出冈阜而观氛祲也
辟廱 王制天子曰辟廱诸侯曰頖宫鲁颂思乐泮水毛传同王制之说郑笺云辟廱者筑土雝水之外圆如璧四方来观者均也泮之言半也半水者葢东西门以通水北无也天子诸侯宫异制同形既曰天子诸侯宫矣宫则非学也乃郑氏之注王制也又曰尊卑学异名辟明也廱和也所以明和天下判之言班也所以班政教也同出郑氏一人之言而参差如此盖惑于王制有受成于学释奠于学以讯馘告之文与鲁颂在泮献馘语迹相蒙因自纷乱而无画一之论王制一书杂引而不相通卢侍中植云王制汉文时博士所録非周之遗典葢不足据然其曰小学在公宫南之左大学在郊既有大学复有辟廱则王制已析之为二矣凡古今言辟廱泮宫者不一未可偏据白虎通曰泮宫者半于天子之宫也言垣宫名之别尊卑也广雅曰辟廱頖宫官也官犹署也是以辟廱为天子诸侯之宫也大戴礼曰明堂九室以茅葢屋上圆下方此水名曰辟廱蔡邕明堂论引左传臧孙清庙茅屋之说证明堂辟廱大学为一是以辟廱为明堂之流水也明堂位曰瞽宗殷学也泮宫周学也蔡邕独断曰三代学校之别名夏曰校殷曰序周曰庠天子曰辟廱诸侯曰頖宫则与郑氏之说同以辟廱为学也众论无所抵定如此今按三辅黄图周文王辟廱在长安西北四十里汉辟廱在长安北七里汉大学在长安西北七里又云犍为郡水滨得古磬十六枚刘向说帝宜兴辟廱则汉成帝始立辟廱而董仲舒策曰大学贤士之关教化之本原也是汉武帝时已有大学自大学辟廱自辟廱在汉亦然而况于周乎桓谭新论曰辟廱言上承天道以教令终军书曰建三宫之文质三宫辟廱明堂灵台也又齐泰山之下有明堂而未闻有辟廱则明堂固非与辟廱而为一故陆机策秀才文曰辟廱所以班礼教大学所以讲蓺文而蔡邕月令谓之一物将何所从则机固已疑邕说之非矣朱子折衷古说而曰辟廱天子大射之处其说为允然而犹有未当者张衡东京赋徐至于射宫薛综注曰射宫谓辟廱也朱子之说与此为合今以诗之本文与周礼及许慎之说参考之则辟廱非大射之宫也许慎曰泮宫诸侯乡[飨]射之处又曰辟廱天子飨饮于辟廱周礼司弓矢泽共射椹质之弓矢郑司农众曰泽宫也所以射选士之处也射义曰天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也泽宫者壅水为泽葢即辟廱泮水之谓已射于泽而后行大射礼于射宫泽与射宫宫异地射异日椹质大侯异物则其非大射之宫明矣郊特牲曰卜之日王立于泽宫亲听誓命则泽又为莅誓之所非若大射之宫专为射设也在泮饮酒者飨也既作泮宫淮夷来服者习射讲武誓众威逺之道也誓于斯则献功于斯故在泮献馘也许慎飨饮之说于斯为确矣此诗抑曰虡业维枞贲鼓维镛于论鼓钟于乐辟廱鼍鼓逢逢蒙瞍奏公大射礼乐人宿县笙钟建鼓应鼙朔鼙陈焉鼓钟之谓也大师少师升自西歌奏鹿鸣驺虞狸首终奏陔公入骜奏功之谓也此乐皆射宫之所设而泽亦有之者习射必比于乐射必先燕燕射之乐不容异于大射且或来飨饮必具乐也然则辟廱均为泽宫之名飨于斯射椹质于斯设县奏乐于斯有戎祀之大事则莅誓于斯师出有功则献捷于斯故文王于斯奏公鲁侯于斯饮酒献馘于斯淑问郊卜于斯莅誓也桓谭陆机所谓班教令者其此谓与若明堂位以瞽宗例辟廱蔡邕以辟廱为大学则或因大司成兼正乐典教之事而此诗有鼓钟奏公之文遂相附会不知大司乐祭于瞽宗大胥春入学各有官署见于周礼者足据而国子之教在大胥则曰舍采合舞大司乐则曰以乐徳乐语乐舞教国子小胥则曰廵舞列钥师则曰舞羽吹钥月令亦曰上丁入学习舞入学习吹则国子之所肄于学者舞也吹也钟鼓之考击既非学子之所有事奏公之蒙瞍亦非司教之人参考可知无容混而一之也若戴埴鼠璞谓辟廱泮宫为文王鲁侯所处之别宫则又惑于班固张揖之论而不审明堂位又曰鲁人先有事頖宫以泮宫与虖池配林同为方望之祀抑自与其周学之说相背戾矣杜佑通典云鲁郡泗水县泮水出焉则泮水本鲁之水名而泽宫立于其上而郑笺云辟廱者筑土雝水之外亦明雝乃岐周之水名葢因水而立宫引水以环之则于周为雝于鲁为泮若他国之泽宫不谓之泮夏殷之泽宫不谓之廱汉人承而不改殊为不典郑氏辟明廱和之训亦拘文而失实也胡氏春秋传曰鲁甞作泮宫矣学校以教国之子弟故不书葢亦为明堂位之说所乱今世乃于先师庙门之内作泮池以仿泮水夷夫子之宫于射饮莅誓之泽宫殊为不敬之大倘如明堂位所云瞽宗頖宫一也则又以夫子为乐祖不愈悖乎礼制之乱俗儒之误也泮水之侧有芹有茆岂半畆洿池之谓乎文王时为西伯而立辟廱则亦与鲁之泮宫等周有天下始尊为天子之制实则以雝泮二水立名非如明堂大学定为天子之独有也
丰水有芑 毛传曰芑草也按草之以芑名者二一为白梁维糜维芑之芑也一为苦藚广雅所谓荬□者则薄言采芑之芑也芑苣音相近或谓之苣或谓之芑古字通用芑字又与杞通陟彼北山言采其杞葢亦荬也而字从木此丰水所有之芑木也而字从草不必泥也木之以芑名者亦二尔雅所谓杞枸檵也孟子性犹杞柳赵岐曰杞栁柜栁是也柜亦与杞通用而字或作榉此丰水所有之芑乃杞栁也葢白梁蓺于田畴苦苣生于原野均非水滨所有故采之者或陟北山或于菑畆非能循水湄而求之也所以知非枸杞者山海经曰东始之山有木焉其状如杨而赤理其汁如血不实其名曰芑字正从草状如杨而赤汁正今之所谓榉栁而孟子之所谓杞栁也其木与柽同而柽小杞大其生也必于水次髙木成林故武王依之以立国葢故国乔木之意若区区一草何足纪哉
生民 后稷无人道而生子其说甚诞朱子以为先儒疑之是也而张子引天地生物之始以信其必有是葢不然天地始生之事不可知者无涯安能以槩之中古乎抑或以虱有无种而生者为喻虱之一日当人之十年百人之身百日之内必有特生之虱自稷以来歴数千年尽四海何无一特生之人也郊禖之礼天子亲往后率九嫔御姜嫄既非处子而与于祈子之列何以知其无人道哉凡此诗言自明读者未之释耳履蹑也蹑迹而相随也帝髙辛也武大也敏动歆感也随帝往祀祀毕而归心大感动因以介帝而止之介迎也止宿也帝与嫄同止正以言其人道之感也使未当夕而有娠则姜嫄不敢告宫中不以为罪必以为妖何复郑重处之侧室戒不复御而以生子及月之礼待之乎且至是而言不御则前此之常御可知又何以云无人道之感耶以生子及月之礼处之既无嫌矣而后又胡为弃之也惟其见弃故启后人之疑因而无人道之诞说生焉乃所以见弃之故诗又已明言之矣上帝不宁天不佑髙辛而宁之也不康禋祀宗社危也凡言不而释以岂不者正释不可通则反释之非必不之为岂不也偶尔生子之易人间正复何限亦何至称上帝之宁禋祀之康郑重如此哉信其郑重欣幸之如此而又胡为弃之也盖髙辛者帝挚也姜嫄挚妃后稷摰之子也帝喾有天下号髙辛氏世以为号帝挚犹称髙辛尧自唐侯入立而后改号为唐如谓必帝喾而称髙辛则黄帝与炎帝战亦轩辕与神农战耶唯后稷为帝挚之子故尚书世本俱不言稷为尧弟而及夏禹有天下后稷尚存使为喾子则稷逾百五十岁矣未闻稷之有此逾量之年也帝挚者无道之君也帝命不佑宗祀不康国内大乱诸侯伐而废之迎尧而立当斯时也必有戎兵大举特典籍不存莫从考证所幸传者正赖此诗耳居然生子者不先不后恰于不康不宁大乱之际而免身也挚既失守后妃嫔御蒙尘草莽姜嫄不能保有其子而置之隘巷或自隘巷收之知为帝妃之所生而送之平林平林者古诸侯之国也逸周书曰挟徳而责数日疏位均争平林以亡古有此国在河北隆虑之墟而后亡灭或为姜嫄之母党或为帝挚之党国伐者国为人所伐也送者方至而平林受兵不遑收恤捐之于寒氷焉逮夫乱之稍定乃于飞鸟之下收养之于时天下渐平尧已定位而姜嫄母子乃得归唐而稷受有邰之封此则后稷歴多难以得全之实也诗歴歴序之粲如日星而人不詧汉儒好言祥瑞因饰以妖妄之说诬经解以附会之乃使姜嫄蒙不贞之疑后稷为无父之子成千秋不解之大惑读者以理审之以意求之以事征之以文合之当知愚言之非剙而乐求异于前人也
诞降嘉种 郑笺云天应尧之显后稷故为之下嘉种说甚夸诞孔子顺曰诗美后稷能大教民种嘉榖以利天下故诗曰诞降嘉种犹书所谓稷降播种农植嘉榖其说是也葢洪水之余耕者或失其业种榖不备即或稍有亦得自卤莽灭裂之余而非其嘉者后稷以其茀草之功能尽穑理独得黄茂之榖故以降赐下民俾以为种如宋以占城早稻颁赐天下亦其遗意降下也颁也嘉种者即黄茂也故毛公曰黄茂嘉榖也汉儒好言瑞应遂有天降之说不知天之雨粟亦妖异而非祯祥王充以为风飘他处之粟非天之能雨说亦良是其以为圣人能感天之雨粟者亦释氏诞妄之说相与为类耳汉之俗儒同佛老鬼神之说宋之驳儒同佛老性命之旨皆反经以正人心者之必辨也[驳儒谓子韶陆子静之流]
取羝以軷 軷者行道之祭周礼大驭所谓犯軷遂驱之聘礼所谓乃舍軷饮酒于其间是已聘礼既为大夫越境之行大驭驭王玉路以郊祀南郊在国门外以行逺故必犯軷以祓不祥齐仆驭若王修宗庙之祭在公宫左无容犯軷此诗上云释烝黍粱下云燔烈既为馈食之祭则无犯軷之礼明矣且軷之用牲杜子春曰轹軷磔犬亦不用羝盖其事小不得用宗庙之牲也后稷于唐虞为卿士故言有家室而不言有国于礼不得具大牢则以羊为上羞此軷字或羞字之讹羞与上文揄蹂叟浮叶韵脂惟亦可通叶不敢信为必然姑阙可也狥其误而曲释之必有所窒矣
肆筵设席 毛传曰设重席也集传因之按重席者席上加席一筵而二席也今此优同姓之侯氏虽情在加笃而重席者唯王于斧依之前则用以自尊礼无可踰不得为侯氏设也然则所谓筵者莞筵纷纯也席者缫席画纯也几者彤几也一筵一席而非有重周礼诸侯之昨[酢通]席与筵国宾于牖前者如此乃待诸侯之隆仪而必不可同于天子毛传失之
四鍭既钧 毛传曰钧矢参亭参亭者三订之而匀也鍭矢一在前二在后参而订之故曰参亭然鍭矢弩矢也弓矢与鍭矢等者为杀矢杀矢鍭矢用诸近射田猎唯恒矢则用诸散射散射者礼射也此宜用恒矢之轩輖中[如字读]者而顾用参亭之鍭矢葢射椹质而非射大侯也椹质难入故用鍭矢以益其力周礼泽共射椹质之弓矢郑司农众曰泽泽宫也所以习射选士之处也射义曰天子将祭必先习射于泽泽者所以择士已射于泽而后射于射宫中者得与于祭故曰序宾宾者祭之宾而非射之宾也其礼行于祭之先日而此追叙之集传曰既燕而射以为乐葢属未审
酌以大斗 此斗字本音知庾切字或作枓仪礼司宫设罍于洗东有枓注云{奭斗}器也如字读作陡者量器其音知庾切者{奭斗}器音义各别按宣和博古图有汉龙首鐎斗其器圆容一升又有熊足鐎斗圆而上有口承葢容一升四合有半皆有流有柄三足有耳许慎说鐎斗温物之器又赵襄子使厨人操斗以食代王斗固为行食之器而其有流虬起如博古图所绘二斗者则必酌酒之具也所容不过升余此云大斗其容必倍酌之以实觯爵必相容自与量器之斗[陡]容十升者异淳于髠曰一斗[陡]亦醉则通计所饮而言非以酌也谈苑醍醐引律厯志聚于斗沟洫志其泥数斗易日中见斗皆作知庾切亦误北斗之斗象{奭斗}器当读如大斗之斗其泥数斗十升也自当如字当口切旧注以此斗字读知庾切当叶韵非是
鞞琫容刀 小尔雅曰刀之削[七笑切]谓之室室谓之鞞琫珌鞞之饰也分疏未悉不如刘熙释名之明刘熙曰琫捧也捧束口也下末之饰曰鞞鞞卑也在下之言也皆刀鞘之饰也故毛公曰下曰鞞上曰琫今按玉古图考绘有玉螭{王毕}[同鞞]琫二其琫形如环而椭长旁蟠螭环孔大而穿{王毕}如筩旁出蟠螭筩中孔小而不穿云是髙辛墓中物如环孔大椭长而穿者鞘口饰也狭长如筩孔小而不穿鞘下饰也正与毛公刘熙之说合矣唯左传杜预解云鞞佩刀削[鞘]上饰鞛[同琫]下饰则以鞞为琫琫为鞞然其为鞘室之饰则同也集传乃以鞞为刀鞘琫为刀上饰误矣以鞘为鞞似沿小尔雅而误以琫为刀上饰则更无可据矣刀剑上饰谓之鹿卢古衣服令曰鹿卢玉具剑是也容刀者为容之刀具刀形而无利刃如今肩舆前旁揷之剑以为容观而不适于用传注未悉
执豕于牢 上言曹者牧豕之地此言牢者豢而待杀之槛独断所谓三月在外牢一月在中牢一月在明牢者虽祭祀之牲与燕饮之牲豢之有异而可因以知牢之制也
其军三单 毛传曰三单相袭也立义精核而不易解了郑氏乃云丁夫适满三军之数单者无羡卒也则误矣公刘自西戎迁豳地狭民寡安得有三军之赋乎单者董仲舒所谓口军也百畆以食八口除老弱妇女率可任者三人三分而用其一葢百畆而赋口军一与后世所谓三丁抽一之说畧同单一也三口而一军故曰三单其赋大多而不与周制同者公刘当草剏之初外御戎难内修疆圉一时权制而上下同患民不怨劳则仁爱所结亦谅其不得已也顾定赋则然而上役休罢更番充伍故毛公曰相袭者犹言相代也亦以明三单之非横役矣然此三单之法唯以之度隰原之赋而夕阳之山瘠者则但彻田为粮而不赋其军及芮鞫既即之后隰原之赋则亦应渐减则所谓止旅乃密者是已
取厉取锻 毛传曰锻石也郑笺云所以为锻质葢许慎之所谓小冶也小冶者泥杂瓦屑为之以盛五金而镕炼者若用石为之则入火爆裂此物理之必然者古今一也且厉石锻质所在輙有豳在渭北去渭二百余里必逺涉渭南而取之何其迂而不惮烦耶且厉锻之需无几耳使数人取之可给万人数年之用此亦何足纪哉厉锻葢古地名延绥塞上有故祖厉城疑即厉与取者收夺之名乱治也涉渭为乱者南畧地而至于渭取厉取锻者北畧地而至于狄境故曰止基乃理以土地之斥而言也爰众爰有而曰止旅乃密地斥而民以众也以文义求之自应如此若集传云锻铁也尤不知其何据
同部