诗经通论

之心，而加之以贪冒」，此诗云「逍遥」、「翔」，意近之矣。

[三章]「日出有曜」，陆农师曰：「言『日出有曜』，然后见其『如膏』，且亦听朝之时也；而反以燕游，又与『狐裘以朝』、『狐裘在堂』异矣。」亦新。

【羔裘三章，章四句。】

素冠

庶见素冠兮，棘人、栾、栾、兮，[评]此句下章无。劳心慱慱本韵。兮。　赋也。下同。

庶见素衣兮，我心伤悲兮，聊、与、子、同、归、本韵。兮、[评]此句上章无。

庶见素兮，我心蕴结兮，聊与子如一本韵。兮。

小序谓「刺不能三年」；旧皆从之，无异说。今按之，其不可信者十。时人不行三年丧，皆然也，非一人事；何必作诗以刺凡众之人于情理不近。一也、思行三年丧之人何至于「劳心慱慱」以及「伤悲」、「蕴结」之如是；此人无乃近于人耶二也。玩「劳心」诸句，「与子同归」诸句，必实有其人，非虚想之辞。三也。旧训「庶」为「幸」，是思见而不可得，设想幸见之也。既幸见之，下当接以「我心喜悦」之句方合；今乃云「伤悲」，何耶四也。丧礼从无「素冠」之文。毛传云「素冠，练也」。郑氏不以为练冠而以为缔冠，孔氏曰：「郑以练冠者练布为之，而经传之言素者皆谓白绢，未有以布为素者，则知素冠非练也。」据玉藻「缟冠、素纰，既祥之冠也」为说。观此，则毛、郑已自龃龉。然郑为缟冠，亦非也。玉藻「缟冠、素纰」，间传郑注云「黑丝白纬曰缟」案此处有误，郑注作「黑经白纬曰纤」。此何得以「素冠」为缟冠乎!玉藻郑注云「纰，缘边也」，此何得以「素纰」为素冠乎!五也。丧礼从无「素衣」之文。毛传曰「素冠，故素衣」，混甚。郑氏据丧服小记「除成丧者，其祭也朝服、缟冠」为说，曰「朝服缁衣、素裳。然则此言『素衣』者，谓素裳也」。按朝服缁衣、素裳，礼无具文，乃郑自撰，以士冠礼云「主人玄冠、朝服、缁带、素」，以为从裳色，故知素裳。然则士冠礼止言「素」，非言素裳也。即使为素裳，非言素衣也。何得明改诗之「素衣」以为素裳乎!六也。丧礼从无「素」之文。孔氏曰「丧服斩衰，有衰裳、绖带而已，不言有。檀弓说既练之服，云『练衣黄里、縓缘、要绖、绳屦、角瑱、鹿裘』，亦不言。有则丧服始终皆无」，可为明证。七也。且郑之解「素衣」、「素」，唯据小记「除成丧者，其祭也朝服、缟冠」之「朝服」为说，其于「素衣」、「素」既已毫不相涉；且朝服，吉服也，小记不过言祥祭之日得以借用其服，非朝服为祥祭之服也。安得以朝服惟为祥祭之服而言此诗为祥祭服耶!可笑也。八也。且小记之说本以「成丧」对「殇丧」言，此期、功之丧皆是，非言三年也。误而又误。九也。不特此也，诗思行三年之人，何不直言「齐衰」等项而必言祥后之祭服，如是之迂曲乎则以上亦皆不必辩也。十也。而素冠等之为常服，又皆有可证者。「素冠」，孟子「『许子冠乎』此句原作「许子曰冠素」，不合孟子本文，故今增「冠乎」二字。曰『冠素』」。又皮弁，尊贵所服，亦白色也。「素衣」，论语「素衣、麑裘」。曹风「麻衣如雪」，郑云「麻衣，深衣也」。郑风女子亦着「缟衣」。古人多素冠、素衣，不似今人以白为丧服而忌之也。古人丧服唯以麻之升数为重轻；不关于色也。「素」，士冠礼「主人玄冠、朝服、缁带、素」；又于皮弁服云「素积、缁带、素」。玉藻云「，君朱，大夫素」，则又不必言矣。

此诗本不知指何事何人，但「劳心」、「伤悲」之词，「同归」、「如一」之语，或如诸篇以为思君子可，以为妇人思男亦可；何必泥「素」之一字，逐迂其说以为「刺不能三年」乎!「素冠」者，指所见其人而言；因素冠而及衣、，即承上「素」字，以「衣」、「」为换韵：不必泥也。「棘人」，其人当罪之时，易坎六爻曰，「系用徽纆，寘于丛棘」，是也。「栾栾」，拘栾之意。若如旧解，以「棘」训急，孔氏谓「急于哀戚」，甚牵强。至以「栾栾」为瘠貌，尤不切合。

【素冠三章，章三句。】

隰有苌楚

隰有苌楚，猗傩其枝。夭之沃沃，乐子之无知!本韵。○比也。下同。

隰有苌楚，猗傩其华。夭之沃沃，乐子之无、家、!本韵。

隰有苌楚，猗傩其实。夭之沃沃，乐子之无、室、!本韵。

序谓「疾恣，思无情欲者」。解者因以「夭」为「少」，「无知」为「无妃匹」之意，殊牵强。集传谓「政繁、赋重，人不堪其苦」；然何为怨及「家、室」乎「家、室」明是指妻，乃以无家为无累，岂非饰辞乎!

愚意，此篇为遭乱而贫窭，不能赡其妻子之诗。指苌楚而比之，不能如彼之「无知」、「无家、室」之累也。以正意论，「无知」是「无家、室」前一层意，正意在「无家、室」上。以比意论，「无知」指苌楚，又为正意，而「无家、室」则寓言耳。

【隰有苌楚三章，章四句。】

匪风

匪、风、发、兮，匪、车、偈、兮、[评]起得飘忽。顾瞻周道，中心怛本韵。兮。赋也。

匪风飘兮，匪车嘌兮。顾瞻周道，中心吊本韵。兮。赋也。

谁、能、亨、鱼、溉、之、釜、鬵、谁、将、西、归、怀、之、好、音、本韵。○兴也。[评]风致绝胜。

小序谓「思周道」，是。辨说谓「『周道』但谓适周之路，如四牡所谓『周道逶迟』耳」。然「西归」、「好音」之说为何

[三章]首二句是兴，乃觉其妙。或以为比。「若烹小鲜」，由于老子，不应先有之；且意味亦酸腐矣。

【匪风三章，章四句。】

曹

蜉蝣

蜉蝣之羽，衣裳楚楚。心之忧矣，于我归处。本韵。○兴也。下同。

蜉蝣之翼，采采衣服。心之忧矣，于我归息。本韵。

蜉蝣掘阅，麻、衣、如、雪、[评]实指麻言，奇。心之忧矣，于我归说。本韵。

大序谓「刺昭公」，第以下篇刺共公，此在共公前也。或谓刺共公，或谓刺曹羁，皆臆测。大抵是刺曹君奢慢，忧国之词也。

「掘阅」，朱郁仪曰：「管子云『掘阅得玉』，是『阅』、『穴』字通也」。「麻衣」，郑氏谓「深衣」，是也。古礼服、丧服，布皆是麻，未有木棉也。吉、凶唯以升数为别。

【蜉蝣三章，章四句。】

候人

彼候人兮，何戈与祋。彼其之子，三百赤芾。本韵。○兴也。

维鹈在梁，不濡其翼。彼其之子，不称其服。本韵。○兴也。

维鹈在梁，不濡其咮。彼其之子，不遂其媾。本韵。○兴也。

荟、兮、蔚、兮，南、山、朝、隮、婉、兮、娈、兮，季、女、斯、饥。本韵。○比也。[评]取喻皆不犹人。

大序谓「共公远君子而好近小人」。按左传，僖二十八年春，晋文公伐曹。三月，入曹，数之，以其不用僖负羁而乘轩者三百人也。遂执曹伯襄以畀宋人，即共公也。序不言传文者，示其为在传之前也。然曰「共公」，则用传明矣。

[一章]毛传谓候人为「贤者」，似卤莽。或谓候人即在「三百赤芾」之中；然诗明有两「彼」字，亦非。按此亦兴意，言彼候人尚何戈与祋，任其职则必供其事，彼「三百赤芾」者何为耶

【候人四章，章四句。】

鸤鸠

鸤鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结本韵。兮。兴也。下同。

鸤鸠在桑，其子在梅。淑人君子，其、带、伊、丝、其、带、伊、丝，其、弁、伊、骐、本韵。[评]此实写前后言仪处。

鸤鸠在桑，其子在棘。淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正、是、四、国、本韵。[评]从上言仪，卸出末句。

鸤鸠在桑，其子在榛。淑人君子，正是国人。正是国人，胡、不、万、年、!本韵。[评]从上言正国，卸出末句。

小序谓「刺不壹」；诗中纯美，无刺意。或谓美振铎，或谓美公子臧，皆无据。唯何玄子谓曹人美晋文公，意虽凿，颇有似处。今录而存之。曰：「左传晋文公为公子时，出亡，过曹，曹伯不礼焉。及即位，伐曹，执曹伯以畀宋人，事在僖二十九「九」当作「八」。年。于是周襄王策命晋侯为侯伯，曰『王谓叔父，敬服王命，以绥四国』。遂盟诸侯于践土。十月，晋侯有疾，曹伯之竖侯獳货筮史，使曰『以曹为解』云云。公悦，乃复曹伯。此诗之作，盖在曹伯复国之后。其取兴于『鸤鸠』者，以鸤鸠养子均平，颂文公之待曹国与他国无异也。尊之为『鸤鸠』而自居于『子』者，亦犹文王之时，大邦畏力，小邦怀德，皆怙文王如父也。其曰『正是四国』，则亦唯晋为盟主，始足当之；襄王策命中所谓『以绥四国』，是也。」愚按，曹为蕞尔国，凡诗四篇；前后三篇气象皆衰飒不振，不应此篇独为盛美赞颂之辞。又「正是四国」及「胡不万年」，等句，皆近颂天子语；曹君安得有此。今何氏谓颂晋文，颇觉合。盖其时小时于霸主尊之若天子与

【鸤鸠四章，章六句。】

下泉

冽彼下泉，浸彼苞稂。忾我寤叹，念彼周京。本韵。○比而赋也。下同。

冽彼下泉，浸彼苞萧。忾我寤叹，念彼京周。本韵。

冽彼下泉，浸彼苞蓍。忾我寤叹，念彼京师。本韵。

芃芃黍苗，阴雨膏之。四国有王，郇伯劳本韵。之。

此曹人思治之诗。大序必谓共公时，无据。

[四章]郇伯为文王子，曹人必不远及之；是必其后人亦为郇伯者，然不可考其世矣。

【下泉四章，章四句。】

诗经通论卷八

新安首源姚际恒着

豳

豳风者何七月一篇也。何以系于诸风之末盖豳风志王业之本；虽为王业之本，然既不可入于周、召，又不可杂于诸国，故系于末也；犹之系商颂于周、鲁之后之意。然何以不入雅其体为风，非雅也，故不入雅也。自余为周公之诗，与豳无与，而同为豳风者何盖二南之诗以二公未封前之地而名，非周公、召公之谓也，则周公之诗未可尽入周南；又其体为风，不可入雅；又周公未之国，不可以名鲁风；故附于豳风之后，以豳风惟一篇，合之可当一国之风云尔。此豳风之大旨也。或谓豳公为诸侯，故不得入周、召之正风；非美、刺成王，故不得入成王之正雅。或谓周公居东都，思先公忧劳民事，比叙己志而作鸱鸮；以下亦周公之事，尊周公使专一国，故并为豳风。或谓周公以冢宰摄政，作豳风一篇以戒成王；后人因取公所作，及凡为周公而作之诗附焉。诸说皆所不取。又或谓君、臣相诮，不得为正，故为变风；居变风之末，言变之可正，尤非。又或妄以豳雅、豳颂为言；或因三分七月之诗以当之；或因谓本有豳雅、豳颂而亡之；或因谓七月全篇，其为风、雅、颂，随事而变其音节；或谓雅、颂之中，凡为农事皆可冠以豳号：并邪说。

七月

七月流、火、[评]时，下同。九月授、衣、本韵。[评]人事，下同。一。之。日。觱、发，二。之。日。栗、烈、本韵。[评]去十言一二，奇。无衣无褐，何以卒岁本韵。三。之。日。于、耜、四。之。日。举、趾、[评]蒙上一二，以一二为三四，奇。同我妇子，馌彼南亩；田畯至喜。本韵。○赋也。下同。

七月流火；九月授衣。春、日、载、阳，有、鸣、仓、庚、[评]物，下同。女执懿。筐，遵彼微。行，爰求柔。桑。本韵。[评]言女，皆字字贴女，意奇。春、日、迟、迟、[评]又夹一句。采蘩祁祁。女。心。伤。悲。殆。及。公。子。同。归。本韵。[评]闲着凄婉之词，妙绝，妙绝!

七月流火；八月萑、苇、本韵。蚕。月。条、桑，[评]隐三月。取、彼、斧、斨，以、伐、远、扬，猗、彼、女、桑、本韵。[评]如画。七、月鸣鵙，八月载、绩、本韵。[评]补麻。载玄载黄，我朱孔阳，为。公。子。裳。本韵。[评]应上公子。

四月莠、葽、五月鸣、蜩、本韵。八月其、获、十月陨、萚、一之日于、貉，本韵。取。彼。狐。、狸。为。公。子。裘。本韵。[评]应前句。二之日其、同，载、缵、武、功、言、私、其、豵，献、豜、于、公、本韵。[评]并及曰猎。

五月斯、螽、动。股。；[评]体物。六月莎、鸡、振。羽。；七。月。在。野。；八。月。在。宇。；九。月。在。户。；[评]空写三句，奇横十。月。蟋。蟀。入。我。床。下。[评]无寒字，觉寒气逼人。穹、窒、熏、鼠，塞、向、墐、户、[评]奇语。「嗟我妇子，曰为改岁，入此室处。」本韵。[评]风俗。

六月食、郁、及、薁、七月亨、葵、及、菽、本韵。八月剥、枣、十月获、稻、本韵。[评]食谱细碎，逐月尝新，妙!为。此。春。酒。以。介。眉。寿。本韵。[评]佳语。七月食、瓜、八月断、壶、九月叔、苴，采、荼、薪、樗，食、我、农、夫、本韵。

九月筑、场、圃、十月纳、禾、稼、：本韵。黍、稷、重、穋，禾、麻、菽、麦、本韵。[评]谷谱。「嗟我农夫，我稼既同，上入执宫功，本韵。昼、尔、于茅，宵、尔、索绹。本韵。亟其乘屋，其、始、播、百、谷、」本韵。[评]俗。始终循环。

二、之、日、凿、冰、冲、冲、三、之、日、纳、于、凌、阴、本韵。[评]并及藏冰。上多言备寒，此补备暑，妙!四之日其、蚤，献、羔、祭、韭、本韵。九月肃、霜、十月涤、场、朋、酒、斯飨，曰杀羔羊，跻、彼、公、堂，称、彼、兕、觥，「万。寿。无。疆。!」本韵。[评]郑重语结。

小序谓「陈王业」，大序谓「周公遭变，故陈后稷、先公风化之所由」，皆非也。豳风与周公何与!以下有周公诗及为公之诗，遂以为周公作，此揣摹附会之说也。周公去公刘之世已远，岂能代写其人民风俗至于如是之详且悉耶篇中无言后稷事；大序及之，尤无谓。集传皆误承之。

[一章]首章以衣、食开端：「七月」至「卒岁」言衣；「三之日」至末言食。衣以御寒，故以秋、冬言之；农事则以春言之。十一月至二月，此四月，篇中皆以「日」为言，殊不可晓。愚意只是变文取新，非有别义。吾见求其义者既无确论，反因是以失诗之妙，可叹也。集传云「周之先公已用此以记候，故周有天下，遂以为一代之正朔」，其言尤不可解。

[二章]「蘩」，毛传云「白蒿也，所以生蚕」，非谓蚕啖也。集传谓「蚕生未齐，未可食桑，故以此啖之」。几曾见蚕啖白蒿来彼讲格物之学者，有此格物否「公子」，豳公之子，乃女公子也。此采桑之女，在豳公之宫，将随女公子嫁为媵，故治蚕以备衣装之用，而于采桑时忽然伤悲，以其将及公子同于归也。如此，则诗之情境宛合。从来不得其解。且写小儿女无端哀怨，最为神肖。或以为春女思男，何其媟慢!或以为悲远离父母，又何其板腐哉!

[三章]「蚕月」，三月也，亦变文取新。「猗」，孔氏曰「掎「掎」，原作「猗」，据校改。也；低小之桑不斩其条，但就树以采其叶」，是也。集传谓「取叶存条，曰猗」，本苏氏，谬。「公子裳」，说见上。

[四章]此章言取兽为裘。首章言「无衣无褐」；蚕桑以为衣，取兽为裘，亦兼为褐意。「于貉」，犹上下「于耜」、「于茅」。先言「于貉」者，往取貉也。郑氏谓「搏貉以自为裘，狐狸以共尊者」，是也。集传曰「貉，狐狸也」。不惟貉非狐狸，狐与狸亦别，稚子皆知；乃以「貉」、「狐」、「狸」三者为一物，有此格物否且若曰「往取狐、狸」，又曰「取彼狐、狸」，亦无此重迭文法也。「为公子裘」，应上「为公子裳」。

[五章]此章主言时寒，以见其改岁入室之俗，又因衣、褐之余而及之也。言时寒，皆于物类上见。五月斯螽已动股矣；六月莎鸡已振羽矣；七月犹在野，八月则已依人之宇下，九月依人之户内；十月蟋蟀且入我之床下矣。以见豳地孟冬蚤寒如此。五、六、七、八、九、十月六句，一气直下，文义自明。首言「斯螽」、「莎鸡」；末言「蟋蟀」；中三句兼三物言之。特以斯螽、莎鸡不入人床下，惟蟋蟀则然，故点蟋蟀于后。古人文章之妙，不顾世眼如此。然道破亦甚平浅。第从无人能解及此，则使古人平浅之文变为深奇矣。郑氏曰「自『七月在野』，至『十月入我床下』，皆谓蟋蟀也」。笨伯哉!后人皆从之。且有今世自诩为知文者，谓「七月」三句全不露「蟋蟀」字，于下始出，以为文字之奇，则又痴叔矣!罗愿曰：「莎鸡鸣时，正当络丝之候；故豳诗云，『六月莎鸡振羽，七月在野，八月在宇，九月在户』也。」此又以「七月」三句单承「莎鸡」言，益不足与论矣。集传曰「斯螽、莎鸡、蟋蟀，一物，随时变化而异其名」。按陆玑云：「斯螽，蝗类，长而青，或谓之蚱蜢。莎鸡，色青褐，六月作作声如纺丝，故又名络纬。」今人呼「纺绩娘」。若夫蟋蟀，则人人识之。几曾见三物为一物之变化乎且月令六月「蟋蟀居壁」，诗言「六月莎鸡振羽」，二物同在六月，经传有明文，何云变化乎依其言，则必如诗五月之斯螽，六月变为莎鸡，七月变为蟋蟀，整整一月一变乃可。世有此格物之学否豳诗皆夏正，十月曰「改岁」者，以冬成也。今人于孟冬便有徂年伤暮之思，古、今一也。集传引吕氏说，亦非。

[六章]「叔」，当训「收」，声之转也。

[七章]「上入执宫功」，治邑居也。「亟其乘屋」，治野庐也。集传谓「二亩半为庐，在田；二亩半为宅，在邑」，非。辨见孟子「五亩之宅」下。「索」，绳索也。「绹」，尔雅「绞也」。「索绹」，犹云「绹索」，亦倒字法。集传曰「索，绞也；绹，索也」，全相反，绝可怪。若以「索」读本字，「绹」训「索」字，则为「索索」；若依「绹」本训「绞」，今「索」又训「绞」，则为「绞绞」：通乎不通孟子集注又曰「绹，绞也」，何不检至此!又曰「可以上入都邑而执治宫室之事矣」，连上章，合本章，混而为一，谬。解见上。又曰「故昼往取茅，夜而绞索，亟升其屋而治之」，尤谬。「于茅」、「索绹」，岂为治屋用治屋用索何为郑氏于「于茅」、「索绹」曰「以待时用」；不言其何所用。孔氏曰「为蚕用」，恐亦臆说。然总未有以为治屋用也。注疏竟不睹，亦奇。愚按，「于茅」、「索绹」，亦非一事。茅非可为索也。茅或为蚕用。古人藉物多用茅。索则不知其何用也。

[八章]「朋酒」，毛传曰，「两樽曰朋」以乡饮酒礼云「尊两壶于房户间，……有玄酒」，是用两樽也。按殷世质朴，不知已有此礼否而邠民尤处田野，亦未必备设两樽。其云「朋酒」，当是朋侪为酒，乃「岁时伏腊，田家作苦」之意耳。「跻彼」以下，另是一事。其云「称彼兕觥」，与「朋酒」句明不相涉。「公堂」，毛传谓「学校」，近是。盖殷曰序，豳公国中亦必有之；农人跻堂称觥；以庆君上，非必至豳公之堂也。

此篇首章言衣、食之原，前段言衣，后段言食；二章至五章终前段言衣之意；六章至八章终后段言食之意；人皆知之矣。独是每章中凡为正笔、闲笔，人未必细检而知之也。大抵古人为文，正笔处少，闲笔处多；盖以正笔不易讨好，讨好全在闲笔处，亦犹击鼓者注意于旁声，作绘者留心于画角也。古唯史记得此意，所以传于千古。此首章言衣、食之原，所谓正笔也。二章至五章言衣：中唯「载玄载黄，我朱孔阳」二句为正笔；余俱闲笔。二章从春日鸟鸣，写女之采桑；自「执懿筐」起，以至忽地心伤，描摹此女尽态极妍，后世采桑女，作闺情诗，无以复加；使读者竟忘其为「言衣、食为王业之本」正意也。三章曰「条桑」，曰「远扬」，曰「女桑」，写大小之桑并采无遗，与上章「始求柔桑」境界又别；何其笔妙!虽正写「玄黄」帛成，而曰「为公子裳」，仍应上「公子」；闲情别趣，溢于纸上，而章法亦复浑然。「八月载绩」一句，言麻；古丝、麻并重也。此又为补笔。四章则由衣裳以及裘，又由裘以及田猎，闲而又闲，远者益远。五章终之以「改岁」、「入室」，与衣若相关，若不相关。自五月至十月，写以渐寒之意，笔端尤为超绝。妙在只言物，使人自可知人「人」字疑衍。物由在野而至入室，人亦如此也；两「入」字正相照应。六章至八章，言食，中唯「九月筑场圃，十月纳禾稼、黍、稷重、穋，禾、麻、菽、麦」四句为正笔，余俱闲笔。六章分写老、壮食物，凡菜、豆、瓜、果，以及酿酒、取薪，靡不琐细详述，机趣横生；然须知皆是佐食之物，非食之正品也，故为闲笔。七章「稼同」以后，并及公、私作劳，仍点「播百谷」三字以应正旨。八章并及藏冰之事，与食若不相关，若相关。而终之以田家欢乐，尊君、亲上，口角津津然，使人如见豳民忠厚之意至今犹未泯也。

鸟语、虫鸣，草荣、木实，似月令。妇子入室，茅、绹、升屋，似风俗书。流火、寒风，似五行志。养老、慈幼，跻堂称觥，似庠序礼。田官、染职，狩猎、藏冰，祭、献、执功，似国家典制书。其中又有似采桑图、田家乐图、食谱、谷谱、酒经。一诗之中无不具备，洵天下之至文也。

[增]「七月在野」三句，应兼指农人栖息而言，方有意味。七月秋暑未清，尚可在野，犹书所谓「厥民因」也。谨按御纂诗义折中「圣人观物以宜民。一夫授五亩之宅，其半在田，其半在邑。