诗缉

管以结殷勤其管炜然而赤男子谓我非恱此彤管之美乃恱此女色之美也

自牧归荑【音题○张子曰牧牧地也不耕种之牧地则多草木根芽○粲曰归孔子豚之归犹赠也○曰荑茅之始生也】洵美且异【洵音荀○笺曰洵信也】匪女之为美美人之贻

此男赠女之物报彤管之赠也来自牧地而赠此女以荑此荑信芳美而且异于常荑矣然未足以比女色之美姑以是为美人之赠耳

静女三章章四句

新台刺衞宣公也纳伋之妻【笺曰伋宣公世子】作新台于河上而要之【要音腰○粲曰要勒也遮也犹孟子使数人要于路之要○李氏曰宣公上烝夷姜生伋为娶于齐宣公闻其美欲纳之恐其不从故于河上作新台而要之】国人恶之【恶乌路反】而作是诗也【曰衞宣公诗桓王时】

二南变而为邶犹泰变为否也至新台二子乘舟三纲五常之道尽矣

新台有泚【音此徐七礼反○传曰泚鲜明貎】河水弥弥【音敉○传曰弥弥盛貎】燕婉之求【传曰燕安也婉顺也】籧篨不鲜【籧篨音渠除鲜上声○传曰籧篨不能俯者戚施不能仰者○释训曰籧篨口柔也戚施靣柔也○疏曰籧篨戚施本人疾之名故晋语曰籧篨不可使俯戚施不可使仰是也但人口柔者必仰靣观人之顔色而为辞似不能俯之人因名口柔者为籧篨靣柔者必低眉下人媚以容色似不能仰之人故名靣柔者为戚施○曹氏曰説文以籧篨为麤竹席竹席之为用常仰而不能俯也○笺曰鲜善也】

此诗齐人所作也宣公作新台泚然鲜明在河水弥弥然盛之处齐女来嫁至此为公所要故齐人之送女者言我齐女之来本求燕安婉顺之人谓伋也乃得此籧篨不能俯其疾不善之人谓宣公也以恶疾之人称之深恶之辞也○燕婉之求自齐人言之故以籧篨戚施丑诋衞君而无嫌非衞人之辞也

新台有洒【催之上○钱氏曰洒鲜洁貎】河水浼浼【音毎○钱氏曰浼浼水浊流貎】燕婉之求籧篨不殄【传曰殄絶也○苏氏曰病而不死者也】

恶之欲其死齐人恚怒之辞也若衞人则非所宜言矣

鱼网之设鸿则离之【粲曰易离丽也注云丽犹着也盖一隂附着于二阳之中】燕婉之求得此戚施

设鱼网者宜得鱼鸿反丽焉言所得非所求也犹我齐女以礼来求世子而得宣公也

新台三章章四句

二子乘舟思伋夀也衞宣公之二子争相为死【为去声○笺曰宣公为伋取齐女而美公夺之生夀及朔朔与其母愬伋于公令伋之齐使贼先待于隘而杀之夀知之以告伋使去之伋曰君命也不可逃夀窃其节而先往贼杀之伋至曰君命段我夀有何罪贼又杀之】国人伤而思之作是诗也【曰衞宣公诗桓王时】

衞自宣公杀伋夀以朔为世子代立是为惠公左右公子怒朔之谗杀太子伋乃作乱立黔牟惠公奔齐其后诸侯复纳惠公黔牟奔周惠公怨周之容黔牟与燕伐周立子頽为王惠王奔温及惠公卒子懿公立百姓大臣犹以杀伋之故皆不服狄乘其衅杀懿公而灭衞呜呼衞之乱极矣父子兄弟君臣之间相戕相贼不惟流毒子孙啓侮啓狄以之杀身亡国其余殃所渐且稔王室之祸盖纲常道尽天地几于倾陷矣推原乱根始于夫妇之不正袵席之祸一至此邪以是知诗首闗雎圣人之意深逺矣

二子乘舟泛泛其景【如字或音影】愿言思子【笺曰愿念也】中心养养【传曰养养忧不知所定】

自衞适齐必渉河言伋夀二子乘舟渉河以适齐其影泛泛然何所归乎为其将见杀顾其影而怜之也我念而思之中心养养然忧不知所定也伋夀之事其国人实深伤之诗人不言其他而惨然哀痛悲思之意具见矣

二子乘舟泛泛其逝【传曰逝往也】愿言思子不瑕有害言二子泛泛然从此逝矣痛其往而不返也诗人深求其心之无他而恕之故曰不为瑕过而有害也曾子小杖则受大杖则走以二子为不瑕有害恕之之辞也【王氏曰二子死非其所不得为无瑕防父于不义不得为无害虽然其心岂有他哉】

二子乘舟二章章四句

诗缉卷四

钦定四库全书

诗缉卷五

宋　严粲　撰

鄘【音容】　　　　国风

説【已见邶】

柏舟共姜自誓也【共音恭○释文曰共姜共伯之妻也妇人从夫諡姜姓也】衞世子共伯蚤死【蚤音早○笺曰共伯僖侯之世子○疏曰共伯名余共諡伯字以未成君故不称爵】其妻守义父母欲夺而嫁之誓而弗许故作是诗以絶之【曰衞武公诗宣王时○诗记曰史记载僖侯已葬共伯弟和袭攻共伯于墓上共伯入僖侯羡自杀按武公在位五十五年国语又称武公年九十有五犹箴儆于国计其初即位其齿盖已四十余矣使果弑共伯而簒位共伯见弑之时其齿又加长于武公安得谓之蚤死乎是共伯未尝有见弑之恶也羡音延又以战反墓道也和即武公○李氏曰武公衞人谓睿圣武公夺嫡之事未可以诬之○吕氏曰序言父母诗独云母盖止是母意序并言之文势当尔】

衞风靡矣女子之卓然自守者不多得也故圣人录之礼义之在人心虽大乱而不泯其王泽之犹存也欤

泛彼柏舟【粲曰泛浮也】在彼中河【曰中河河中○曹氏曰齐地西以河为境而衞居河之西父母欲夺共姜而归齐则当乘舟渡河而去○粲曰纣都河北鄘在纣都之南则近河矣故此鄘风言中河以土风所见也】髧彼两髦【髧谈之上浊髦音毛○朱氏曰髧发垂貎○曰髦者髪至眉子事父母之饰○疏曰髦者用发为之其制未闻○项氏曰髦者以发作伪髻垂两眉之上如今小儿用一带连双髻横繋额上是也○今曰内则注云髦象幼时鬌小儿剪髪也儿生三月剪髪为鬌男角女羇夹囟曰角两髻也午达曰羇三髻也否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心内则云子事父母总拂髦是也父母既没则去之玉藻云亲没不髦是也亲死犹幸其生未忍脱之故士待既殡诸侯待小殓而后脱之也此设髦之制耳非诗意也鬌音朶囟音信○补曰守义既坚必毁其容饰不事膏沐去髪至眉为幼时之状】实维我仪【钱氏曰髧然两髦实维我嫠居之容仪】之死矢靡它【音他○曰之至也矢誓也靡无也】母也天只【音止○朱氏曰母恩如天】不谅人只【曰谅信也】兴也共姜言柏舟之在河中犹我妇人之在夫家舟必不可以去水犹我必不可以他适也守志不嫁不事膏沐髧然垂其两髦如幼时之状者实是我嫠居之容仪我至死誓无它心也父母者子之天夫者妇之天今父与夫俱不存唯母是我所天也何不信我而欲夺我志也

泛彼柏舟在彼河侧髧彼两髦实维我特【钱氏曰特独也实我寡独之人所当然】之死矢靡慝【曰慝邪也○王氏曰以再嫁为慝则其絶之甚矣】母也天只不谅人只

柏舟二章章七句

墙有茨【音慈】衞人刺其上也公子顽通乎君母【疏曰顽昭伯也○笺曰君母惠公之母○曰惠公朔即愬伋者惠公之母宣姜即宣公所纳伋妻宣公卒惠公幼齐人使其庻兄昭伯烝于宣姜生子五人齐子戴公文公宋桓夫人许穆夫人】国人疾之而不可道也【曰衞惠公诗桓王时】

朔幼而嗣国四年奔齐十二年而复入立三十有一年阅四王矣【桓庄僖惠】其五诗専为桓何墙茨鹑奔皆刺顽时朔尚幼也偕老桑中介其间从可知也芃兰又目之童子知皆初年也

墙有茨【释草曰茨蒺藜○郭璞曰布地蔓生细叶子有三角刺人】不可埽也【埽音噪】中冓之言【冓沟之去○诗记曰前汉梁王共聴闻中冓之言注应劭云中冓材构在堂之中也顔师古云谓舎之交积材木也当从应顔说盖阃内隠奥之处○今曰言话也谓此一叚话也】不可道也【钱氏曰道言也】所可道也言之丑也

兴也墙有蒺藜恶草欲埽去之则伤墙故不可埽闺门之话欲道之则伤君故不可道非不可道但言之可丑也中冓之言但谓闺门之事不必以为顽与夫人淫昏之话

墙有茨不可襄也【曰襄除也】中冓之言不可详也【钱氏曰详尽言之也】所可详也言之长也

欲尽言则其説甚长盖不欲言之也今人不欲言之事则曰其説甚长

墙有茨不可束也【曰束而去之】中冓之言不可读也【朱氏曰读诵言也】所可读也言之辱也

言之则自辱不欲污口舌也

墙有茨三章章六句

君子偕老刺衞夫人也【笺曰夫人惠公之母○疏曰以上篇言母知此亦为宣姜】夫人淫乱失事君子之道故陈人君之徳【笺曰人君小君也】服饰之盛宜与君子偕老也【曰衞惠公诗桓王时○曹氏曰毛传谓能与君子偕老乃能居尊位服盛服序文颠倒非毛意也】

此诗惟述夫人服饰之盛容貌之尊不及淫乱之事但中间有子之不淑一言而讥刺之意尽见硕人惟述庄姜之美不言庄公不见荅但中间有大夫夙退二语猗嗟惟述鲁庄之美不言不能防闲其母但中间有展我甥兮一语三诗体同皆中间冷下一二语而首尾不露其意也

君子偕老【朱氏曰君子其夫也○传曰偕俱也】副笄六珈【副音覆载之覆敷救切笄音鸡珈音加○副曰副者后夫人祭服之首饰如汉之歩摇也○传曰副者编发为之○疏曰天官追师掌王后之首服为副编次注云副之言覆所以覆首为之饰其遗像若今之歩摇矣服之以从王祭祀编编列髪为之其遗像若今假紒矣服之以告桑也次次第发长短为之所谓髲髢服之以见王是也言编若今假紒者编列他发为之假作紒形加于首上次者亦鬄他发与已发相合为紒是编次所以异也追音堆编音匾又如字紒音计髲音避髢音第亦作鬄又解见召采蘩○笄曰笄衡笄也以玉为之唯副有衡笄出于副之两旁繋紞以县瑱也○疏曰唯祭服有衡笄编次则无衡笄○今曰内则言女子之笄者簪也所以卷髪者唯副之笄谓之衡笄○六珈曰六珈者以玉加于笄为饰有六也○傅曰珈笄饰之最盛者○笺曰珈之言加也副既笄而加饰如今歩摇上饰古之制所有未闻○疏曰必饰之有六但所施不可知据此言六珈则侯伯夫人为六王后则多少无文也此副与珈饰唯后夫人有之卿大夫以下则无】委委佗佗【委音威佗音驼○朱氏曰委委佗佗雍容自得之貎】如山如河象服是宜【笺曰象服谓揄翟阙翟也人君之象服则所谓予欲观古人之象揄音遥字又作褕○粲曰翟皆刻缯以象鸟羽故谓之象翟解见下文其之翟也】子之不淑云如之何

言夫人之义与其夫偕老从一而终故能居夫人之位称其服饰之盛其首饰有副既服副而着衡笄其笄之上以玉加之为饰其数有六故言六珈笄者妇人之常饰唯后夫人之副其笄谓之衡笄而有六珈之饰也委委佗佗雍容自得徳称其服而无愧怍也又其止如山则容貌之安重其动如河则气象之广大服其象服翟衣而宜也今尔宣姜之为不善失偕老之道则于此服饰之盛为如何乎宜乎不宜乎问之使自愧也○以笄即衡笄一物也追师云追衡笄郑注云王后之衡笄皆以玉为之是郑以衡与笄为二物也其下文云唯祭服有衡释衡为一物又云笄巻髪者释笄为一物故郑于此笺言笄而不言衡笄也疏混毛郑为一説又引追师注云唯祭服有衡笄彼文无笄字疏盖误也今从毛义

玼兮玼兮【玼音此○王肃曰玼衣服鲜明貌】其之翟也【翟音狄○疏曰以翟雉名也今名衣曰翟故谓以羽饰衣郑注周礼三翟皆刻缯为翟雉之形而彩画之以为饰不用真羽羽施于旌旂盖则可施于衣裳则否盖附人身动则卷舒非可以羽饰也郑义为长○粲曰天官内司服王后六服郑注云伊雒而南素质五色皆僃成章曰翚江淮而南青质五色皆僃成章曰揄袆衣画翚揄翟画揄阙翟刻而不画此三翟之别也侯伯夫人揄翟子男夫人阙翟揄翟之上有袆衣祭统云夫人副祎谓公之夫人衞侯爵夫人当服揄翟袆音晖】鬒髪如云【鬒音轸○传曰鬒黒发也○説文曰发稠也○李氏曰昭二十八年左传有仍氏生女鬒黒而甚美光可以鉴注云美发为鬒○钱氏曰如云稠宻也】不屑髢也【髢音弟传曰屑洁也髢髲也○疏曰髢益发也哀十七年左传衞庄公见已氏之妻发美使髠之以为吕姜髢】玉之瑱也【瑱天之去○粲曰读作殿最之殿者非彼丁殿反也○传曰瑱塞耳也】象之揥也【揥音炽韵又音替○疏曰以象骨搔首因以为饰○粲曰传云揥所以摘发盖摘音剔故疏以搔首释之非音摘也若音摘为摘取之义则今之镊子矣非也搔首之摘因以为饰者若今之篦儿也】且之晳也【且如字徐音沮之平晳音锡○粲曰起也言眉目起也且又也如防且多之且左传筑者讴曰泽门之晳○传曰晳白晳】胡然而天也胡然而帝也

上章子之不淑既指宣姜此章言其者承上文指宣姜也玼然鲜明者是宣姜之翟衣也重言玼兮者甚言其鲜明也妇人髪少则聚他人髪为髲髢以益之今宣姜黑髪如云之稠宻不以髲髢为洁美言不假他髪也以玉为塞耳之瑱以象骨为搔首之揥其眉目起而其色又且白晳胡然而尊仰之如天乎胡然而尊仰之如帝乎言其服饰之盛容貌之美望之犹天人然是何为如此也设为问辞令宣姜自省思之岂可以如是尊严之服饰容貎而为不淑之行乎朱氏清婉兮解云清目之美扬眉之美钱氏美

目兮解云目峻也盖眉目皆以起为美清竝言则当为目清眉也指目言则但为目也若此章单言则兼眉目也

瑳兮瑳兮【瑳七我反○説文曰瑳玉色鲜白也】其之展也【展音战○粲曰展衣之展本音陟战反周礼内司服张彦反在去声三十三线韵内礼记作襢○曰展六服之展衣也○曰展以丹縠为衣○疏释曰此言展用丹縠余五服无其説丹縠亦不知所出而孙毓推之以为袆衣赤揄翟青阙翟黑鞠衣黄展衣赤褖衣黒鞠音菊褖音彖○笺曰后妃六服之次展衣宜白此以礼见于君及賔客之盛衣也○疏释笺曰笺不同言宜者无明文郑司农注天官内司服云展衣白鞠衣黄褖衣黒】蒙彼绉絺【绉邹之去絺音笞○曰蒙覆也○疏曰葛之精者曰絺其精尤细靡者绉也言细而缕绉】是绁袢也【绁袢音薛烦○疏曰绁去也袢袢延热气也】子之清【曰清视清明也】且之顔也【曰顔角丰满也】展如之人兮【展如字○今曰展情之展知辇反在上声二十八狝韵内○曰展忱也】邦之媛也【媛音院○曰美女为媛】

重言瑳然甚鲜白者是其展衣也服此展衣而里用绉絺展衣蒙覆于绉絺之上是当暑绁去袢延热气之服也展衣之里不常以绉絺夏则里之以绉絺故曰是绁袢也宣姜服展衣之礼服而又目视清明眉上起眉上既起而又额角丰满如此人乃邦之美女叹惜不满之意见于言外矣

君子偕老三章一章七句一章九句一章八句

桑中刺奔也衞之公室淫乱男女相奔至于世族在位相窃妻妾【李氏曰以姜弋庸皆着姓也衞陈多淫佚之事盖有由矣惟其公族既化则下化之矣】期于幽逺政散民流而不可止【曰衞惠公诗桓王时○乐记曰郑衞之音比于慢矣桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也比音僃○前汉地理志曰衞地有桑间濮上之阻男女亦亟聚防声色生焉○张子曰郑衞地濵大河沙地土薄故其人气轻浮其地平下故其质柔弱其地肥饶不费耕耨故其人心怠惰其人情性如此其声音亦然故闻其乐使人如此懈慢也○诗记曰桑中溱洧诸篇几于劝矣夫子取之何也曰诗之体不同有直刺之者新台之类是也有微讽之者君子偕老之类是也有铺陈其事不加一辞而意自见者此类是也或曰后世狭邪之乐府冒之以此诗之序岂不可乎曰仲尼谓诗三百一言以蔽之曰思无邪诗人以无邪之思作之学者亦以无邪之思观之闵惜惩创之意隠然自见于言外矣】

诗记谓诗皆雅乐此桑中非桑间濮上之音今考濮水之上地有桑间亡国之音出于此桑中即其类也诗之正经为雅乐变诗以垂戒耳非祭祀朝聘所用也然或以桑中为淫奔者所自作则非所谓止乎礼义矣当从国史所题以为刺也

爰采唐矣【曰唐蒙也女萝也莵丝也解见頍弁】沫之乡矣【沬音妹○曰沫衞邑○疏曰酒诰注云沬邦纣所都朝歌即沬也】云谁之思美孟姜矣【笺曰孟长也○苏氏曰姜弋庸皆着姓也○钱氏曰盖沬大姓非必实言其人也】期我乎桑中【朱氏曰桑中上宫又沬乡之中小地名也】要我乎上宫【要音腰○释文曰要约也】送我乎淇之上矣【释文曰淇衞水也○解见邶泉水】

此作者刺淫者谓汝言采唐蒙而往沬邑之乡矣然汝非为采唐而往也汝所思者谁乎思彼美好姜姓之长女也汝特托言采唐以往耳汝思孟姜而往防之或相期于桑中之地或相约于上宫之地或相送于淇水之上所防之地人皆知之见为不善于隠僻者终不可掩也我指淫者非诗人自我也

爰采麦矣沬之北矣云谁之思美孟弋矣【曰弋姓也○朱氏曰春秋定姒公谷作定弋○钱氏曰弋姓即姒也】期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣

爰采葑矣【曰葑蔓菁也解见邶谷风】沬之东矣云谁之思美孟庸矣【曰庸姓也】期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣

桑中三章章七句

鹑之奔奔【鹑音纯】刺衞宣姜也衞人以为宣姜鹑鹊之不若也【曰衞惠公诗桓王时○范氏曰宣姜之恶不可胜道也国人疾而刺之或逺言焉或切言焉逺言之者君子偕老是也切言之者鹑之奔奔是也衞诗至此则人道尽天理灭矣国从而亡故次之以定之方中美文公而衞复兴焉】

鹑之奔奔【释文曰鹑防鹑也防乌南反○山隂陆氏曰鹑无常居而有常匹庄子云圣人鹑居而鷇食俗言此鸟性淳不越横草奔奔闘也鹑不能乱其匹鷇音宼鸟子也○补曰鹑所以奔奔然喜闘者恶乱其匹而闘也】鹊之疆疆【音姜○山隂陆氏曰疆疆刚也鹊能不淫其匹鹊枝受卵故曰干鹊庄子云乌鹊孺鹊以枝少欲故曰孺○李氏曰鹊性不淫】人之无良我以为兄【钱氏曰公子顽惠公之兄也】

鹑奔奔然鬭者不乱其匹也鹊疆疆然刚者不淫其匹也宣姜与顽非匹偶也鹑鹊之不若也人之不善者我乃以为兄为惠公耻之也

鹊之疆疆鹑之奔奔人之无良我以为君【曰君小君也○笺曰谓宣姜】

我乃以为小君为国耻之也

鹑之奔奔二章章四句

定之方中【定丁之去】美衞文公也【疏曰文公燬昭伯顽之子戴公申弟】衞为狄所灭东徙渡河野处漕邑【处音杵漕音曹】齐桓公攘戎狄而封之文公徙居楚丘【疏曰郑志荅张逸问云楚丘在济河间疑在今东郡界衞本河北至懿公灭乃东徙渡河野处漕邑则在河南矣楚丘与漕不甚相逺亦河南明矣杜预云楚丘济隂成武县西南○粲曰左传僖二年城楚丘】始建城市而营宫室得其时制百姓説之【说音恱】国家殷富焉【曰衞文公诗惠王时○左传闵二年曰狄人侵衞战于荧泽衞师败绩遂灭衞又曰宋桓公逆诸河宵济衞之遗民男女七百有三十人益之以共滕之民为五千人立戴公以庐于漕齐侯使公子无亏帅车三百乘以戍漕注云戴公申其年卒而立文公荧户扄反共音恭○又曰衞文公大布之衣大帛之冠务材训农通商惠工敬教劝学授方任能元年革车三十乘季年乃三百乘】

自鄄之复防【鄄音绢事见鲁庄十五年】齐桓始霸惠王嗣服王室多故【子頽之难】于是楚丘封衞而霸令彊矣此世道一变也

定之方中【曰定营室也即北方室宿○孙炎曰定正也天下作宫室者皆以营室中为正○粲曰左传云水昏正而栽栽筑墙长板也谓今十月定星昏而中于是植板筑而兴作谓小雪时定在北方水宿也栽音在去声也】作于楚宫【传曰楚丘之宫】揆之以日【传曰揆度也度音铎○疏曰度日之出入谓度其景也冬官匠人云为规识日出之景与日入之景昼参之日中之景是也○今考地官大司徒正日景以求地中景如字】作于楚室【传曰室犹宫也○粲曰笺以宫为宗庙室为居室今不从】树之榛栗【榛音臻○榛解见邶简兮○今曰曲礼云妇人之挚椇榛脯脩枣栗】椅桐梓漆【椅音伊○椅释木曰椅梓○郭璞曰椅即楸楸音秋○陆玑曰楸之疏理白色而生子者为梓梓实桐皮曰椅大类同而小别也○桐曰桐白桐也○陆玑曰有青桐有白桐有赤桐白桐宜为琴瑟今云南牂牁人绩其皮而为布甚好牂牁音臧歌○山隂陆氏曰此即白桐华而不实尔雅云荣桐木即此是也以其华而不实今亦谓之华桐○粲曰陆玑言有青桐白桐赤桐此中琴瑟者白桐也山隂陆氏亦以此为白桐陆又言桐有三种青白之外复有冈桐即油桐也青桐即梧桐一名梧一名榇诗所谓梧桐生矣是也如陆氏之説椅桐梓漆之桐为白桐梧桐生矣之桐为青桐○梓梓解见上椅○山隂陆氏曰今呼牡丹为花王梓为木王盖木莫良于梓故书以梓材名篇礼以椊人名匠也○漆释文曰漆木名】爰伐琴瑟【邶击鼓笺曰爰于也】言建亥之月小雪中气之时定星营室昏而正中农务始毕土功可兴又揆度日之出入以知东西正其方位然后可以作楚丘之宫室宫室异文以协句韵耳非分而言之也既作宫室乃植榛栗及椅桐梓漆凡六木他日于此伐之以为琴瑟美其新造之初为永久之图也椅桐可为琴瑟榛栗可僃笾实梓漆可供器用但言伐琴瑟者取成句耳他可类推也【苏氏曰种木者求用于十年之后而不求近功】

升彼虚矣【虚音祛○传曰虚漕虚也○疏曰盖有故墟犹僖二十八年左传所谓有莘之墟也楚丘本亦邑也○朱氏曰虚故城也】以望楚矣望楚与堂【笺曰楚楚丘也堂楚丘之旁邑○疏曰升墟而并望楚堂明其相也】景山与京【传曰景大也京高丘也】降观于桑【诗记曰既升彼虚以领略其大势复降观于桑以细察其土宜】卜云其吉【王氏曰云言也】终然允臧上章已言作宫室矣此章追本谋迁之初【程子曰一章言建国之事次章方言相土度地之初属文之势然也】言文公始在漕邑升其故城以望楚丘及其旁之堂邑又望其大山及其高丘于是自漕邑之虚而下于楚丘之野观其宜桑之处人谋既定乃命卜之而卜言此地之吉于是建国而居之今其终信善矣如卜所言也○殷武陟彼景山亦言大山也释丘云絶高谓之京非人为之丘释云卓絶高大如丘而人力为作之者名京李氏云非人力所为自然生者为丘按尔雅言人为之京谓左传筑京观之京也诗经言京毛氏止以为丘之高者

灵雨既零【笺曰灵善也○粲曰灵雨犹杜诗云好雨知时节以其发生故谓之好○传曰零落也】命彼倌人【倌音官○传曰倌人主驾者】星言夙驾【传曰雨止星见夙早也○粲曰言辞也】说于桑田【说音税郑如字○释文曰说舎也】匪直也人【钱氏曰直犹特也非特人也○今曰孟子云非直为观美也】秉心塞渊【笺曰塞充实也渊深也】騋牝三千【騋音来○传曰马七尺曰騋○朱氏曰记云问国君之富数马以对】