读诗质疑

为子夏或以为国史皆无明文可考然郑氏谓毛公始分寘诸篇之首则自汉以前经师传授其去作诗之时未甚逺也千载而下学者当遵守考索以求诗人之意而得其庶几固不当因一语之赘疣一词之浅陋而欲一切废之凿空揣摩而为之训释也或曰文公之于诗序其见于经传信而有征者则从之如硕人载驰清人鸱鸮之类是也其可疑者亦未尝尽断以臆説固有援他书以证其谬者曰是则然矣然愚之所以不能无议者则以其恶序之意太过而所援引指摘似未能尽出于公平而当人心也夫闗雎韩诗以为衰周刺诗也宾之初筵韩诗以为饮酒悔过也是皆与毛序反者也而韩诗説闗雎则违夫子不淫不伤之训是决不可从者也初筵之诗夫子未有论説也则诋毛而从韩夫一韩诗也初筵之序可信而闗雎之序独不可信乎之柏舟毛序以为仁人不遇也文公断以为妇人之作而引列女传为证非臆説矣然列女传出于刘向向论恭显封事引忧心悄悄愠于羣小之诗而继之曰小人成羣诚足愠也是正与毛序合矣夫一刘向也岂列女传可信而封事独不可信乎此愚所以疑文公恶序之意太过而援引指摘似未尽当也夫本之孔孟之説以为凖叅之古今诸儒之论以为衡则诗序之不可废也审矣愚岂好为异论哉

虞惇按诗序之作説者不同以为子夏所作者家语王肃之説也以大序为子夏作小序毛公润益者郑康成之説也以为当时国史所题者二程先生之説也以首句为孔氏之旧而其下为毛公卫宏集録者苏氏之説也唯范蔚宗后汉书云衞宏作毛诗序郑夹漈因之而朱子力主其説复着诗序辨以极诋其妄由今观之谓诗序为子夏作固未敢定谓诗序为衞宏作则决知其不然也盖诗序自毛公前已有之自毛公始分以寘诸篇之首则其非宏作可知衞宏与康成时世畧先后如序果宏作康成大儒岂有不知而漫以为子夏之理梁萧统文选载毛诗序自闗雎后妃之德也至是闗雎之义也世所称大序小序合为一篇题曰卜子夏则其为子夏作无疑其诸篇之序首句以下容或有毛公及衞宏所附益者大约隋经籍志与康成之説得之苏頴滨诗传止録序之首句而尽去其余其説亦未尽当盖序有首句意未尽而下文申説者如芣苢为妇人乐有子蒹葭为未能用周礼棠棣为闵管蔡失道小弁为太子之傅作之类如但存首句则于情事不明虽其间支离烦赘之説或有之终未可举一而废百也至朱子则直谓序之首句已不得诗人之本意而肆为妄説此又□谰诋诬之语未敢以为信然矣

读诗质疑卷首七

钦定四库全书

读诗质疑卷首八

太仆寺少卿严虞惇撰

诗乐

尚书诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和

周礼大司乐掌成均之法以乐徳敎国子中和祗庸孝友以乐语敎国子兴道讽诵言语以乐舞敎国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武

太师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太簇姑洗蕤賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹敎六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳为之夲以六律为之音

瞽蒙掌九徳六诗之歌以役太师

钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏

乐师凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节

籥章掌土鼓豳籥中春昼撃土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年于田祖龡豳雅撃土鼓以乐田畯国祭蜡则龡豳颂撃土鼓以息老物

仪礼乡饮酒礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹工告于乐正曰正歌备燕礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入立于县中奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹太师告乐正曰正歌备又有房中之乐注云歌周南召南之诗而不用钟磬之节也谓之房中者后夫人之所讽诵以事其君子

虞惇按南陔白华华黍由庚崇丘由仪六诗有其义而亡其辞朱子皆谓之笙诗其说曰仪礼乡饮酒礼燕礼自南陔以下曰笙曰乐曰奏不言歌则知其有声无辞也今考仪礼乡射礼奏貍首驺虞驺虞召南之卒篇也亦曰奏国语金奏肆夏繁遏渠肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也皆周颂之篇亦曰奏燕礼升歌鹿鸣下管新宫新宫曰管犹南陔之曰笙也新宫诗今亡而左传宋公享昭子赋新宫是新宫有诗矣管有诗笙何独无诗夫子删诗三百十一篇诗也非乐也如曰有声而无辞是乐谱非诗也曰笙曰乐曰奏不言歌夫太师既告乐正曰正歌备矣是南陔六诗未尝不言歌也

乡射礼乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹工告于乐正曰正歌备

大射礼乃歌鹿鸣三终乃管新宫三终奏貍首以射礼记射义天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节驺虞者乐官备也貍首者乐防时也采苹者乐循法也采蘩者乐不失节也虞惇按射义故诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉或曰此即貍首之诗也

乡饮酒义工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终合乐三终工告乐备遂出

虞惇按升歌三终鹿鸣三诗也笙入三终南陔三诗也间歌三终鱼丽由庚六诗也合乐三终二南六诗也凡乐四节诗十有八篇皆谓之正歌

仲尼燕居升歌清庙示德也下而管象示事也

内则十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏

乐记诗言其志也歌咏其声也舞动其容也三者夲于心然后乐噐从之

治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣

郑卫之音乱世之音也比于慢矣桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也

魏文侯问于子夏曰敢问溺音何从出也子夏对曰郑音好滥淫志宋音燕女溺志卫音趋数烦志齐音敖辟乔志此四者皆淫于色而害于德是以祭祀弗用也子赣见师乙而问焉曰赐闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也师乙曰乙贱工也何足以问所宜请诵其所闻而吾子自执焉寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏逹而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静亷而谦者宜歌风肆直而慈爱者宜歌商温良而能断者宜歌齐夫歌者直已而陈徳也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉故商者五帝之遗声也商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐明乎商之音者临事而屡断明乎齐之音者见利而让临事而屡断勇也见利而让义也有勇有义非歌孰能保此

虞惇按师乙声歌之论风雅颂与商齐并称故夹漈郑氏遂以齐为齐风商为商颂而子夏之论溺音所谓郑音好滥卫音趋数者朱子亦即以国风郑卫之诗当之不知此论音非论诗也郑之好滥卫之趋数郑卫之音耳非诗也若谓郑音即郑诗卫音即卫诗则十五国风未尝有宋诗也齐为齐风商为商颂所谓五帝三代之遗声又何以称焉桑间濮上亡国之音圣人亟欲放而絶之而朱子反以桑中刺奔之诗为桑间濮上之音夷雅乐于新声杂淫哇于正始经学之缪未必不由此滥觞矣

春秋传吴公子札来聘请观于周乐使工为之歌周南召南曰美哉始基之矣犹未也然勤而不怨矣为之歌鄘卫曰美哉渊乎忧而不困者也吾闻卫康叔武公之徳如是是其卫风乎为之歌王曰美哉思而不惧其周之东乎为之歌郑曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎为之歌齐曰美哉泱泱乎大风也哉表东海者其太公乎国未可量也为之歌豳曰美哉荡乎乐而不淫其周公之东乎为之歌秦曰此之谓夏声夫能夏则大大之至也其周之旧乎为之歌魏曰美哉沨沨乎大而婉险而易行以徳辅此则明主也为之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎不然何忧之远也非令徳之后谁能若是为之歌陈曰国无主其能久乎自郐以下无讥焉为之歌小雅曰美哉思而不贰怨而不言其周徳之衰乎犹有先王之遗民焉为之歌大雅曰广哉熙熈乎曲而有直体其文王之徳乎为之歌颂曰至矣哉直而不倨曲而不屈迩而不偪远而不携迁而不淫复而不厌哀而不愁乐而不荒用而不匮广而不宣施而不费取而不贪处而不底行而不流五声和八风平节有度守有序盛徳之所同也

卫武子来聘公与之宴为赋湛露及彤弓不辞又不答赋使行人私焉对曰臣以为肄业及之耳昔诸侯朝正于王王宴乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功王于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴今陪臣来继旧好君辱贶之其敢干大礼以自取戾

国语叔孙穆子聘于晋晋悼公飨之乐及鹿鸣之三而后拜乐三晋侯使行人问焉对曰夫肆夏繁遏渠天子所以飨元侯也歌文王大明緜则两君相见之乐也皆昭令徳以合好也皆非使臣之所敢闻也臣以为肄业及之故不敢拜今伶箫咏歌及鹿鸣之三君之所以况使臣臣敢不拜夫鹿鸣君之所以嘉先君之好也敢不拜嘉四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章皇皇者华君敎使臣曰毎懐靡及诹谋度询必咨于周敢不拜敎

论语曰师摰之始关雎之乱洋洋乎盈耳哉

毛氏曰古者敎以诗乐诵之歌之之舞之

朱子曰二南正风房中之乐也乡乐也二雅之正雅朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也至变雅则衰周卿士之作以言时政之得失而鄘以下则太师所陈以观民风者耳非宗庙燕享之所用也

小雅燕礼用施之君臣之间大雅飨礼用惟人君可歌虞惇按史记诗三百五篇孔子皆歌之以求合韶武雅颂之音是三百五篇皆乐也二南正雅商周之颂固已用之朝庙用之乡国其变风变雅亦皆可以播之乐章因事类而歌吴季札观周乐使工歌周南召南自鄘而讫于曺郐是则十三国诗皆乐也东汉之末杜夔奏鹿鸣驺虞伐檀文王四篇伐檀今之变风也大戴礼投壶篇云凡雅二十六篇其可歌者八篇鹿鸣貍首鹊巢采蘩采苹伐檀白驹驺虞仪礼乃管新宫三终或云新宫即斯干而春秋传卫献公使太师歌巧言之卒章是虽变雅亦可入于乐有不用未尝不可用非若后世之诗有徒作而不用者也朱子谓鄘而下仅以观民风而程大昌遂谓南雅颂为乐诗自至豳为徒诗而不入于乐其説误矣

郑樵氏曰自后夔以来乐以诗为本诗以声为用八音六律为之羽翼圣人编诗为燕飨食之时用以歌而非用以説义也汉去三代未远大乐氏以声歌肄业徃徃三百篇瞽史例能歌之迨义理之学日胜声歌之学日微东汉之末礼乐萧然曺孟徳平刘表得汉雅乐郎杜夔夔老矣久不肄习所得于三百篇者唯鹿鸣驺虞伐檀文王四篇而已太和末又失其三左延年所得唯鹿鸣一篇毎正旦大防东厢雅乐常作者是也至晋世鹿鸣一篇又无传自鹿鸣一篇絶后世不复闻诗矣钱澄之曰礼记诵诗三百歌诗三百诗三百舞诗三百是三百篇不独可歌亦备乎舞之音节矣

顾炎武曰歌者为诗撃者拊者吹者为噐合而言之谓之乐对诗而言所谓乐者八音也兴于诗成于乐是也分诗与乐言之也専举乐则诗在其中吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所是也合诗与乐言之也

诗三百篇皆可以被之音而为乐自汉而下乃以其所赋五言之属为徒诗而其协于音者则谓之乐府自宋以下则其所谓乐府者亦但拟其辞而与徒诗无别于是乎诗与乐判然为二不特乐亡而诗亦亡

安世房中歌十七章郊祀歌十九章皆郊庙之正乐如三百篇之颂也其他诸诗所谓赵代秦楚之讴如列国之风耳

乐府如清商清角之类以声名其诗也如小垂手大垂手之类以舞名其诗也以声名者必合于声以舞名者必合于舞至唐而舞亡矣至宋而声亡矣于是乎文章之传盛而声音之用微然后徒诗兴而乐废

土鼓乐之始也陶匏祭之大也二者之音非以悦耳存其质也国语伶州鸠曰匏竹利制又曰匏以宣之瓦以赞之今之大乐久无匏土二音而八音但存其六矣熊氏谓匏音亡而清廉忠敬者之不多见吾有感于其言读诗质疑卷首八

钦定四库全书

读诗质疑卷首九

太仆寺少卿严虞惇撰

章句音韵

孔氏曰自古而有篇章之名与诗体俱兴也故那序曰得商颂十二篇东山序曰一章言其完是也句则古者谓之言论语云诗三百一言以蔽之左氏曰臣之业在扬水卒章之四言矣及赵简子称子太叔遗我以九言皆以一句为一言也秦汉以来诸儒各为训诂乃有句称论语注云此我行其野之句是也句者局也聨字分疆所以局言者也章者明也总义包体所以明情者也篇者徧也言出情铺事明而徧者也然字之所用或全取以制义闗闗雎鸠之类也或假辞以为助者乎而只且之类也句必聨字为言一字不制也以诗者申志一字则言蹇而不防故诗之见句少不减二祈父肇禋之类也三字者绥万邦屡丰年之类也四字者关关雎鸠窈窕淑女之类也五字者谁谓雀无角何以穿我屋之类也六字者昔我先王受命有如召公之臣之类也七字者如彼筑室于道谋尚之以琼华乎而之类也八字者十月蟋蟀入我状下我不敢效我友自逸是也其外不见有九字十字者摰虞流外论云诗有九言者泂酌彼行潦挹彼注兹是也徧检诸本皆云泂酌三章章五句则以为二句也顔延之云诗体本无九言将由声度阐缓不协金石仲治之言未可据也句字之数四言为多亦有二三七八者将由言以申情惟变所适播之乐噐俱得成文也诗之大体必湏依韵之兮矣也之类本取为辞虽在句中不以为义故处末者皆上字为韵之者左右流之寤寐求之之类也兮者其实七兮迨其吉兮之类也矣者顔之厚矣出自口矣之类也也者何其处也必有与也之类也乎者俟我于着乎而伐檀且涟漪之篇此等皆上字为韵不为义也亦有即将助句之字以当声韵者则彼人是哉子曰何其反是不思亦已焉哉是究是图亶其然乎其虚其邪既亟只且之类也章者积句所为不限句数也作者陈事湏有多少章总一义意尽而成故累句为章一句不可二句得为之卢令及鱼丽之下三章是也三句则麟趾甘棠驺虞之类也其多者载芟三十一句閟宫之三章三十八句自外不过也篇之大小随章多少风雅之中少犹两章以上即驺虞渭阳之类也多则十六以下正月桑柔之类也唯周颂三十一篇及那烈祖鸟皆一章者以风雅叙人事刺过论功志在匡救一章不尽重章以申殷勤颂着太平徳洽之歌述成功以告神直言写志不必殷勤故一章而已鲁颂不一章者鲁颂美僖公之事非告神之歌论功颂徳之诗亦殷勤而重章也立章之法不常厥体或重章共述一事采苹之类或一事疉为数章甘棠之类或初同而末异东山之类或首异而末同汉广之类或事讫而更申既醉之类或章重而事别鸱鸮之类何草不黄随时而改色文王有声因事而变文采采芣苢一章而再言賔之初筵三章而一发或篇有数章章句众寡不等章有数句句字多少不同皆由各言其情故体无恒式也东山序云一章二章三章四章不谓末章为卒章左传曰七月之卒章又扬之水卒章者东山分别章意从一而终于四故不言卒章也左传言卒章者卒终也终篇之章言卒者对始也终篇为卒章则初篇为首章矣故郑注礼记云缁衣之首章是也然则武惟一章而左传曰作武其卒章曰耆定尔功者以耆定尔功是章之卒句也大司乐注云驺虞乐章名在召南之卒章正谓卒篇也谓之章者乗上驺虞为乐章故言召南之卒章也定夲章句在篇后六艺论云未有若今传训章句明为训以来始辨章句或毛氏即题或在其后人未能审也

熊朋来氏曰赓歌虞诗也毎句有韵五子之歌夏诗也隔句有韵其四章两韵一换商颂商人之诗也诗韵之例尽在是矣那之首章隔句用韵两韵一换至绥我思成下又毎句有韵篇末别出尝将二韵结之烈祖以祖祜所三韵起中间申锡无疆开下文连句之韵似以三无疆为之节后人交互用韵始此商颂多毎句用韵鸟长发殷武皆然鸟六换韵长发前六章皆毎句有韵惟卒章两韵一换殷武毎句有韵惟第四章交互相韵其末别出国福二韵结之五章以翼极二韵起而下文连句有韵卒章又通章连句用韵自后作诗者用韵皆以商颂为格例

顾大韶氏曰诗经有上文叶韵而末句不叶者麟趾驺虞之类是也有下文叶韵而首二句不叶者瞻彼洛矣之类是也有首句自与第三句叶第二句自与第四句叶者兎罝鱼丽之类是也有首句与末句叶而中二句不叶者决拾既佽之章是也有用中州韵叶者左右芼之叶钟鼓乐之烝然罩罩叶式燕以乐之类是也有通章不叶韵者如大雅其在于今一章及周颂维天之命昊天有成命时迈其邦等篇是也详知其例方可读诗顾炎武氏曰古诗用韵之法大约有三首句次句连用韵隔第三句而于末句用韵者闗雎之首章是也凡汉以下诗及唐人律诗之首句用韵者源于此一起即隔句用韵者卷耳之首章是也凡汉以下诗及唐人律诗之首句不用韵者源于此自首至末句句用韵者若考槃清人还着十亩之间月出素冠诸篇又如卷耳之二章三章四章车攻之一章二章三章七章长发之一章二章三章四章五章是也凡汉以下诗若魏文帝燕歌行之类源于此自是而变则转韵矣转韵之始亦有连用隔用之别而错综变化不可以一体拘于是有上下各自为韵若兎罝及采薇之首章鱼丽之前三章卷阿之首章者有首末自为一韵中间自为一韵若车攻之五章者有隔半章自为韵若生民之卒章者有首提二句而下分二节承之若有瞽之篇者此皆诗之变格然亦莫非出于自然非有意为之也

虞惇按诗人用韵错综不同如熊氏及二顾氏之説畧见大端此外更有一句中自为韵如柏舟日居月诸北风其虚其邪商颂猗与那与之类有一句两韵二句中各自为韵如匏有苦叶之次章弥与鷕韵盈与鸣韵之类有三句一韵如采芑前三章之类亦有三句一韵而三句中又疉用韵如采芑二章三章后六句之类有上下总一韵而中间复自为韵如大雅思齐二章之类有下三句各与上三句为韵如桑柔卒章之类麟趾驺虞末句不用韵而合三章为韵瞻彼洛矣起句不用韵而合三章为韵更有后三章复承前三章为韵如鱼丽之类更有合全篇为一韵如泂酌三章之类皆变化因心自然合节乐记所谓声成文谓之音举一反三可以类推也○又按古人之文大率用韵易书中多有用韵者诗为乐章被之咏歌尤湏依韵而成所谓声依永律和声是也诗之韵自虞廷赓歌始其后有五子之歌三百篇而下讫于后代诗无不用韵而用韵之法古今不同古韵寛而今韵严今韵起于梁沈约而律诗用之梁陈以来古体诗亦皆通韵如东之通冬鱼之通虞不尽拘沈韵也唐诗以韩杜为宗五言古体皆用古韵杜之彭衙行真文元寒删先通用自京赴奉先县咏懐质物月遏黠屑通用韩之此日足可惜东冬江阳庚青通用元和圣徳诗语麌哿马有通用如此之类更仆未易数今人作古体诗尚通用古韵岂有三百篇而反限以今律诗之韵之理朱子泥于今韵遂创为叶韵之法凡诗之不合于今韵者俱从而叶之就其所叶之韵亦多有未可通者参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之采友不同韵则以采叶友可也以友叶采可也今采叶此礼反友叶羽已反将以何韵为凖乎维鹊有巢维鸠居之之子于归百两御之居御不同韵则以居叶御可也以御叶居可也今居叶姬御反御叶鱼据反又以何韵为凖乎更有不必用韵而亦叶韵者如谁谓女无家于嗟乎驺虞之类是也有夲同一韵而亦叶韵者如麟之趾振振公子殷其靁在南山之侧何斯违斯莫敢遑息之类是也更有上下各自为韵而必叶为一韵者亦有决不可通之韵本不入韵之字而亦必叶为韵者附防牵合支离烦碎几于无句不叶殊非声成文谓之音之义也又古人四声通用亦始于虞之赓歌降为屈原之离骚纷吾既有此内美兮又重之以修能扈江离与辟芷兮纫秋兰以为佩则平去通韵冀枝叶之峻茂兮愿竢时乎吾将刈虽委絶其亦何伤兮哀众芳之芜秽则上去通韵众皆竞进以贪婪兮凭不厌乎求索内恕己以量人兮各兴心而嫉妬前望舒使先驱兮后飞防使奔属鸾皇为余先戒兮雷师告余以未具则去入通韵惟兹佩之可贵兮委厥美而厯兹芳菲菲而难亏兮芬至今犹未沬则平入通韵自楚辞至汉魏乐府皆然何独于三百篇而必强为一声又必强为一韵乎三百篇之诗皆被之乐无不可歌者歌有扬抑抗坠轻重疾徐宛转之节一唱三叹音韵自然而协不必以今韵之平上去入拘拘叶之今之词曲通用四声按节而歌何尝不协俗乐尚不必限以一声岂古乐反欲拘以一韵由此推之不特朱子之叶韵可删而吴才老之韵补亦俱可废也故今于经文之下畧其通韵之説而于朱子之叶韵悉删去之于以正夲音存古韵使承学者知所依据云○又按今世韵书乃元初黄公绍所编依宋平水刘渊定本非沈约之旧夲也并唐韵二百六部为一百七部至今用之然其中有可通用者有不可通用者宋郑庠定古韵总分为六部一东冬江阳庚青蒸二支微齐佳灰三真文元寒删先四鱼虞歌麻五萧肴豪尤六侵覃盐咸或又并鱼虞歌麻萧肴尤为一部共五部以韩杜诗考之则五部之説亦未为无据也然庠本以支微鱼虞萧肴三部为但有平上去无入声窃恐未必然夫五方之音有重轻一人之言有徐疾一字之中自有平上去入此天籁之自然非人所能损益也公羊庄二十八年传曰春秋伐者为客伐者为主何休注曰伐人者为客读伐长言之齐人语也见伐者为主读伐短言之齐人语也大抵平上去之音长而入之音短一伐也而读之有长短则自有平上去入之不同安在其为某韵有入声某韵无入声哉明章黼韵学集成分配四声以屋沃觉为东冬江之入质物月曷黠屑为真文元寒删先之入药为阳之入陌锡职为庚青蒸之入缉合叶洽为侵覃盐咸之入若确不可移者昆山顾炎武力排其説谓小戎以屋韵驱馵则其不协于东董送可知也扬之水以沃韵凿襮则其不协于冬肿宋可知也他如术转为遂则不应承真曷转为害则不应承寒药不应承阳锡不应承青皆据六书象形谐声为説而参以三代经传之文足以破五百年来承学传习之误其所作音学五书详博而精核按之诗易及楚辞乐府无不合者世有桓谭必能知而好之故余于此书多援以为证也○又按顾炎武音论云古音止有十部一东冬钟江二支脂之微齐佳皆灰咍三鱼虞模侯四真谆臻文殷元魂痕寒桓删山先僲五萧宵肴豪幽六歌戈七阳唐八耕清青九蒸登十侵覃谈盐添咸衔严凡宋齐以下作韵书者于此十大部固不必分而分其支韵字半入脂之半入歌戈麻韵字半入歌戈半入鱼虞庚韵字半入阳唐半入耕清尤韵字半入脂之半入萧宵宋声以下作韵书者于此四小部又不当合而合上去二声仿此入声之中别多舛错随条正之其所云十部与郑庠六部亦小异大同而其所分支麻庚尤四韵之字则斟酌精当援据确核迥非他韵书所能及也但其所云十部之中亦以东冬真谆歌戈阳唐耕清蒸登六部为有平上去无入声则愚未敢以为然四声出于天有一字即具有四声今西北人语多无入声盖由土风使然非字之夲无入声也郑以质物月曷诸韵为真文之入而支微则无入声顾以质物月曷为支脂之入而真谆则无入声虽得失互殊而大防则一至元周徳清中原音韵并四声而为三声更失天地自然之正不足以言音学矣