钦定诗经传说汇纂

王之后来助祭也

○丰年秋冬报也【范氏处义曰说者谓噫嘻祈于春夏丰年报于秋冬是一体之诗祈曰上帝而报不言上帝省文耳窃尝攷之祀典上帝则有祈而无报尊之而不敢渎也社稷则有祈而有报矣丰年之诗或以为秋尝冬烝则用于宗庙或以为季秋大飨则用于明堂或以为秋祭四方冬祭八蜡则用于羣祀既无所攷证必居一于此矣唯序不言上帝未敢必以为省文要之为报祭之乐章也】

辩说序误【朱氏公迁曰集传初本作谷始登而荐于宗庙之乐歌改本作报赛田事之乐歌用小序之说也不知何以又有序误二字可疑】

○有瞽始作乐而合乎祖也【范氏处义曰成王至是治定功成制礼作乐以为皆祖之德也故于乐之始作歌是诗合乎祖而告之合者祫也夫礼有郊有禘有祫有时天子兼用之诸侯有祫无禘有时无郊周之禘大祖则见于雝故有瞽之合乎祖为祫明矣郑氏谓禘大于时小于祫王肃马融谓祫小于禘以颂攷之有瞽止言祖而雝言大祖则禘大于祫可知也】

○潜季冬荐鱼春献鲔也【孔氏颖逹曰白虎通云王者不亲取鱼以荐庙故亲行非此则不可故隐五年公矢鱼于棠春秋讥之是也鲁语里革云古者大寒降土蛰发水虞于是乎讲罛罶取名鱼而尝之庙言大寒降与此季冬同其言土蛰发则孟春也】

○雝禘大祖也【郑氏康成曰禘大祭也大于四时而小于祫大祖谓文王○孔氏颖逹曰谓周公成王太平之时禘祭大祖之庙诗人以今之太平由此大祖故因其祭述其事而为此歌焉经言祭祀文王诸侯来助神明安爱孝子予之多福皆是禘文王之事也毛于禘祫其言不明唯閟宫传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝然则天子亦有禘祫禘祫者皆殷祭盖亦如郑三年一祫五年一禘也○禘大祭释天文嫌祭之最大故又辩之云大于四时而小于祫礼记祭法禘喾而郊稷禘谓祭天圆丘也大传曰王者禘其祖之所自出禘谓祭感生之帝于南郊也然则圆丘与郊亦为禘祭知释天所云非祭天者以尔雅之文即云绎又祭绎是宗庙之祭故知禘亦宗庙之禘也但宗庙尚为大祭则郊丘大祭可知故郑志云禘大祭天人共之是也若然禘既大祭宜大不是过而得小于祫者以四时之外特为此祭大于四时故云大祭但此大祭五年再为一则合聚祭之一则各就其庙故以合祭为祫就庙为禘禘尚大祭祫大可知是举轻以明重故郑每云五年再殷祭殷大也谓祫禘二者俱为大祭也礼宜小者稠大者稀而礼纬言三年一祫五年一禘反禘稀而祫数者圣人因事见法以天道三年一闰五年再闰故制礼象之三年一祫五年一禘每于五年之内为此二礼据其年端数之故言三年五年耳其实禘祫自相距各五年非祫多而禘少也知禘小于祫者春秋文二年大事于大庙公羊传曰大事者何祫也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖是合祭羣庙之主谓之大事昭十五年有事于武宫左传曰禘于武公是禘祭一庙谓之有事也祫言大事禘言有事是祫大于禘也】

辩说祭法周人禘喾又曰天子七庙三昭三穆及大祖之庙而七周之大祖即后稷也禘喾于后稷之庙而以后稷配之所谓禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家说三年丧毕致新死者之主于庙亦谓之吉禘是祖一号而二庙禘一名而二祭也今此序云禘大祖则宜为禘喾于后稷之庙矣而其诗之词无及于喾稷者若以为吉禘于文王则与序已不协而诗文亦无此意恐序之误也此诗但为武王祭文王而彻俎之诗而后通用于他庙耳【范氏处义曰周以后稷为大祖祭法曰周人禘喾此曰禘大祖何也曰禘其祖之所自出则喾也以其祖配之则后稷也天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七禘行于宗庙喾既无庙故举其配而言之○刘氏瑾曰二庙大祖后稷及祖文王二祭禘其祖之所自出及吉禘也】

○载见诸侯始见乎武王庙也【孔氏颖逹曰烈文成王即政诸侯助祭笺以为朝享之祭则是周之正月朔日也此诗言既朝成王乃后助祭则与烈文异时也要言始见君王不宜过后淹久盖以夏之正月来朝即助春祀之祭也○范氏处义曰始见于武王庙与率以祀文王同时之事其义一也烈文言成王即政诸侯助祭则助祭乐章也清庙则文王庙之乐章载见则武王庙之乐章】

辩说序以载训始故云始见恐未必然也

○有客微子来见祖庙也【孔氏颖逹曰言见于祖庙必是助祭序不言所祭之名不指所在之庙无得而知之也○何氏楷曰白虎通云诗有客有客亦白其马谓微子朝周也案朝周实为助祭振鹭之言西雝有瞽之言先祖皆助祭事也或谓微子始封必受命于周之祖庙于是朝周谬矣】

○武奏大武也【孔氏颖逹曰武诗者奏大武之乐歌直言其奏不言其所奏之庙作者虽因奏作歌其意不在于庙故不言庙此与有瞽及酌或是一时之事但作者之意各有主耳○朱氏公迁曰天作颂大王而下及文王武颂武王而上及文王盖大王之功非文王无以底于成武王之功非文王无以肇其始此可见文王功德为最盛也】

○闵予小子嗣王朝于庙也【孔氏颖逹曰此朝庙早晚毛无其说毛无避居之事王肃以此篇为周公致政成王嗣位始朝于庙之乐歌毛意或当然也此及小毖四篇俱言嗣王文势相类则毛意俱为摄政之后成王嗣位之初有此事诗人当即歌之也郑以为成王除武王之丧将始即政则是成王十三周公未居摄于是之时成王朝庙自言敬愼思继先绪访落与羣臣共谋敬之则羣臣进戒文相应和事在一时则俱是未摄之前后至太平之时诗人追述其事为此歌也】

○访落嗣王谋于庙也【郑氏康成曰谋者谋政事也○苏氏辙曰闵予小子成王朝庙言将继其祖考之诗也访落谋所以继之之诗也】

○敬之羣臣进戒嗣王也【黄氏櫄曰成王既作谋政之诗以发羣臣之志故羣臣亦进其敬之之戒以荅成王之休自维予小子以下又成王荅羣臣之辞也】

○小毖嗣王求助也【李氏樗曰成王惩戒往日之事自此欲戒愼几微之事亦欲羣臣助己而以知祸乱之机也○范氏处义曰闵予小子以下四篇序皆称嗣王眞一体之诗盖既朝于庙则谋于庙既谋之则臣乃进戒既戒之则君乃求助其次序如此】

辩说此四篇一时之诗序但各以其意为说不能究其本末也

○载芟春籍田而祈社稷也【范氏处义曰月令天子躬耕帝籍在孟春择元日命民社在仲春此诗之序言籍田而祈社稷皆歌此诗如春夏祈谷同歌噫嘻之类欤或曰王为羣姓立社曰泰社自为立社曰王社意以为仲春命民社乃泰社也王社之社或行于籍田之时未可知也】

○良耜秋报社稷也【范氏处义曰凡秋祀皆报也故秋祀社稷所以报丰年之赐也】辩说两篇未见其有祈报之异

○丝衣绎宾尸也高子曰灵星之尸也【孔氏颖逹曰丝衣诗者绎宾尸之乐歌也子夏作序惟此一句而已后世有髙子者别论他事云灵星之尸言祭灵星之时以人为尸后人以灵星尚有尸宗庙之祭有尸必矣故引髙子之言以证宾尸之事髙子者不知何人公孙丑称髙子之言以问孟子则髙子与孟子同时赵岐以为齐人是也灵星者不知何星汉书郊祀志云髙祖诏御史令其天下立灵星祠张晏曰龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之史传之说灵星惟有此耳】

辩说序误髙子尤误

○酌告成大武也言能酌先祖之道以养天下也【郑氏康成曰周公居摄六年制礼作乐归政成王乃后祭于庙而奏之其始成告之而已○孔氏颖逹曰言酌先祖之道者周之先祖后稷以来先世多有美道武王酌取用之除残去防育养天下故诗人序其名篇之意于经无所当也○洛诰云肇称殷礼祀于新邑明待成王即政乃行周礼礼既如此乐亦宜然故知大武之乐归政成王始祭庙奏周公初成之日告之而已】

辩说诗中无酌字未见酌先祖之道以养天下之意

○桓讲武类祃也桓武志也【陆氏德明曰桓武志也本或以此句为注○孔氏颖逹曰桓者威武之志言讲武之时军师皆武故取桓字名篇也此经虽有桓字止言王身之武名篇曰桓则谓军众尽武○谓之类者尚书欧阳说以事类祭之天位在南方就南郊祭之春官肆师云类造上帝注云造犹即也为兆以类礼即祭上帝也言为兆以祭上帝则是随兵所向就而祭之不必祭于南郊但所祭者是南郊所祭之天耳肆师云凡四时之大田猎祭表貉则为位注云貉师祭也于立表处为师祭祭造军法者其神盖蚩尤或曰黄帝又甸祝掌四时之田表貉之祝号则祃祭造兵为军法者为表以祭之祃周礼作貉貉又或为貊字古今之异也】

○赉大封于庙也赉予【音与】也言所以锡予善人也【范氏处义曰列爵惟五分土惟三见于武成将帅之士使为诸侯见于乐记则大封于庙之实也然以颂声未作故其诗阙焉至成王制作遂歌其事于武王之庙序诗者发明诗人以赉名篇之意谓赉所以锡予善人乃于论语周有大赉善人是富言合】

○般廵守而祀四岳河海也【孔氏颖逹曰岳实有五而称四者天子廵守远适四方至于其方之岳有此祭礼于中岳无事故序不言焉四渎者五岳之匹河是四渎之一汉书沟洫志曰中国川原以百数莫着于四渎而河为宗巡守四渎皆祭言河可以兼之经无海而序言海者海是众川所归祭之可知○曹氏粹中曰言四岳而不及嵩髙嵩髙在王畿之内故也】辩说此二篇说见本篇

鲁颂

駉颂僖公也僖公能遵伯禽之法俭以足用寛以爱民务农重谷牧于坰野鲁人尊之于是季孙行父请命于周而史克作是颂【郑氏康成曰季孙行父季文子也史克鲁史也○孔氏颖逹曰俭者约以养身为费寡少故能畜聚货财以足诸用寛者缓于驭物政不苛猛故能明愼刑罚以爱下民此虽僖公本性亦遵伯禽为然也务农谓止舍劳役尽力耕耘重谷谓爱惜禾黍不妄损费由其务农故牧于坰远之野使避民居与良田即四章上二句是也其下六句是言诸马肥健僖公思使之然终说牧马之事也僖公之爱民务农遵伯禽之法非独牧马而已以马畜之贱尚思使之善则其于人事无所不思明矣○文十八年左传称季文子使大史克对宣公知史克鲁史也】辩说此序事实皆无可考诗中亦未见务农重谷之意序说凿矣

○有駜颂僖公君臣之有道也【郑氏康成曰有道者以礼义相与之谓也○孔氏颖逹曰蹈履有法谓之礼行允事宜谓之义君能致其禄食与之燕饮是君以礼义与臣也臣能夙夜在公尽其忠敬是臣以礼义与君也○范氏处义曰序言君臣之有道诗止喻人臣不及其君何也曰为君之道在用人接下而已臣有才如有駜有仪如振鹭亦足为有道之臣君能用人而有駜之臣得以尽力君能接下而振鹭之臣相与燕乐岂不为君之有道乎】

辩说此但燕饮之诗未见君臣有道之意

○泮水颂僖公能修泮宫也【苏氏辙曰此诗言既作泮宫遣将出兵以克淮夷閟宫言公子奚斯作新庙今考于春秋其事皆不载世有以是疑二诗之妄者予尝辩之泮宫鲁之学也閟宫鲁之庙也自鲁先君而有之矣僖公因其旧而修之是以不见于春秋至于淮夷之功予亦疑焉然此诗有之式固尔犹淮夷卒获有所未获而欲终之则其所获尚少也自僖公至于孔子八世事之小者容有失之其大者未有不录也今此诗之言甚美而大则君臣之辞欤】辩说此亦燕饮落成之诗不为颂其能修也

○閟宫颂僖公能复周公之宇也【郑氏康成曰宇居也○孔氏颖逹曰颂美僖公能复周公之宇谓复周公之时土地居处也明堂位曰成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乗是周公之时土境特大异于其余诸侯也伯禽之后君德渐衰邻国侵削境界狭小至今僖公有德更能复之故作诗以颂之也复周公之宇虽辞出于经而经之所言止为常许此则总序篇义与经小殊其言复周公之宇主以境界为辞但僖公所行善事皆是复故非独土地而已○郝氏敬曰序云复周公之宇者诗之志也诗远引后稷开周大王迁岐成王建鲁下及僖公伐楚复常许奄有海邦淮夷蛮貊志在土宇也故取诗辞居常与许复周公之宇为目】

辩说此诗言庄公之子又言新庙奕奕则为僖公修庙之诗明矣但诗所谓复周公之宇者祝其能复周公之土宇耳非谓其能修周公之屋宇也序文首句之谬如此而苏氏信之何哉【严氏粲曰閟宫止为僖公能修寝庙张大其事而为颂祷之辞犹斯干之意耳序摘诗中复周公之宇一语以题之非事实也】附录【毛氏苌曰閟闭也先妣姜嫄之庙在周常闭而无事孟仲子曰是禖宫也○新庙闵公庙也○郑氏康成曰閟神也姜嫄神所依故庙曰神宫○修旧曰新新者姜嫄庙也○孔氏颖逹曰毛以为将美僖公上述远祖欲说姜嫄又先言其庙○知姜嫄之庙在周则谓鲁无其庙以周立是非常故鲁不得有也姜嫄祈郊禖而生后稷故名姜嫄之庙为禖宫○僖公继闵公为君故以新庙为闵公庙王肃云僖公以庶兄后闵公为之立庙○郑以诗人之作覩事兴辞若鲁无姜嫄之庙不当先述閟宫又卒章云新庙奕奕则所新之庙新此閟宫首尾相承于理为顺奚斯作之自然在鲁不宜独在周也释诂云毖神閟与毖字异音同故閟为神也○闵公后死礼当迁入祖庙止可改涂易檐不应别更作之而此诗首言閟宫卒言新庙明是修彼閟宫使之新故易传以为所新者姜嫄之庙也○严氏粲曰新庙或以为闵公庙或以为姜嫄庙皆不可知或以为新作之或以为修旧而新之然春秋不书则知其非大工役修旧之说得之○朱氏公迁曰此或谓姜嫄庙或谓闵公庙又或以谓僖公庙但曰姜嫄庙则不当及大王以下曰闵公庙则不当及周公皇祖以上曰僖公庙则诗正为公祝颂之僖固未薨也朱子初说以为鲁之羣庙似矣而周公皇祖以上又有帝与稷则又可疑故但以谓僖公所修之庙也然因祭羣公而推本所自来则谓之羣庙然矣】

商颂

那祀成汤也微子至于戴公其闲礼乐废坏有正考甫者得商颂十二篇于周之大师以那为首【蒋氏悌生曰乐之作自黄帝时已有之夔之乐神人以和祭祀有乐虞夏时皆然但颂之名始于商耳】辩说序以国语为文

○烈祖祀中宗也【郑氏康成曰中宗殷王大戊汤之孙也有桑谷之异惧而修德殷道复兴故表显之号为中宗○孔氏颖逹曰毛以为诸侯所以来顾我烝尝之时祭者乃由汤善为人子孙亦显大之所致也此祭中宗而引汤善为子孙者以汤是商家王业之所起故归功于汤郑以汤孙之将正谓此时设祭之君诸侯来扶助之则此时祭者当是中宗子孙而云汤孙者中宗之飨此祭由汤之功故本言之虽中宗子孙亦是汤远孙故亦得言汤孙也】

辩说详此诗未见其为祀中宗而末言汤孙则亦祭成汤之诗耳序但不欲连篇重出又以中宗商之贤君不欲遗之耳

○鸟祀髙宗也【郑氏康成曰祀当为祫祫合也髙宗殷王武丁中宗孙之孙也有雉雊之异又惧而修德殷道复兴故亦表显之号为髙宗云○孔氏颖逹曰郑以髙宗上能兴汤之功下能垂法后世故经逺本鸟生契帝命武汤言髙宗能兴其功业因祫祭而美其事故序言祫以总之毛无破字之理未必以此为祫或与殷武同为时祀但所述之事自有广狭耳】辩说诗有武丁孙子之句故序得以为据虽未必然然必是髙宗以后之诗矣

○长发大禘也

辩说疑见本篇

附录【郑氏康成曰大禘郊祭天也礼记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之是谓也○孔氏頴逹曰王肃以大禘为殷祭谓禘祭宗庙非祭天也毛氏既无明训未知意与谁同○范氏处义曰禘之名义取其禘其祖之所自出又为四时之祭名祖之所自为大则四时之祭为小也】

○殷武祀髙宗也【范氏处义曰鸟既祀髙宗矣而此诗又祀髙宗何也意商颂作于髙宗之子若孙故祀髙宗为不一鸟则美髙宗之中兴以有祖德故也此诗则直述髙宗中兴之盛也○严氏粲曰庙寝既成以安髙宗之神此盖庙成始祔而祭之之诗○刘氏瑾曰髙宗七世亲尽而立庙此诗其作于帝乙之世乎】

钦定诗经传说彚纂诗序下