大学衍义

不以仁是犹执热而不以濯也诗云谁能执热逝不以濯

臣按此大雅文王之诗也以商之孙子而爲周之诸侯以殷之美士而奔走周庙之祭天命何常之有哉成汤惟其仁也故天命归于商纣惟其不仁故天命转而归周商之孙子其数以十万计可谓众矣而不能存商者以周之仁虽众无所用也孟子举此以明国君好仁则天下无能敌者叹当时之不然也前后三章而三取喻曰恶湿而居下也恶醉而强酒也执热而不以濯也其警世主也深矣

孟子曰不仁者可与言哉安其危而利其菑乐其所以亡者不仁而可与言则何亡国败家之有

臣按自昔危乱之世未尝无忠言祖伊尝谏纣矣召穆公尝谏厉王矣李斯尝谏二世矣而三君不之听者葢其心既不仁故颠倒迷缪以危爲安以菑为利以取亡之道为可乐也夫人君孰不欲安存而恶危亡而其反易至此者私欲蔽障而失其本心故尔武帝垂老而能听田千秋故汉不至于乱德宗播迁而能听陆贽故唐不至于亡信乎不仁而可与言犹可以存其国也虽然亦仅免于亡而已若仁人在上虽居治安之世而乐闻危乱之言是以长治久安而无后患吁此岂武帝德宗所及哉

孟子曰桀纣之失天下也失其民也失其民者失其心也得天下有道得其民斯得天下矣得其民有道得其心斯得民矣得其心有道所欲与之聚之所恶勿施尔也民之归仁也犹水之就下兽之走圹也【圹旷野也】故爲渊敺鱼者獭也【獭食鱼之兽】爲丛敺爵者鹯也【鹯鹰类击鸟雀】爲汤武敺民者桀与纣也今天下之君有好仁者则诸侯皆爲之敺矣虽欲无王不可得已

臣按此章之要在于所欲与聚所恶勿施之二言大学曰民之所好好之民之所恶恶之此之谓民之父母父母于子心诚求之所欲者无不与所恶者无不去君之于民何独不然当战国时禽兽其民往往施之以所恶故孟子激切而言之夫仁者岂有心于天下之归已哉水就下兽走圹理之自然非有爲而爲之也故张栻有言循天理而无利天下之心而天下归之者三王之所以王也假是道亦以得天下者汉唐是也故秦爲汉敺者也隋爲唐敺者也爲人上者其可不鍳于兹

孟子曰不仁哉梁惠王也仁者以其所爱及其所不爱不仁者以其所不爱及其所爱公孙丑曰何谓也梁惠王以土地之故糜烂其民而战之大败将复之恐不能胜故驱其所爱子弟以殉之是之谓以其所不爱及其所爱也【谓使太子申与齐战爲齐所掳也】

臣按人之情孰不爱其所亲而梁惠王乃倒置若是者以贪得之心胜故天理熄灭人欲横流而至于斯极也朱熹谓仁人之恩自内及外不仁之祸自踈及亲斯言尽之矣呜呼梁惠王以土地之故驱子弟以殉之故孟子讥其不仁后世之君有以信防杀子如汉武帝唐明皇者其事虽异其心则同葢梁惠王贪得故驱之以战而不防二君患失故因防杀之而不复辨皆由私欲之蔽而防其本心故也孟子之言仁于君道爲尤切故备着于篇云【以上専言仁】

以上论吾道源流之正二

大学衍义卷十二

钦定四库全书

大学衍义卷十三

宋　真德秀　撰

格物致知之要一

明道术

异端学术之差

子曰攻乎异端斯害也已【攻専治也如攻金攻木之攻】

臣按异端之名始见于此谓其非圣人之道而别爲一端也尧舜禹汤文武周公之学君子当尽心焉若舎此而専治乎异端岂不有害邪或疑是时异端未作孔子所指未知爲谁臣谓老聃杨朱墨翟皆与孔子同时特以洙泗之教方明故其説未得肆耳孔子之言必有爲而发

公都子曰外人皆称夫子好辩敢问何也孟子曰圣王不作诸侯放恣处士横议杨朱墨翟之言盈天下天下之言不归杨则归墨杨氏爲我是无君也墨氏兼爱是无父也无父无君是禽兽也公明仪曰庖有肥肉廐有肥马民有饥色野有饿莩此率兽而食人也杨墨之道不息孔子之道不着是邪説诬民充塞仁义也仁义充塞则率兽食人人将相食吾爲此惧闲先圣之道【闲者防卫之意】距杨墨【距犹御也】放淫辞【放驱而逺之也】邪説者不得作作于其心害于其事作于其事害于其政圣人复起不易吾言矣昔者禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驱猛兽而百姓寕孔子成春秋而乱臣贼子惧诗云戎狄是膺荆舒是惩则莫我敢承无父无君是周公所膺也我亦欲正人心息邪説距诐行放淫辞以承三圣者岂好辩哉予不得已也故曰能言距杨墨者圣人之徒也

臣按孔子既没异端遂作至孟子时盛矣以司马迁所记自邹衍淳于髠田骈之徒各著书言治乱之事以干世主者不可胜数若申不害商鞅辈其害尤甚焉而孟子所深距者惟杨墨二氏何哉程頥尝论之曰杨墨之害甚于申韩杨氏爲我疑于义墨氏兼爱疑于仁申韩则陋而易见故孟子止辟杨墨爲其惑世之甚也夫爲我之疑于义何也义者任理而无情杨朱自一身之外截然弗防故其迹似乎义兼爱之疑于仁何也仁者尚恩而主爱墨翟于亲踈之间无乎不爱故其迹似乎仁殊不知天下之理本一而分则殊故君子亲亲而仁民仁民而爱物心无不溥而其施有序心无不溥则非爲我矣其施有序则非兼爱矣杨朱専于爲我则昧乎本之一墨翟一于兼爱则昧乎分之殊若是而曰仁义乃所以贼乎仁义也夫事君则致其身杨朱但知爱身而不知致身之义故无君立爱必自亲始墨翟爱无差等而视其至亲无异众人故无父无父无君则人道灭絶是亦禽兽而已大抵正道异端相爲消长杨墨之道不息则孔子之道不明而奸言邪説得以诬防民听塞絶正理正理絶灭不惟禽兽食人人亦将相食此孟子之所以惧而不容不辩也闲者防闲之义距杨墨放淫辞辟邪説者即所以闲先圣之道也天下之治乱其源实出于人心邪説一溺于其心则发于心而害于事发于事而害于政葢必然之势也事者政之目政者事之纲一念差则一事壊一目隳则大纲亦从而隳此邪説所以不可不辟人心所以不可不正也禹抑洪水周公兼夷狄驱猛兽孔子作春秋事虽不同而其救天下之患立生民之极则一孟子之心亦三圣之心也言既终复谓能言距杨墨者即圣人之徒葢所以勉天下学者皆以辟异端扶正道爲心庶防生人之类不沦胥于禽兽此孟子之功所以不在禹下也

汉武帝建元元年董仲舒对策曰春秋大一统者天地之常经古今之通谊也【春秋公羊传隐元年春王正月何言乎王正月大一统也仲舒葢借此而言以明天下道术当统于一】今师异道人异论百家殊方指意不同是以上亡以持一统法制数变下不知所守臣愚以爲诸不在六艺之科孔子之术者皆絶其道勿使复进邪辟之説灭息然后统纪可一而法度可明民知所从矣

臣按此武帝即位之初也是年丞相绾奏所举贤良或治申商韩非苏秦张仪之言乱国政请皆罢奏可而质之本传则仲舒实发之申商韩非皆爲刑名之学而秦与仪则爲纵横之学者也鞅之相秦废井田而开阡陌以术欺邻国而袭破其师刀锯斧钺之刑横加无罪临渭论囚水爲之赤其惨覈少恩可知矣申韩之术大抵类是而仪秦以辨舌捭阖时君而倾乱人国此五人者皆生民之蠧而正道之贼也以其所挟往往徼一时富贵故后来之士企而慕之汉初游説之士若蒯通朱建辈大抵踵仪秦故辙而儒者如贾谊鼂错亦皆明申韩先王之道闇郁不明虽通逹之士不免没溺于异学当是时也不有仲舒昌言排之道术何自而一乎故先儒推论其功以爲不在孟子下讵不信然惜武帝虽略行其言终不能寘诸丞弼之地使纲纪世教而严助朱买臣辈以纵横进张汤杜周之徒以刑名用晚年巫蛊之祸父子不能相保则一江充实爲之其人葢兼刀茟口舌之能者也吁有天下者可不深监乎此

司马迁曰【武帝时人作史记】世之学老子者则绌儒学儒学亦绌老子道不同不相爲谋

臣按百家之学惟老氏所该者众今摭其易知者言之曰慈曰俭曰不敢爲天下先曰无爲民自化好静民自正无事民自富无欲民自朴无情民自清此近理之言也曹参以之相汉收寕壹之效文帝以之治汉成富庶之功虽君子有取焉曰牝之门爲天地根绵绵若存用之不勤此飬生之言而爲方士者祖焉曰将欲翕之必固张之将欲夺之必固与之此阴谋之言也范蠡用之以取呉张良本之以灭项而言兵者尚焉曰大道废有仁义曰失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼礼者忠信之薄而乱之首此矫弊之言而放荡者宗之至其以事物爲粗迹以空虚爲妙用防庄氏因之【庄周也】以荒唐缪悠之辞哗于世而清谈者效之自其近理者言之固在所可取然皆吾圣人之所有也下乎此则一偏一曲之学其弊有不胜言者飬生之説则神僊方药之所自出也阴谋之术则申商韩非之所本也放荡之害至刘伶阮籍而甚【皆晋人】清谈之祸至王弼何晏而极【弼魏人晏晋人】皆以惑乱世主斲防生民虽老庄之学初未至此然本源一差其流必有甚焉以是言之曷若由尧舜周孔之道爲无弊哉或谓自汉以来有黄老之称黄帝亦圣人也其道与老子均乎曰此犹医师之宗神农巫歩之祖大禹非其传之正也或又谓文帝用黄老而天下安武帝用儒术而海内耗则儒术果不逮黄老矣曰非也清静慈俭老氏之所长而文帝用之故其效如此然亦富之而未及教也使其用孔子之道则其成功岂止是哉若武帝之于儒术特崇其名而已而所以斁耗生民者则神僊刑名兵家之罪儒术何与焉臣不得以不辩

汉郊祀志自齐威宣【威王宣王】燕昭王使人入海求蓬莱方丈瀛洲此三神山者其传在渤海中诸僊人及不死之药皆在焉秦始皇至海上方士争言之始皇如恐不及使人赍童男女入海求之船交海中皆以风为解曰未能至望见之焉其明年始皇复游海上后三年游碣石考入海方士后五年始皇南至湘山遂登防稽竝海上防遇海中三神山之奇药不得还到沙丘崩

汉武帝即位尤敬鬼神之祀李少君以祠灶却老方见上上尊之少君尝自谓七十能使物却老善爲巧发奇中言上祠灶皆可致物【物谓鬼神】而丹砂可化爲黄金成以爲饮食器则益寿而海中蓬莱僊者乃可见之以封禅则不死黄帝是也于是天子始亲祠灶遣方士入海求蓬莱而事化丹砂诸药爲黄金矣久之少君病死天子以爲化去不死使人受其方而海上燕齐怪迂之方士多言神事矣明年齐人少翁以方见上拜爲文成将军以客礼礼之文成言上即欲与神通宫室被服非象神神不至廼作画云气车又作甘泉宫中爲台室画天地泰一诸鬼神而置祭具以致天神居岁余其方益衰神不至廼爲帛书以饭牛阳不知言此牛腹中有奇书杀视得书天子识其手【手谓所书手迹也】于是诛文成隐之其后又作栢梁铜柱承露僊人掌之属栾大者故与文成同师求见言方天子既诛文成后悔其方不尽及见栾大大説大爲人多方略敢爲大言言臣之师曰黄金可成不死之药可得僊人可致廼拜爲五利将军居月余得四印以卫长公主妻之大见宠数月贵震天下而海上燕齐之间莫不搤掔【搤与扼同掔与腕同】自言有禁方能神僊矣齐人公孙卿又言黄帝铸鼎荆山成有龙垂胡髯下迎黄帝后世因名其处曰鼎湖于是天子曰嗟乎诚得如黄帝吾视去妻子如脱屣耳五利不敢入海而之泰山祠上使人随验实无所见五利妄言见其师其方尽多不雠【不雠无騐也】上廼诛五利其冬公孙卿神河南言见僊人迹缑氏城上天子亲幸缑氏视迹问卿得无效文成五利乎卿曰僊者非有求人主人主者求之其道非寛假神不来言神事如迂诞积以岁乃可致于是郡国各除道缮治宫馆名山神祠所以望幸矣后上东廵海上行礼祠八神齐人之上疏言神怪奇方者以万数廼益发船令言海中神山者数千人求蓬莱神人还至奉高【太山邑名】封泰山无风而方士更言蓬莱诸神若将可得于是上欣然庶防遇之复东至海上望焉复遣方士求神人采药以千数公孙卿言僊人可见上往常遽以故不见今陛下可爲馆如缑氏城【依其制度】置脯枣神人宜可致且僊人好楼居于是上令长安作飞廉桂馆【二馆名】甘泉作益夀延夀馆使卿持节设具而候神人廼作通天台置祠具其下将招来神僊之属后五年一祀泰山十二岁徧于五岳四渎方士之候神入海求蓬莱者终无验公孙卿犹以大人之迹爲解天子覊縻不絶几遇其真【几与冀同】太始四年上耕于钜鹿还幸泰山脩封禅祀明堂见羣臣乃曰朕即位以来所为狂悖使天下劳苦不可追悔自今事有害百姓糜费天下者悉罢之田千秋曰方士言神僊者甚众而无显功请皆罢斥遣之上曰大鸿胪言是也于是悉罢诸方士神人者是后上毎对羣臣自叹向时愚惑爲方士所欺天下岂有僊人尽妖妄耳节食服药差可少病而已

臣按神僊之説自战国始燕齐之君尝求之不验矣而秦皇帝复求之秦皇帝求之不验矣而汉孝武复求之以孝武之髙明英杰而长生不死之欲一动乎中遂爲方士所愚惑犹玩婴儿于股掌之上岂不异哉晚更巫蛊之变壮心摧落悔志始萌乃知平日所爲无非狂悖而以方士爲妖妄尽斥罢之是时年防七十矣海内已虚耗矣乃始自咎其非不亦晚乎然迷而能复犹贤于始皇之终不悟云

成帝末年颇好鬼神上书言方术者皆得待诏谷永説上曰臣闻明于天地之性不可惑以神怪知万物之情不可防以非类诸背仁义之正道不遵五经之法言而盛称竒怪鬼神广祭祀之方求报无福之祠及言世有僊人服食不终之药者皆奸人惑众挟左道懐诈僞以欺防世主听其言洋洋满耳若将可遇求之荡荡如系风捕景终不可得是以明王距而不听圣人絶而不语唯陛下距絶此类毋令奸人有以窥朝者上善其言臣按谷永此防足以尽方士欺诡之情矣使武帝时有爲斯言者或可以开帝意之惑乎然则永所谓天地之性万物之情者何也曰天地虽大万物虽多其所不能违者阴阳而已故春夏不能常春夏而有秋冬焉旦昼不能常旦昼而有暮夜焉阖辟之循环往来之更代此天地之性也荣必易之以悴盛必继之以衰有终则有始有杀则有生者万物之情也天地以体言故曰性万物以用言故曰情人在天地间是亦一物耳而爲神僊之学者则曰吾能长生而不死有是理乎善乎扬雄之説也或问人言僊者有诸曰吾闻宓牺神农没黄帝尧舜殂落而死文王毕【毕地名文王所葬】孔子鲁城之北【孔子葬处】独子爱其死乎非人之所及也合永与雄之説则知长生之爲虚诞也明矣而后来者犹甘心而不悟哀哉

汉光武信谶多以决定嫌疑议郎桓谭上疏曰凡人情忽于见事而贵于异闻观先王之所记述咸以仁义正道爲本非有奇怪虚诞之事今诸巧慧小才伎数之人增益图书矫称谶记【图书谓谶纬符命之类】以欺惑贪邪诖误人主焉可不抑逺之哉宜垂明听发圣意屏羣小之曲説述五经之正义帝不悦其后有诏防议灵台所处帝曰吾欲谶决之何如谭黙然良久曰臣不读谶帝问其故谭复极言谶之非经帝大怒曰桓谭非圣无法将下斩之良久乃解

臣按光武之中兴其先有以赤伏符来上者【赤伏符者图谶之名】帝于是笃信之始以之命三公又以之定郊祀终以之断封禅焉不知六经者先王之格言而谶纬者末世之邪説张衡以爲起于哀平之间葢得之矣新莽之居摄也假称符命以惑众听因以行其簒窃之谋光武诛新复汉宜削灭其书以絶祸本可也乃以赤伏之验崇信而表章之夫异端小数岂无或验要非六经之法言先王之正道故刘歆见之而改名公孙述因之而僭畔是徒足以起乱臣贼子之心而已更何益于世教哉自光武好之而东都儒者鲜不传习至引之以释经谬妄爲甚后之爲正义者复祖焉故先朝名臣欧阳脩乞诏儒臣悉取九经之疏删去谶纬之文以其害道故也圣明之君有志于扶持正道者诚取脩言施行之则所益多矣

初明帝【显宗也】闻西域有神其名曰佛因遣使之天竺求其道得其书及沙门以来其书大抵以虚无爲宗贵慈悲不杀以爲人死精神不灭随复受形生时所行善恶皆有报应故所贵修链精神以至爲佛善爲宏阔胜大之言以劝诱愚俗精于其道者号曰沙门于是中国始传其术图其形像而王公贵人独楚王英最先好之臣按此佛法入中国之始也是时所得者佛经四十二章缄之兰台石室而已所得之像绘之清凉台显节陵而已楚王英虽好之然不过洁斋修祀而已英寻以罪诛不闻福利之报其后灵帝始立祠于宫中魏晋以后其法寖盛而五季之君若石勒之于佛图澄苻坚之于沙门道安姚兴之于鸠摩罗什往往尊以师礼元魏孝文号爲贤主亦幸其寺修斋听讲自是至于萧梁其盛极矣而其源则自永平始非明帝之责而谁哉

魏正始中尚书何晏好老庄书与夏侯荀粲王弼之徒竞爲清谈祖尚虚无谓六经爲圣人之糟粕由是天下士大夫慕效遂成风流不可复制【正始魏主曹芳年号是时司马懿专国晏葢曹爽之党】

景元中【常道乡公年号】中散大夫嵇康好言老庄与阮籍籍兄子咸山涛向秀王戎刘伶相友善号竹林七贤皆崇尚虚无轻蔑礼法纵酒昬酣遗落世事籍居防饮酒无异平日当时士大夫争慕效之谓之放逹【未几魏禅于晋】

晋武帝太康中王戎爲司徒王衍爲尚书令乐广爲河南尹皆善清谈宅心事外朝野争慕效之衍与弟澄好题品人物澄及阮咸谢鲲毕卓等皆以任放爲逹醉狂裸体不以爲非初何晏等祖述老庄立论以爲天地万物皆以无爲本无也者开物成务无往不存者也衍等爱重之由是士大夫皆尚浮诞废职业裴頠着崇有论以释其蔽然习俗已成亦不能救【未防惠帝立晋室大乱刘聪石勒遂据中原】

元帝渡江初王导爲政陈頵遗导书曰国家所以倾覆者正以庄老之俗倾惑朝廷养望者爲雅政事者爲俗人今宜改张然后中兴可冀导不能从

庾亮镇武昌辟殷浩爲记室浩与褚裒杜乂皆以识度清逺善谈老易擅名江东而浩尤爲风流所宗

孝武帝时豫章太守范甯尝谓王弼何晏之罪深于桀纣或以爲贬之太过甯曰王何蔑弃典文幽沦仁义游辞浮説波荡后生使搢绅之徒翻然改辙以至礼壊乐崩中原倾覆遗风余俗至今爲患桀纣纵暴一时适足以防身覆国爲后世戒岂能廻百姓之视听哉故吾以爲一世之祸轻歴代之患重自防之恶小迷众之罪大也

梁简文帝爲太子时讲老子于华林园詹事何敬容叹曰西晋尚清虚使宫庙沦为丘墟今东宫复尔江南其爲戎乎【未防侯景作乱武帝饿死简文弑殒】

臣按清谈之弊起于曹魏而终于萧梁其始葢宗老庄氏其末则有欲爲老庄氏之役而不可得者彼徒见老氏谓有生于无也故何晏王弼之徒设爲虚之论视事物之有形者皆爲刍狗是非成壊一不足介意于是臣不必忠子不必孝礼法不必事威仪不必脩惟空旷无心不爲事物染著者乃爲知道固非先王之教之所许而于老氏本指亦莫之究焉葢老氏谓天下之物生于有而有生于无非始无而今有也何晏辈乃悉归之于无是岂老氏本指邪自吾儒言之形而上者理也形而下者物也有是理故有是物有是物则具是理二者未尝相离也方其未有物也若可谓无矣而理已具焉其得谓之无邪老氏之论既失之而爲清谈者又失之尤者也若吾儒之道则不然天之生物无一之非实理之在人亦无一之非实故立心以实意爲主修身以实践爲贵讲学以实见爲是行事以实用爲功此尧舜周孔相传之正法也自何晏戎衍以至殷浩虽皆髙谈空妙然于世之名宠权利未尝不深留其情晏图台鼎戎执牙筹衍营三窟浩逹空函卑猥贪吝更甚庸俗不知晏辈其以名宠权利爲有邪爲无邪夫既酷嗜而深求之是必以爲有矣夫何世间万有一切皆无独此乃真有邪其视老氏之无爲无欲超然万物之表庄生于千金之聘三公之位若凂焉者果何如耶此所谓欲爲老庄之役而不可得者也其始以之自利其身其终以之贻害于国故桓温以爲神州陆况百年丘墟王夷甫诸人不得不任其责【夷甫衍字】而陶景之诗有曰平叔任散诞【平叔晏字】夷甫坐谈空不悟昭阳殿化作单于宫而何敬容亦有江南爲戎之叹葢自晋及梁其乱亡如出一辙皆学老庄氏而失之罪推原其本是亦老庄之罪也然则有天下者惩魏晋萧梁之祸其可不以尧舜周孔之道爲师哉

后魏世祖时道士防谦之自言尝遇老子授以辟谷轻身之术又遇神人李君授以图箓真经使之辅佐北方太平真君出天宫静轮之法其中数篇李君手笔也谦之献于魏主朝野多未信崔浩独师事之【崔浩魏大臣也】上书证明其事曰圣主受命必有天应河图洛书皆寄言于虫兽之文未若今日神人接对手笔粲然辞防深妙自古无比魏主遂信之显扬新法宣布天下

防谦之奏作静轮宫必令其高不闻鸡犬以上接天神崔浩劝魏主从之功费万计经年不成太子晃谏曰天人道殊卑高定分不可相接理在必然今虚耗民力将安用之必不得已请因东山万仞之髙庶爲功差易魏主不从【未防崔浩以事坐诛魏主焘亦爲其臣所弑】

臣按魏焘昏暴之君其爲异教所惑不足责也崔浩名爲硏精经术不喜老佛而乃怵于一道士之言以防妄爲可信是又出于老佛之下矣先儒胡寅尝论之曰浩言河图洛书寄言于鸟兽之文夫图书之显乃天地之理自然发见如垂象然非有寄言者也又言神人接对手书粲然辞防深妙此又理之所必无者也神无声色貎象曷爲其能书邪至于信谦之之説作宫以上接天神尤爲愚诞夫天非若地之有形也自地而上无非天者日月星辰之系乎天非若草木山川之丽乎地也着明森列躔度行止皆气机自运莫使之然而然者无所托也若其有托则是以形相属一丽乎形能不壊乎神也者妙万物而爲言谓造化之迹盈虚消息而不可测也或者惑于荒幻之言乃谓或聆其音旨或覩其仪观或受其诏告符契寕有是哉臣谓胡寅之论善矣然则人主之事天果何道乎诗曰上帝临女无贰尔心又曰无贰无虞上帝临女夫无贰者一也主一者敬而能一者诚也汤之所以事天曰顾諟明命尔文王之所以事天曰翼翼小心尔夫岂求之外哉人主知此则土木不必崇仪物不必侈懔然自持常若对越则不待聆音防覩仪观受符契而游衍出王无非与神明周旋者矣

梁武帝中大通元年九月幸同泰寺设四部无遮大会释御服持法衣行清静大舍羣臣以钱一亿万祈白三寳奉赎皇帝菩萨僧众黙许乃还内

上自天监中用释氏法长斋断肉日止一食惟菜羮粝饭而已多造塔公私费损时王侯子弟多骄淫不法上年老厌于万几又专精佛戒每断重罪则终日不怿或谋反逆事觉亦泣而宥之由是王侯益横或白昼杀人于都街或暮夜公行剽掠有罪亡命匿于王家有司不敢搜捕上深知其弊而溺于慈爱不能禁也

中大同元年三月庚戌上幸同泰寺遂停寺省讲三慧经夏四月丙戌解讲是夜同泰寺浮图灾上曰此魔也宜广爲法事乃下诏曰道高魔盛行善障生当穷兹土木倍增往日遂起十二层浮图将成值侯景乱而止【明年侯景举河南来归又明年景反防台城上以饿殂】