张子全书

旬无咎过旬灾也

所之在进光大其宜也故往而有尚非均是阳爻则蔀暗之灾与六二疑疾无以异也

六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也

凡言往者皆进而之上也初进而上则遇阳而有尚二旣以隂居隂而又所应亦隂故往无所发愈増疑疾能不私于累信然接物乃告宜日中而所应得隂故曰见斗五在君位故以斗喻夜见之象

九三丰其沛日中见沫折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也

所应在隂故曰丰沛能折其右肱絶去上六而不累其明则可免咎也光大之上隂柔之终不可用也

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

无应于下近比于五故亦云见斗正应亦阳故云夷主

六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也

来章反比阳则明也有庆得配于四也

上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不觌凶象曰丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自藏也

丰屋蔀家自蔽之甚犹大明之世而夷墨其行穷大而失居者也处上之极不交于下而居动之末故曰天际翔也

旅

旅小亨旅贞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也

琐琐不能致命遂志身穷而志卑也冗细其所为取灾之道也

六二旅即次懐其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也

居得位即次之义得三之助故曰懐其资下有一隂无所系累故曰得童仆贞

九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也

以阳居阳其志亢也旅而骄亢焚次宜也下比二隂丧其御下之正危厉之道

九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也

以阳居隂旅于处也所应在初初为琐琐志穷卑下不能大助于己但得其资斧之用而己志未有得故其心不快

六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也四处隂应下坚介难致雉之象也以力致之徒丧其矢丧矢丧其直也文明居中必不失其直当终得誉美

上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也

以阳极上旅而骄肆者也失柔顺之正故曰丧牛于易易肆也肆怒而忤物虽有凶危其谁告之故曰终莫之闻也

巽

巽小亨利有攸往利见大人彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人象曰随风巽君子以申命行事初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也

体柔居下在巽之始谦抑过中故施于武人之贞则适得其宜进退者柔不自决之象也

九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也

以阳居隂其志下比无应于上故曰巽在牀下然不失中道下为之用故史巫纷若乐为之使吉而无咎非如上九丧其资斧史巫论虚华适实者言不失中道则乐尽其诚者众矣

九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也

三阳处刚失巽之道乘刚而动频吝所宜志在比物故吝如复之六三志穷也

六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也

柔顺之德以隂居位虽或乘刚悔终可亡近比于五不为谄妄而又二三并为所获不私其累而乐为己用田获之类也使三阳见获四之功也

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也

解见蛊卦志不以正则将有悔先庚三日让始也后庚三日存终也虽体阳居尊无应于下故不可为事之唱乃吉不着于繇辞者巽非忧患之时故也

上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也

柔巽过极难为之下物不为用故曰丧其资斧凶资斧尚丧余用殚矣

兑

兑亨利贞彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉象曰丽泽兑君子以朋友讲习初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也

以阳居下无所比附出门同人行自信者也

九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也

私系于近悔也诚于接物信而不妄吉且悔亡

六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也

通其邪佞使进而上则小人道长而不宁以谄为疾而拒外之则终不失其得偶之庆也

九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也

说六三之进则是孚于剥近危之道也故处乎盛位者佞不可亲也当正位而进小人信乎剥之道也

上六引兑象曰上六引兑未光也

与三为类而引升之虽不伤类然未足多也

涣

涣亨王假有庙利涉大川利贞

萃王假有庙涣然后聚道乃久故王假有庙互见于此凡言有庙者聚道之极也

彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也象曰风行水上涣先王以享于帝立庙

财散则民聚王乃在涣中之一也

初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也

处险之下故必用拯无应于上顺比九二之刚拯而马壮其吉宜也

九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也

奋于险中进而之前则难解悔亡故曰奔其机三四皆险故曰得愿若退累于初则险不能出其悔终存

六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也

援上而进惟求自脱于险无悔而己非能及物者也

六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其羣元吉光大也

己处险外无私其应常以拯众为心则其志光大获吉若志在所归之地近累于五则非能平均其虑者也

九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也为涣之主使物徧被其泽正位凝命可以免咎不私于应故能均布其大号也涣然廓大以王道自居乃无咎

上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也

乘刚在上若系于三害不可免能絶弃隂类逺去其难则可免咎

节

节亨苦节不可贞彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民象曰泽上有水节君子以制数度议德行

以苦节为贞其道之穷必矣

初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也

见塞于九二故不出

九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也

体柔位隂故不出门庭凶

六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也处非其位失节也然能居不自安则人将容之故无咎兑说也故能嗟咨取容

王弼于此无咎又别立一例只旧例亦可推行但能嗟其不节有过之心则亦无咎也若武帝下罪已之诏而天下悦大人过旣改则复何咎之有

六四安节亨象曰安节之亨承上道也九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也

以刚居中得乎盛位优为其节者也守之不懈富贵常保故曰往有尚

上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也

处险之极故曰苦节苦节而不正悔也必正而凶则道虽穷而悔亡苦节反若获吉取悔必多

中孚

中孚豚鱼吉利涉大川利贞彖曰中孚柔在内而刚得中説而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

中孚上巽施之下悦承之其中必有感化而出焉者盖孚者覆乳之象有必生之理信且正天之道也

初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也

为信之始其信未孚而志应在四进有二三刚柔之间非以礼自防使为众所信取悔之道也故必防其萌使志不乱孚交如则威如乃吉

九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也

居中体巽无所私系德必有邻物愿所归位以德致为五所任故曰与尔靡之靡偃也顺从之也

六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也

处非所安物之所恶刚而乘之柔不相比进退之际惟敌是求不恒其德莫非已致【一作惟敌是得故求之云云】

六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上也诚以接物体巽居柔隂德之盛美者也隂德盛美物所愿交故必一其所应絶类于上使隂不疑阳如月近望而不过于盈可以无咎【一作免咎】

九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也

处乎盛位而信不交物未免于咎也

上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也处信之极好居物上信而无实穷上必凶一云将变而为小过也

小过

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

时宜用过虽过正也

失其所安者必矫其所为以求安过于自大其势必危过于自损可以获吉故曰上逆而下顺飞鸟之象

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭

过恭哀俭皆宜下之义

初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也

与其上比于阳不若下遇于隂与其上合于五不若退附于初宜下之义也无应于上故能免咎臣居己下犹不可过况其它乎

九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也居阳以刚而应于上为众所疾非过为防慎人或戕之凶之甚也

九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也徃厉必戒终不可长也

道非刚亢故无咎有应于下故曰弗过遇之过此以往难无以除故危而必戒不可常然故勿用永贞一云九四以阳居隂而乘九三之刚非其过也乃适与之遇耳故无咎若率是而往必危以为戒终不可久故勿用永贞当思奋尔

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也

不能畜刚止健凡言自我西郊进而不已也柔得中小事吉故曰公弋取彼在六非及物之功且不能摧敌止暴也三止于下隠伏之象故曰在穴小过有飞鸟之象故因曰取彼在穴雨必蒸聚自下而上则其润泽周普今自西而东趋其所应其施未光也己上亦尚往之义

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之己亢也

不宜上而上乃自取之灾也

旣济

旣济亨小利贞初吉终乱彖曰旣济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也象曰水在火上旣济君子以思患而豫防之

通其变然后可久故止则乱也

初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也九三髙宗伐方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也上六险而应此处卦之未济以终乱者也故以比方九三以阳居阳文明而正故用师虽久困而必克小人用之取亡之道也

六四襦有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也

东邻上六也西邻六四也过于厚济也几于时中也济而合礼虽薄受福九五旣济之主举上与下其义之得不言而着也

上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也

未济

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也象曰火在水上未济君子以慎辨物居方初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也

有强援于上故利涉大川非义躁进凶之道也

九四贞吉悔亡震用伐方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也

刚阳之德迫近至尊非正而吉悔所招也初处险中叛而未一奋动讨伐其势必克堪上之任是以有赏

六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也

饮酒而至于濡首不节之甚也其必失此乐也有孚

张子全书卷十

<子部,儒家类,张子全书>

钦定四库全书

张子全书卷十一

易说下

系辞上

天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣

先分天地之位乾坤立则方见易故其事无非易也所以先言天地乾坤易之门户也不言高卑而曰卑高者亦有义高以下为基亦是人先见卑处然后见高也

不见两则不见易【阙】　物物象天地

不曰天地而乾坤云者言其用也乾坤亦何形犹言神也人鲜识天天竟不可方体姑指日月星辰处视以为天隂阳言其实乾坤言其用如言刚柔也乾坤则所包者广

动静有常刚柔断矣

动静隂阳性也刚柔其体未必形

静专动直不为物累则其动静有常不牵制于物也然则干为刚果断然不疑矣【直一作着】

天地动静之理天圆则须动转地方则须安静

在天成象在地成形变化见矣

有形有象然后知变化之验

是故刚柔相摩

以人言之喘息是刚柔相摩气一出一入上下相摩错也于鼻息见之人自鼻息相摩以荡于腹中物既消烁气复升腾

干知大始坤作成物干以易知坤以简能

天地虽一物理须从分别大始者语物之始干全体之而不遗故无不知也知之先者盖莫如干成物者物既形矣故言作已入于形气也初未尝有地而干渐形不谓知作谓之何哉然而干以不求知而知故其知也速坤以不为而为故其成也广

易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此皆言人体天地之徳然也可乆者以乆逺推行可大者其得体也大凡语道理之徒道达不已竟亦何所求推行及民故以贤人措诸事业而言易简理得而成乎天地之中盖尽人道并立乎天地以成三才则是与天地参矣但尽人道理自当耳不必受命仲尼之道岂不可以参天地

言知者知而己言能者渉于形气能成物者也易则易知易知则有亲今夫虎豹之为物豢之虽驯人亦不敢遂以亲狎为其难测惟其平易则易知易信信则人任焉以其可信人斯委任故易以有功矣道体至广所以有言易有言小有言大无乎不在

坤至柔而动也刚乃积大势成而然尔干至健无体为感速故易知坤至顺不烦其施普故简能志大则才大事业大故曰可大又曰富有志久则气久德性久故曰可久又曰日新德业不可久不可大不足谓之贤况可谓之圣乎

易简理得则知几知几然后经可正天下达道五其生民之大经乎经正则道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉

成位乎其中与天地合其德

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也

吉凶者失得之着也变化者进退之着也设卦系辞所以示其着也吉凶变化悔吝刚柔易之四象欤悔吝由羸不足而生亦两而已变化进退之象云者进退之动也微必验之于变化之着故察进退之理为难察变化之象为易六爻尽利而动所以顺隂阳刚柔仁义性命之理也故曰六爻之动三极之道也

是故君子所居而安者易之序也

序犹言分也易之中有贵有贱有吉有凶皆其自然之分也所居皆安之君子安分也

所乐而玩者爻之辞也

言君子未尝须臾学不在易玩玩习也每读则每有益所以可乐

动则观其变而玩其占

占非卜筮之谓但事在外可以占验也观乎事变斯可以占矣盖居则观其象而玩其辞此所以动则观其变而玩其占也

彖者言乎其象也

象谓一卦之质

齐小大者存乎卦

卦有称名至小而与诸卦均齐者各着其义也盖称名小而取类大也

辨吉凶者存乎辞

欲见小疵者必存乎辞

忧悔吝者存乎介

悔吝吉凶之萌惟介于石者能见几而作

忧悔吝者存乎介欲观易象之小疵宜存志静知所动之几微也【静知亦作静志】

震无咎者存乎悔

凡言无咎者必求其始皆有悔今能改之也有咎而免者善震而补也

易与天地凖故能弥纶天地之道

易与天地凖此言易之书也易行乎其中造化之谓也言弥纶范围此语必夫子所造弥者弥缝补缀之义纶者往来经营之义易之为书与天地凖易即天道独入于爻位系之以辞者此则归于人事盖卦本天道三隂三阳一升一降而变成八卦错综为六十四分而有三百八十四爻也因爻有吉凶动静故系之以辞存乎教诫使人动则观其变而玩其占其出入以度内外使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母圣人与人撰出一法律之书使人知所向避易之义也

仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说

天文地理皆因明而知之非明则皆幽也此所以知幽明之故万物相见乎离非离不相见也见者由明而不见非无物也乃是天之至处彼异学则皆归之空虚盖徒知乎明而已不察夫幽所见一边耳气聚则离明得施而有形气不聚则离明不得施而无形方聚也安得不谓之有方其散也安得遽谓之无故圣人仰观俯察但云知幽明之故不云知有无之故

盈天地之间者法象而已文理之察非离不相覩也方其形也有以知幽之故方其不形也有以知明之故

与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流

知天地无私则于道不离然遗物而独化又过乎大中之表也故下文曰范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知

未能周万物则必有过过失也君子立法必其智周天下之利害而其道又足以济天下然后不过过失也知周万物道济天下然后不错若不如此或得于彼则或失于此也天惟运动一气鼔万物而生无心以恤物圣人则有忧患不得似天天地设位圣人成能圣人主天地之物又智周乎万物而道济天下必也为之经营不可以有忧付之无忧

旁行不流圆神不倚也

安土敦乎仁故能爱

安土乐其所自生忠厚之道也

范围天地之化而不过

过则溺于空沦于静既不能存其神又不能知夫化矣大抵过则不是着有则是着无圣人自不言有无诸子乃以有无为说说有无斯言之陋也在易则惟曰神则可以兼统

通乎昼夜之道而知

不偏滞于昼夜之道故曰通知

故神无方而易无体

系辞言易大槩是语易书制作之意其言易无体之类则是天易也神易虽是一事方与体虽是一义以其不测故言无方以其生生故言无体然则易近于化

一隂一阳之谓道

一隂一阳是道也能继继体此而不已者善也善之犹言能继此者也其成就之者则必俟见性是之谓圣仁者不已其仁始谓之仁知者不已其知方谓之知此是致曲曲能有诚也诚则有变化必仁智会合乃为圣人也前谓圣者于一节上成性也夷惠所以亦得称圣人然行在一节而已百姓日用而不知盖所用莫非在道饮食男女皆性也但己不自察由旦至暮凡百举动莫非感而不之知今夫心又不求感又不求所以醉而生梦而死者众也

继之者善也成之者性也

言继继不已者善也其成就者性也仁智各以成性犹仁礼以成性

勉勉而不息可谓善成而存存在乎性仁知见之所谓曲能有诚者也不能见道其仁知终非性之有也性未成则善恶混故亹亹而继善者斯为善矣恶尽去则善因以亾故舍曰善而曰成之者性神不可致思存焉可也化不可助长顺焉可也存虚明久至德顺变化达时中仁之至义之尽也知微知彰不舍而继其善然后可以成之性矣

仁者见之谓之仁知者见之谓之知

闻见不足以为己有仁者见之谓之仁知者见之谓之知心各有本性始为己有茍未见性须当勉勉今学者既知趋向殊不费力何谓不勉勉

百姓日用而不知

百姓日用不知溺于流也

鼔万物而不与圣人同忧

老子言天地不仁以万物为刍狗此是也圣人不仁以百姓为刍狗此则异矣圣人岂有不仁所患者不仁也天地则何意于仁鼔万物而已圣人则仁耳此其为能道也天不能皆生善人政以天无意也鼔万物而不与圣人同忧圣人之于天下法则无不善也然古者治世多而后世不治何也人徒见文字所记自唐虞以上几治几乱须归之运数有大运有小运故孟子曰天之生民久矣一治一乱

系之为言或说易书或说天或说人卒归一道盖不异术故其参错而理则同也鼔万物而不与圣人同忧则于是分出人之道不可混天鼓万物而与圣人同忧此言天德之至也与天同忧乐法于后世虽是圣人之事亦犹圣人之末流耳

神则不屈无复囘易鼔万物而不与圣人同忧者此直谓天也天则无心神故可以不诎圣人则岂忘思虑忧患虽圣亦人耳焉得遂欲如天之神庸不害于其事圣人茍不用思虑忧患以经世则何用圣人天治自足矣

圣人所以有忧者圣人之仁也不可以忧言者天也盖圣人成能所以异于天地

富有之谓大业日新之谓盛德

富有广大不御之盛欤日新悠久无疆之道欤富有者大无外也日新者久无穷也显其聚也隐其散也显且隐幽明所以存乎象聚且散推荡所以妙乎神日新之谓盛德过而不有不凝滞于心知之细也非盛德日新惟日新是谓盛德义理一贯然后日新

生生之谓易

生生犹言进进也

极数知来之谓占

极数知来前知也前知其变有道术以通之君子所以措于民者远矣

通变之谓事

能通其变而措于民圣人之事业也

易简之善配至德

循天下之理之谓道得天下之理之谓德故曰易简之善配至德

知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

非知德不崇非礼业不广

崇天也形而上也通昼夜之道而知其知崇矣知及之而不以礼性之非己有也故知礼成性而道出如天地位而易行天地位定而易行其中知礼成而道义出夫易圣人所以崇德广业以知为德以礼为业也盖知崇则德崇矣此论易书之道而圣人亦以教人天地设位而易行乎其中比下文成性存存道义之门而言也天地设位故易行乎其中知礼成性则道义自此而出也道义之门者由仁义行也圣人亦必知礼成性然后道义从此出譬之天地设位则造化行于其中知则务崇礼则惟欲乎卑成性须是知礼存存则是长存知礼亦如天地设位