张子正蒙注

为阴阳，在质则为刚柔，在生人之心，载其神理以善用，则为仁义，皆太极所有之才也。故凡气之类，可养而不可强之以消长者，皆天也；凡质之类，刚柔具体可以待用，载气之清浊、柔强而成仁义之用者，皆地也；气质之中，神理行乎其间，而恻隐羞恶之自动，则人所以体天地而成人道也。《易》备其理，故有见有隐而阴阳分，有奇有偶而刚柔立，有德有失而仁义审，体一物以尽三才之撰也。“谓之”云者，天、地、人亦皆人为之名，而无实不能有名，无理不能有实，则皆因乎其才也。

《易》为君子谋，不为小人谋。

若火珠林之类，有吉凶而无善恶，小人资之谋利，君子取之，窃所未安。

故撰德于卦，

不但言吉凶，而必明乎得失之原，乾且曰“利贞”，况其余乎！贞虽或凶，未有言利而不贞者也。

虽爻有小大，

阴过为小，阳胜为大，失其时位，则得失殊矣。

及系辞其爻，必谕之以君子之义。

有小人之爻，而圣人必系之以君子之辞。剥之六五，阴僭之极，而告以贯鱼之义，或使君子治小人，或使小人知惧，不徇其失而以幸为吉。若火珠林之类，谋利计功，盗贼可以问利害，乃小人侥幸之术，君子所深恶也。

一物而两体，其太极之谓与！阴阳天道，象之成也；刚柔地道，法之效也；仁义人道，性之立也。

成而为象，则有阴有阳；效而为法，则有刚有柔；立而为性，则有仁有义；皆太极本所并有，合同而化之实体也。故谓“太极静而生阴，动而生阳”。自其动几已后之化言之，则阴阳因动静而著；若其本有为所动所静者，则阴阳各为其体，而动静者乃阴阳之动静也。静则阴气聚以函阳，动则阳气伸以荡阴，阴阳之非因动静而始有，明矣。故曰两体，不曰两用。此张子之言所以独得其实，而非从呼吸之一几，测理之大全也。

三才两之，莫不有乾、坤之道。

三才各有两体，阴阳、柔刚、仁义，皆太和之气，有其至健，又有其至顺，并行不悖，相感以互相成之实。

阴阳、刚柔、仁义之本立，而后知趋时应变。

三才之道，气也，质也，性也，其本则健顺也。纯乎阳而至健立，纯乎阴而至顺立，《周易》并建乾、坤于首，无有先后，天地一成之象也。无有地而无天、有天而无地之时，则无有有乾而无坤、有坤而无乾之道，无有阴无阳、有阳无阴之气，无有刚无柔、有柔无刚之质，无有仁无义、有义无仁之性，无阳多阴少、阴多阳少、实有而虚无、明有而幽无之理，则屯、蒙明而鼎、革幽，鼎、革明而屯、蒙幽，六十四卦，六阴六阳具足，屈伸幽明各以其时而已。故小人有性，君子有情，趋时应变者惟其富有，是以可日新而不困。大易之蕴，唯张子所见，深切著明，尽三才之撰以体太极之诚，圣人复起，不能易也。邵子谓天开于子而无地，地辟于丑而无人，则无本而生，有待而灭，正与老、释之妄同，非《周易》之道也。

故“乾、坤毁则无以见《易》”。

乾、坤非有毁也，曲学之士，执所见闻偶然之象，而杂以异端之小慧，见乾则疑无阴，见坤则疑无阳，见夬、姤则疑无剥、复，见屯、蒙则疑无鼎、革，因幽之不可见而疑其无，则是毁之矣。毁乾、坤十二位之实体，则六十二位之错综，何据以趋时应变哉？

六爻各尽利而动，

筮之策，老则动而变，盖道至其极而后可以变通，非富有不能日新。尧仁极矣，而后舜可用其窜殛；文王顺极矣，而后武王可行其燮伐；德未盛而变，则妄矣。

所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也。

其动也有大有小，有当位有不当位，盖在天之气有温肃，在地之质有利钝，在人之性有偏倚，化不齐而究无损于太极之富有，其理固然。则虽凶而无悔，虽吝而无咎，善用之者皆可以尽天道人事之变而反其大经。故父顽而有至孝之子，国亡而有自靖之臣，极险阻以体易简，则何屈非伸，而天下之理无不得。《易》之为君子谋者，顺性命而变不失常也。

故曰“六爻之动，三极之道也”。

天、地、人所必有之变也。

阳遍体众阴，众阴共事一阳，理也。

体者，为之干而达其情以治之也。顺事，而承之也。此因时之变而言之，震、巽、坎、离、艮、兑，皆乾、坤之变也。若《易》之全体，乾、坤合德，君子小人同归于道，天理人欲，从心不逾，则为理之大宗，无所容其亢抑矣。

是故二君共一民，

争乱之端。

一民事二君，

立心不固。

上与下皆小人之道也；

上无让德，下有贰心，乱世之道，小人之时为之。以此而推，心无定主，而役耳目以回惑于异端，气不辅志，而任其便以张弛，皆小人之道。而忠信以为主，博学详说以反约，斯君子之所尚。明体适用之学，于此辨之而已。

一君而体二民，

容保者大。

二民而宗一君，

大一统。

上与下皆君子之道也。

上不泄忘，下无异志，治世之道，君子之时为之。

吉凶、变化、悔吝、刚柔，《易》之四象与！悔吝由赢不足而生，亦两而已。

天地之四象，阴、阳、刚、柔也；易之四象，则吉、凶、悔、吝也。吉凶，天之命，阴阳之变化也；悔吝，刚柔、赢不足之情，因乎地之质也：皆自两仪而生。纯阳为天，纯阴为地，而天有阴，地有刚，又各自为阴阳；二而四，四而合二，道本如是，非判然一分而遂不相有也。在天有阴阳，在阳有老少，在数有九七，在地有柔刚，在阴有老少，在数有六八，于是而四象成。故《易》一爻之中，自阴有阳，有老有少，而四象备焉。震、坎、艮之一阳，老阴所变；巽、离、兑之一阴，老阳所变：故曰“四象生八卦”。邵子乃画奇耦各一之象为两仪，增为二画之卦为四象，又增三画之卦为四画之卦凡十六，又增为五画之卦凡三十有二，苟合其加一倍之法，立无名无象无义之卦，则使因倍而加，极之万亿而不可象，非所谓致远恐泥者欤！

尚辞则言无所苟，

尚，谓尊信而效法之。《易》辞本阴阳之定体以显事理之几微，尚之，修辞皆诚矣。

尚变则动必精义，

少不变，以循礼之中也；老变，以达事之穷也；尚之，随时而求当，义必精矣。

尚象则法必致用，

推阴阳、刚柔、动止以制器，其用必利。

尚占则谋必知来。

因其时义以定吉凶，君子之谋与神合，知屈伸自然之理而顺之也。

四者非知神之所为，孰能与于此！

《易》具其理而神存乎其中，必知神之所为，显于象数而非徒象数，然后能学《易》而尽四者之用。王辅嗣之流，脱略象占，固有所末尽；而谓《易》但为占用，几与壬遁、火珠林等，则健顺毁而几无以见《易》。然则四尚之义，缺一而不足以知《易》，故善言《易》者，其唯张子乎！

《易》非天下之至精，则词不足待天下之问；

假设以启疑而断其必然也。天下之问至赜，《易》以易简之词尽之，问者各得焉，惟精于义而不倚形象之粗也。此言尚辞。

非深，不足通天下之志；

通天下之志，所以穷理也。此言尚变。

非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务；

极数，尽数之损益而止于其则，故大衍止于五十，乾、坤之策止于三百六十，卦止于六十四，爻止于三百八十四，变通而有极，故言而有物，行而有制，制器而适于用。此言尚象。

非周知兼体，则其神不能通天下之敬，不疾而速，不行而至。

乾、坤并建，阴阳六位各至，足以随时而相为隐显以成错综，则合六十四卦之德于乾、坤，而达乾坤之化于六十有二，道足而神行，其伸不齐，其屈不悔，故于天下之故，遗形器之滞累，而运以无方无体之大用，化之所以不可知也。此明《易》之为道，圣人以天性之神，尽天地之妙，而立为大经，达为百顺，非其他象数之学所可与也。焦赣、京房、虞翻之流，恶足以知此，况如火珠林之鄙俗乎！

示人吉凶，其道显矣；

贞妄得失，吉凶必应其则，示天下以可知也。

知来藏往，其德行神矣；

吉凶未著，从其贞妄之性情而早知其变之必至，所以诏天下于德者，其用神也。

语蓍龟之用也。

用，所以前民而正其行也。

显道者，危使平，易使倾，惧以终始，其要无咎之道也。

吉凶之变，危而可使平，易而或以倾，得失争于善恶之几，能戒惧以持其终始，则要归于无咎，其道至约而昭示无隐，所谓显也，乃已成之象占也。

神德行者，寂然不动，冥会于万化之感而莫知为之者也。

道虽显于象占，而其所由然，不待事几之至前，设其理于阴阳未剖之先，豫以应天下之感，人之所以不能知者，《易》已早知而待之。唯其达乎屈伸动静之妙，故不俟时至事起而谋之，此不测之神固乎诚者也。

受命如响，故“可与酬酢”；

天道人事本通一而相酬答也。

曲尽鬼谋，故“可以佑神”。

佑，助也。鬼神之谋，奚能喻于人；而《易》曲尽以著其忠告，是赞助乎神也。

开物于几先，故曰“知来”；明患而弭其故，故曰”藏往”。

弭患于前而后效著于后，《易》之戒占者，其贻谋久远也。

极数知来，前知也。

前知者，非偶因一数之盈虚而测之；尽其数之所有，而万变皆尽，来者无穷，莫之能逾也。

前知其变，有道术以通之，君子所以措于民者远矣。

变无常而道自行乎其中，劝进其善之利而戒以恶之所自积，则民咸可喻于君子之义，而天下万世共由以利用安身。

“洁静精微”，不累其迹，知足而不贼，则于《易》深矣。

此释《礼记经解》之言而示学《易》之法。洁静者，不以私渎乱而洁清其志，静以待吉凶之至也。精微者，察其屈伸消长之理而研于义之所宜也。不累其迹者，因数而知象，数为象立，不泥于数，固象而穷理，象为理设，不执于象也。知足不贼者，止于义之所可，而不谋利计功、侥幸于吉之先见以害正命也。如此以学《易》，则可以寡过；以占筮，则知惧而无咎矣。彼执象数而役志于吉凶者，固不足以与于《易》也。

“天下之理得”，元也；

万事万物皆天理之所秩叙，故体仁则统万善。

“会而通”，亨也；

理无不通，故推而行之皆顺。

“说诸心”，利也；

利合于义，则心得所安。

“一天下之动”，贞也。

大经正，则随所动而皆不失其正，此推本而言之。谓乾具此四德，故以备万善而协于一也。四德分而体用自相为因，元、贞，体也；亨、利，用也；惟元统天下之理，故于事通而于心说贞者，贞于其元。惟贞于仁，故通万变而心常安，乃必通乎事而理始咸得，说乎心而后居正不疑，则亨、利，用也而抑为体。故《文言》分析四德，而彖则大亨而利正，其义一也。孔子之《易》，曾何异于文王哉！

乾之四德，终始万物，迎之随之，不见其首尾。

天德之生杀，本无畛域；以一岁而言，循环往来，无有显著之辙迹，非春果为首，冬果为尾；以万物而言，各以其生杀为春秋，其春荣而冬落者，草木之凋者而已。盖四德随时而用，物亦随所受而见为德，此见为义者彼见为仁，氤氲一气之中，不倚一理以为先后，唯用之各得而已。故曰“天德不可为首”，有首有尾，则运穷于小成而有间断矣。

然后推本而言，当父母万物。彖明万物资始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得以元配坤。

推其父母万物者而言之，则资始之德元为首；天生之，即地成之，故资生之德元为首。然未生而生，已生而继其生，则万物日受命于天地，而乾、坤无不为万物之资，非初生之生理毕赋于物而后无所益。且一物有一物之始，即为一物之元，非天地定以何时为元而资之始生，因次亨、次利，待贞已竟而后复起元也。在人之成德而言，则仁义礼信初无定次。故求仁为本，而当其精义，则义以成仁；当其复礼，则礼以行仁；当其主信，则信以敦仁；四互相为缘起。此惟明于大化之浑沦与心源之寂感者，乃知元亨利贞统于乾、坤之妙，而四德分配之滞说，贞下起元之偏辞，不足以立矣。彖之以乾元坤元言资始资生者，就物之生，借端而言之尔。

此章旧分为二章，今合之。

仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。

惟其会于一原，故时措之而无不宜。不然，则一德之用在一事，而能周乎天下哉！先儒皆以智配贞，而贞者正而固；循物无违，正也，终始不渝，固也，则贞之为信，明矣。即以木火金水言之，坎之彖曰“行险而不失其信”，则君子之取于水者，取其不舍昼夜之诚，非取其曲流委顺，遇员而员、遇方而方之诡随也。君子之智以知德；仁而不愚，礼而不伪，义而不执，信而不谅，智可以周行乎四德而听四德之用。智，知也，四德，行也。匪知之艰，惟行之艰，行焉而后可为德，《易》之言贞，立义精矣。张子之知德，迥出于诸子之上，于此信矣。

六爻拟议，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且贞也。

此释乾彖“乾道变化”四句之义，以龙德拟议，六爻之道，自潜而亢，各有性命之正；时位不齐，应之异道，而皆不违乎太和之理，则无不利而不失其正，此纯乾之所以利贞也。不然，因时蹈利，则违太和之全体而非贞矣。

颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸，得一善则拳拳服膺，叹夫子之忽焉前后也。

得浑沦合一之理，则随变化而性命各正，合太和之全体，颜子之所欲几及而未逮也。

乾三、四，位过中重刚，庸言庸行不足以济之，

九二得中，故庸言庸行足济。

虽大人之盛有所不安。外趋变化，内正性命，故其危其疑，

九三曰“厉”，九四曰“或”。

艰于见德者，时不得舍也。

舍，止也。以庸言庸行为可据之德，止而不疑，则时可舍而舍矣。乾之三四，虽大人之庸德可行，而大经之正，必旁通于危疑，德不易见，安能据自信而释其忧乎！舜以“不得乎亲不可以为人”为危疑，而后庸德可见，时为之也。

九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，

历乎危疑而诚之至者，变无不通，故大化而圣。

故既曰“利见大人”，又曰“圣人作而万物睹”。

为天下所利见而天下化之，大人之进乎圣也。盖圣人之德，非于大人之外别有神变不测之道，但诚无不至，用以神而不用以迹，居德熟而危疑不易其心，及其至也，物自顺之而圣德成矣。

“亢龙有悔”，以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有！

上九之亢，圣人之穷，亦屈伸之常理，非圣人之亢有以致之。知进退存亡之必有，则安死全归而道合于太虚，况穷困乎？位画所直，圣人何疑焉！乾之六爻，纯乎龙德。九二之学问宽仁，其本也；三四之危疑，所以通乎变也；九五之利见，变而通也；上九之亢，屈伸之常也；相因而互成，此乾道之旁通而无不利者，不失其正也。

圣人用中之极，不勉而中；有大之极，不为其大。

仁熟则不待勉，义精则下学上达，不显其大，历乎危疑而成性，九五之德也。

大人望之，所谓绝尘而奔，峻极于天，不可阶而升也。

大人闲邪存诚而后光辉达，故不能测圣之藏。

乾之九五曰“飞龙在天，利见大人”，乃大人造位天德，

造，七到反，至也。位，臻其域也。

成性跻圣者尔。

以乾道保合太和，历危疑而时乎中，大人义精仁熟而至乎圣，此孔子耳顺、从心之候也。

若夫受命所出，则所性不存焉。

时至则圣人不违尔。

故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰“大人造也”。

乾体本六阳纯成，而自爻言之，有渐造之象焉。惟德则日跻而圣，若位则乘时以登，无渐升之理。以为自潜而见，历危疑跃飞而有天下，则是曹操、司马懿之妄干神器，皆大人矣。《易》不为小人谋，故必以言德者为正。

庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是者溥矣。

溥，周遍也。明伦察物，无所遗也。

天下之文明于是者著矣。

秩叙明则礼乐兴。

然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义，

时变而执其常，则不中而非礼，不宜而非义。惟尽人物之性，善恶、吉凶达乎天之并育并行不相悖害者以贞其大常，而后成己成物无有不化，此乾道之所以必历三、四之危疑，而始得时中，以造飞龙之天德也。

此颜子所以求龙德正中，乾乾进德，思处其极，未敢以方体之常安吾止也。

颜子庸德已至，闲邪存诚，方进乎九三之惕厉，而未得九五之安止。方体之常，庸德之大纲也，拳拳服膺之善也。

惟君子为能与时消息，顺性命，躬天德而诚行之也。

万物皆备于我而会屈伸于一致，乃能与物消息。若大经未正而急于乘时，则性命不顺，圣德之时中，与无忌惮之迹相似而实相违也。诚行之者，无非心理之实然。

精义时措，故能保合太和，健利且贞，

时措则利，保合则贞，而圣功唯在精义，精义则入神。

孟子所谓始终条理，集大成于圣智者与！《易》曰：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”其此之谓乎！

大明者，智之事也。天下之变不可测，而不能超乎大经，大经之法象有常，而其本诸心之不贰者，变化该焉。故庸德之修，进而历危疑以尽变，具知万变之不齐皆屈伸之常，天德之诚不息，则无屈不伸而万物皆睹；是智之事，非徒聪明之察，乃刚健不息，历变而常，力行精义而抵乎大明之效也。故乾卦阅潜、见、跃、飞而终始乎刚健，惟其不贰，是以不测，天德圣功，一而已矣。以卦象言之，天之纯乎乾，无渐者也；以卦之数言之，筮者自一奇以至于十八变，纯乎奇而得乾，有渐者也。卦言乾而不言天，天无为而运行有序，圣有功而成章始达，不得以天之浑成言乾，乾为天而卦非徒言天也。

成性则跻圣而位天德。

谓九五。

乾九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。

庸德尽于己，则秩叙正，可以君天下矣。非上治者，未能尽万物之性，以达其变而使之化也。

九五言上治者，言乎天之德，圣人之性，故舍曰君而谓之天。见大人，德与位之皆造也。

君德正己以正物，天德正己而物自正。位，谓德效之成。

大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。

乾以易知，而兼言简者，九二以阳居阴也。君德成矣而不欲受命，知前之有危疑，必乾惕而不可止故也。

及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。

善世而不伐，欲罢而不能，加以乾乾夕惕，乃造于圣；圣则无疑于受命，时出则有天下而不与，时未出则以匹夫行天子之事，非徒富贵也。位天德者，德即其位也。

“乐则行之，忧则违之”，主于求吾志而已，无所求于外。

此圣功之始，暗然为己之修也。

故善世博化，龙德而见者也；

龙之为龙一也，蛰而见，见而飞，龙无异道，而蛰以求伸，道日盛，善世博化，光辉不能隐也。充实之美而进乎大，可以见矣。

若潜而未见，则为己而已，未及人也。

为己可以及人，然必成章而始达。

“成德为行”，德成自信，则不疑所行，日见乎外可也。

诚有诸己而充实，无疑于见之行矣。此初九之驯至乎九二也。

乾九三修辞亦诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。

修辞所以成天下之务，立诚所以正在己之经。九二德成而可见之行，九三则修应世之业。业因物而见功，事赜而变不测，事变之兴，不易以达吾之义；惟处心危而历事敏，业乃可终。故九二立本，九三趋时，成章而达也。

九四以阳居阴，故曰“在渊”；

心隐而不能急喻诸物也。

能不忘于跃，乃可免咎。

含德自信而不求物之喻，可静而不可动，无以化天下，故必不忘跃。

“非为邪也”，终其义也。

然其不忘于跃，乃义之固然，变而不失其中，及物而非以失己，有密用焉，达此则可造于天德矣。义者，因时大正之谓；终其义，历险而成乎易也。

至健而易，至顺而简，

反天下之大经，无所间杂，故易简；天不能违，化物而倦，则健顺至矣。

故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。

心纯乎理，天下之至难者也；见闻之知，勇敢之行，不足以企及也。

仲尼犹天，“九五飞龙在天”，其致一也。

圣功熟则不测而天矣。

“坤至柔而动也刚”，乃积大势成而然也。

惟刚乃可以载物，地之载必积广厚，故曰地势坤。顺理之至，于物无挠，非老氏致柔之说也。

乾至健无体，为感速，故易知；

乾，气之健也。无体者，至健则不滞于一事，随方即应，可以御万理而不穷，故无所迟疑，洞达明示而易知。

坤至顺不烦，其施普，故简能。

坤，情之顺也。顺天而行，己无专见之能以烦扰争功，而乾之所至，随效法焉，故不言劳而功能自著。