御定孝经衍义

者率由斯道也故夫子举先王之至徳要道切着之为经而三复其文于天子之孝本之以爱敬二人而推之通神明光四海兴礼乐移风俗纳谏诤美政教其于事亲之仪节盖略焉而至于诸侯以降则第勉以奉宗庙承祭祀为言行无过服劳奉养而已矣盖其所施固有广狭小大之殊而丁宁之意亦少杀矣书曰一人有庆兆民赖之夫天子尽孝于上则诸侯卿大夫士庶人莫不尽孝于下而治化成矣此自然之序也虽然由天子而诸侯而卿大夫而士而庶人此治之有其序也由亲亲而仁民而爱物此序之又有其序也而或者骛于泛爱博施之説托于一视同仁之大则与异端之所谓无差等无人我者意岂异哉夫子固曰不爱其亲而爱他人者谓之悖徳不敬其亲而敬他人者谓之悖礼且夫不爱其亲者亦必不能爱人不敬其亲者亦必不能敬人譬诸水然沟浍者可立涸也如草木然根拨则枝叶必害也人君诚鉴乎此而専以孝亲为心久之仁心纯熟义理精明不敢恶人不敢慢人之一念油然自生发之不御而充之不穷于天下也何有不然千寻之木旦夕而长有是理哉若夫诸儒所定十八章前后次第多异同臣按开元间题章名及正义所云皆以三才章以下为广叙前六七章之意则朱子刋误定为经文者为不易臣今一以是为宗衍经不衍传者从经也不衍故之章第但各存之不复论而文之义固已悉具云

御定孝经衍义卷首上

钦定四库全书

御定孝经衍义卷首下

述经之防

子曰吾志在春秋行在孝经

臣按此孝经纬文也褒贬诸侯之志在于春秋崇人伦之行在于孝经大哉言乎全经之意在于孝治明王圣王称曰昔者天王天子以正诸侯真相为表里纬书固不足据而斯言也盖孔子之遗言而纬书附防窃取者臣是以首表而出之

班固曰已作春秋后作孝经何用専制正于孝经何夫孝者自天子下至庶人上下通夫孝经者制作礼乐仁义之本圣人道徳已备艺文志曰孝经者孔子为曽子陈孝道也夫孝天之经地之义民之行也举大者言故曰孝经

郑康成六艺论曰孔子以六艺题目不同指意殊别恐道离散后世莫知根源故作孝经以总防之

隋经籍志曰孔子既叙述六经作孝经以总防之其枝流虽分本萌于孝者也

石台孝经序曰上古其风朴略虽因心之孝已萌而资敬之礼犹简及乎仁义既有亲誉益着圣人知孝之可以教人也故因严以教敬因亲以教爱于是以顺移忠之道昭矣立身名之义彰矣子曰吾志在春秋行在孝经是知孝者徳之本欤

注孝经注疏序曰夫孝经者孔子之所述作也述作之防者昔圣人蕴大圣徳生不偶时适周室衰防王纲失坠君臣僣乱礼乐倾頽居上位者赏罚不行居下位者襃贬无作孔子遂乃定礼乐删诗书讃易道以明道徳仁义之源修春秋以正君臣父子之法又虑虽知其法未知其行遂説孝经一十八章以明君臣父子之行所寄知其法者修其行知其行者谨其法是知孝经虽居六籍之外乃与春秋为表里矣先儒第云夫子为曽参所説此未尽其指归也邢昺正义曰孝者事亲之名经者常行之典按礼记祭统云孝者畜也畜养也释名云孝好也周书諡法至顺曰孝总而言之道常在心尽其色养中心悦好承顺无怠之义也尔雅曰善父母为孝皇侃曰经者常也法也此经为教任重道逺虽复时移代革金石可销而为孝事亲常行存世不灭是其常也为百代规模人生所资是其法也言孝之为教使可常而法之易有上经下经孝为百行之本故名曰孝经经之剙制孔子所撰也

又曰其作经年先儒以鲁哀公十四年西狩获麟而作春秋至十六年夏四月己丑孔子卒为证则作在鲁哀公十年后十六年前案钩命决云孔子曰吾志在春秋行在孝经据先后言之明孝经之文同春秋作也又钩命决云孔子曰春秋属商孝经属参则孝经之作在春秋后也

司马光曰圣人之徳莫加于孝犹江河之有源草木之有本源逺则流大本固则叶繁

又曰圣人言则为经动则为法故孔子与曽子论孝而门人书之谓之孝经

程颢因礼部看详武学制添习孝经或疑迂阔曰其添入者欲令武勇之士能知义理未足为迂阔又曰神明孝弟不是两事

程颐曰孔子殁曽子之道日益光大曽子传孔子之道只是一诚笃

范祖禹曰孝经道之根本学之基址其防逺其守约其施博

又曰孝经自防至显自小至大自身体发肤受之父母至于严父配天自亲生之膝下至于天地明察通神明光四海充其道者大舜文王周公也

尹焞曰孝经事父孝故事天明事母孝故事地察天地明察神明彰矣道至通神明光四海非尧舜大圣不能尽也

张九成曰人各有入道处曽子则由孝而入朱熹曰此皆格言

又曰其语尤精约也

又曰若不如此便不成人

又曰曽子为人敦厚笃实而其学専以躬行为主故其真积久而得以闻乎一以贯之之妙然其所以自守而终身者则固未尝离乎孝敬信让之规

又曰曽子大抵偏于刚毅这终是有立脚处所以其他诸子皆无

真徳秀曰夫孝者人心之固有也古先圣王命冡宰降徳于民者不过以节文度数示之而未尝言其义也言其义则始于孔子盖三代以前理道明风俗一人皆晓然知孝之为孝圣王在上设礼教以防范之俾勿失而已至孔子时则异矣观其告游夏者犹恐以服劳奉养为孝则下乎游夏者可知故不得不详其义以告学者

宋濓曰孝经一也而有古今文之异者盖遭秦火之后出于汉初顔芝之子贞者为今文十八章而郑康成为之注至武帝时得于鲁恭王所壊孔子屋壁者为古文凡二十二章而孔安国为之注后世诸儒各骋意见尊古文者则谓孔既出孔壁语甚详正无俟商确揆于郑注云泥致隔必行孔废郑于义为允况郑原未尝有注而依仿托之者乎尊今文者则谓刘向以顔芝本参较古文省除繁惑而定为今文无有不善为之者纵曰非郑所作而义防实敷畅若夫古文并安国之注其亡已久世儒欲崇古学妄撰孔又伪为闺门一章文句凡鄙不合经典将何所取徴哉二者之论虽莫之有定然皆并存于时各相自唐明皇注用今文于是今文盛行而古文防至废絶宋司马温公始専主古文撰为指解上之以予观之古今文之所异者特词语防有不同稽其文义初无絶相逺者其所甚异唯闺门一章耳诸儒于经之大防未见有所发挥而独龂龂然致其纷纭若此抑亦末矣自伊洛之学兴子朱子实起而继之于是因衡山胡氏玉川汪氏之疑而就古文考定分为经

王祎曰孝者天之经地之义而百行之原也自天子达于庶人尊卑虽等差至于为孝曷有间哉五经四子之言备矣而教孝必以孝经为先则以圣言虽众而孝经者实总防之也

方孝孺孝经解曰孝子之爱亲无所不至也生欲其夀凡可养生者皆尽心焉死欲其凡可以昭后世者复不敢忽焉养有不及谓之死其亲没而不道谓之物其亲斯二者罪也物之尤罪也是以孝子修徳修行以令闻加于祖考守职立功以显号遗乎祖考俾久而不忘逺而有光今之人不然丰于无用之费而啬于显亲之礼以妄自诳而不以学自勉不孝莫大焉

曹端曰孝乃百行之原万善之首上足以感天下足以感地明足以感人幽足以感神所以古之君子自生至死顷刻而不敢忘孝焉

又曰性有五常而仁为首仁兼万善而孝为先盖仁者孝所由生而孝者仁所由行者也是故君子莫大乎尽性尽性莫大乎为仁为仁莫大乎行孝行孝之至则推无不准感无不通

又曰孝云者至徳要道之总名也经云者出世立教之大典也然则孝经者其六经之精意奥防欤薛瑄曰三纲五常礼乐之本万事之原

胡居仁曰五伦万古不易之道

又曰只从父子君臣夫妇长幼朋友上求之便是真实道理

章懋曰天下有至徳要道得于降衷秉彞之初发于良知良能之天不尧存不桀亡体之身而身修行之家而家齐推之国与天下莫不治且平者其惟孝乎孝之云者岂徒温凊防甘以养口体而已哉必始于事亲中于事君而终于立身自其体发不毁以至于发言制行居处动作衣服饮食皆不敢有亏于道以辱其亲自家人兄弟之咸宜朋友之信以至于事君而忠事长而顺涖官而敬临民而仁皆足成名以显其亲夫然后谓之能孝所谓一徳立万善从者也先王庠序学校之设皆以申明乎此司徒六行师氏三行之教必先乎此其朝夕从事于诗书者所以讲究乎此肄习于礼乐者所以节乎此而乐乎此也吕原曰曽子一出言未尝忘父母一举足而不敢忘孝自云战战兢兢故孟子谓守身事亲

又曰父母生身最难须将圣人言行一一体贴在身上将此身换做一个圣贤底肢骸方是孝

丘濬曰按孝经孔曽问答之言而曽氏门人所记也首言孝为至徳要道而教之所由生因孝而推言及悌盖以孝者必悌未有孝而不悌者也教以孝以敬天下之父教以悌以敬天下之兄敬一人而千万人悦推其极以至于通神明光四海是则孝弟虽曰为治之要道其实人君之至徳也而徳之所以为徳则以敬为本焉

魏校曰自古中行之士甚难其次必须刚毅自立孔门惟顔子可当中行自曽子以至子思孟子气质皆偏于刚然其所以圣人之道则皆得刚毅之力也文公谓世衰道防人欲横流不是刚毅的人亦立脚不住

崔铣曰昔者夫子教曽子以孝于是孝经述焉上自天子下至庶人其分逾邈天子徳教刑于四海庶人谨节养其父母其事逾卑并列为孝夫孰人亡心孰心亡爱孰爱亡本吾惟亡遏其生而伤其本则贵贱之徳同各享其所得安其所限一箪之欢九鼎之华则豊约之敬同位可介而仁直遂噫其夫子所谓一以贯之者乎夫孝匪直养而已匪直勅其身而已虽天子必有尊也而事之必有兄也而友之必有辅也不敢遗必有所矜也不敢侮自大夫以下敬身以立事推家以理官不义则争非法不行由是推之如尧斯君也如舜斯臣也夫然乃不辱其亲不亏其体噫其夫子所谓一以贯之者乎生而共没而葬久而思祭而严制礼立庙之子孙则不匮是子身有终孝无穷已也夫一念感神明不曰至徳乎自家达四海不曰要道乎噫真所谓一以贯之者乎

归有光曰大哉孝之道非圣人莫之知也昔孔子尝不对或人之问禘矣其言明王之以孝治天下至于刑四海事天地言大而理约岂非极万殊一本之义乎

臣按是经名义如艺文志所説孝为天经遂以孝经为称也若他经之称经见于小戴礼经解前此未之闻也易分上下二经特以别异于之十卷【彖上下二篇象上下二篇系辞上下二篇文言説卦序卦杂卦各一篇】其实不连经字为称诗书礼乐春秋则但题目本书惟此独连经字为称者合举之乃成本书题目也名义既定斯作经之防有可推而知之者焉邢昺曰郑康成六艺论曰孔子以六艺题目不同指意殊别恐道离散后世莫知根源故作孝经以统防之其意颇近之矣臣愚以为此经縁起之自固当以救正当日之道徳剖析政教陵迟其设为请益问答之体盖亦所谓述而不作者也故即爱敬之广博以为徳道之至要使人知夫百行万善以是为根源而古昔先民所为丁宁反覆者皆此经之羽翼又使知夫五等之孝皆在于由已及物躬行实践之事作经之防无所不包语其大者岂过是哉其书以曽参发端仍以属参者若曰五性之徳五常之道一以贯之者孝也此所以托于能孝之人以发凡起例而遂之其为修道立教非徒托诸空言又将百世以俟孝治天下之圣人也夫六艺所载治天下之大经悉备矣而是经也者为易诗书礼乐之统防而与春秋相表里者也经言天地之经而民是则之易言兼三才者是已经言通于神明神着矣易言物变情状者是已经言死生之义易言原始反终者是已诗以道性情而经言天地之性人为贵父子之道天性也盖天伦之乐性情之所自生也书以道政事而经言成德教行政令又再言其政不严而治盖所因者本政事之所自出也礼者殊事合敬乐者异文合爱自非孝悌之人孰能尽爱敬而作礼乐乎故经言移风易俗莫善于乐安上治民莫善于礼也所谓为易诗书礼乐之统防也父子之道君臣之义春秋谨其法是经修其行此谓相表里也天子而达于是经之旨则德被天下泽及万物矣诸侯而达于是经之旨则奉天子节度而不危溢矣卿大夫而达于是经之防则言行满天下而声誉播于遐迩矣士而达于是经之防则明审于资事而忠顺其上矣庶人而达于是经之防则躬耕力农而畜徳养亲矣五等之人皆孝而天下和平灾害不生祸乱不作矣孟子曰言近而指逺者善言也守约而施博者善道也孝经之作固以明夫言之近而守之约今推衍其义乃以明夫指之逺而施之博云

御定孝经衍义卷首下

<子部,儒家类,御定孝经衍义>

钦定四库全书

御定孝经衍义卷一

衍至徳之义

臣按徳者天所赋人所受之正理曰仁曰义曰礼曰智曰信是为五性之徳爱曰仁宜曰义理曰礼通曰智守曰信其用有五者之别而皆以孝为之本故经谓之至徳曽子亲受经于圣师者也礼记祭义【篇名】载曽子之言则曰仁者仁此者也礼者履此者也义者宜此者也信者信此者也强者强此者也不言智者强而不变即知而弗去之意盖曽子固以五性发明至徳矣有宋大儒朱熹亦云以爱亲而言则为仁之本也其顺乎亲则为义之本也敬乎亲则为礼之本也其知此者则为智之本也其诚此者则为信之本也孟子论仁义礼智乐之实正为是尔此其所以为至徳要道也熹之言正解经文又与曽子相为表里臣今衍至徳之义

以五者分疏一遵先贤先儒之遗防而仁为众善之首若元气之统贯于四时故于仁之徳又加详焉诸凡经之言五性有连而及之者则析而置之各条之内或词意相须不可割裂者则统之于仁以见仁之徳之大实孝之徳之至也

仁

易【周易】干【卦名】彖【彖即文王所系之辞者孔子释经之辞也彖断也】曰大哉乾元万物资始乃统天【贯乎天徳之始终】

兰廷瑞曰乾元者天阳一元之气亦如人之有元气也人知万物之生于地而不知天以乾元之气为之始亦如人之生于母而不知资始于父之元气也始之于未生之前生之于有始之后

臣按廷瑞之説盖以父道明天道也人物之生同此生理经所谓续莫大焉者也物之生资始于天之元物物有此元之徳所以物又生物人之生资始于父之元人人有此元之徳所以人又生人不然而人物或几乎息矣桂实生桂桐实生桐夫物则有然者也诗言君子有孝子君子既孝而嗣子又孝其所以为始终终始者也

干文言【他卦彖象而已独乾坤更设文言以发明其义谓释二卦之经文故称文言】曰元者善之长也

朱熹曰仁包义礼智三者仁是长兄管束得义礼智又曰春秋【左丘明传】作体之长也觉得体字较好是一体之长也

君子体仁足以长人

游酢曰犹万物发育乎春而震为长子也

臣按依左氏作体之长则干父坤母与六子为一体自父母而言为长子自六子而言为长兄文言推干之道施于人事盖以父母万物之意责备于天之宗子者也凡厥庶民莫不知其身为父母之遗体故能各亲其亲各子其子君子以其身与万物为一体故不独亲其亲不独子其子九二仁以行之所以为君徳

坤【卦名】彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆

程颐曰万物资干以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚徳持载万物合于干之无疆也

臣按万物资干以始而有气资坤以生而有形坤所生之物乃干所始之物也经曰资于事父以事母而爱同惟其徳之合也乾坤者万物之父母故为上篇之首咸恒者人之父母故为下篇之首圣人之于天地犹人子之于父母则事天地事父母皆在于体元而已

系辞【孔子赞易之辞】上第四章曰安土敦乎仁故能爱朱熹曰安土者随寓而安也敦乎仁者不失其天地之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也

臣按此圣人道济天下之仁也笃厚于仁则其爱自广爱者仁之用也立爱自亲始故必爱亲之心在在皆安充足盈满而后济物之心循循有序普遍周浃不然而墨子之兼爱乃仁道之贼子贡之博济亦仁术之穷也正防【宋儒张载着】曰安所遇而敦仁故其爱有常心有常心则物被常爱也防哉言乎又可鍼兼爱博济之病矣

第五章曰显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉

朱熹本义曰显自内而外也仁谓造化之功徳之发也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也

杨万里曰圣人之于天地可同者圣人显藏之徳业也不可同者天地无心圣人有心也圣人仁万物而独任其忧天地鼓万物而不与圣人同其忧盖圣人有心则有忧天地无心则无忧也

臣按圣人之徳业既与天地同矣何以复有忧也先儒言圣人循天理而欲万物同之所以有忧患是已天地气化之偏必待圣人财【财与裁同】成辅相如帝尧时洪水懐山襄陵逸居无教乃所当财成辅相之大者舜禹益稷契并起而分尧之忧当是时也尧为天之宗子舜禹益稷契为宗子之家相茍不至于地平天成于变时雍何以为事天明事地察且舜禹二圣人亦何以致克谐何以为干蛊圣人之所忧者重于亲亦重于天地一物不得其所即为子道之未尽也

富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易

臣按富有者万事万物无非得此理所谓藏用也日新者运用流行生生不已所谓显仁也生生之谓易邢昺作孝经正义释父母生之续莫大焉句引以为证昺之言曰按説文续连也言子继父母相连不絶易称生生之谓易言后生次于前生也此则续之义臣以为生生不已者惟其显诸仁耳无是仁则无以生矣所谓心如谷种者也所以果木之实可复种而生者亦谓之仁也诗云孝子不匮永尔类岂非美其能续耶曰其父析薪其子弗克负荷斯不能续之谓矣朱熹本义云理与书皆然亦推广言之也

系辞下第一章曰天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁【古本作人】何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义

吴澄曰生生不已者天地之大徳然天地生物生人又生与天地合徳之圣人命之居君师之位为人物之主而后能使天地之所生各遂其生也茍或有其徳而无其位则亦不能相天地而遂人物之生故位为圣人之大宝守谓保有之必得众人归向乃能保有君师之位聚谓养之而使蕃盛众多也

臣按万物父母者天地作民父母者圣人圣人之至徳天地之大徳也生即父母生之续莫大焉之生在天曰元而亦可言仁前言显诸仁者是也在人曰仁而亦可言元书称其惟王位在徳元者是也大宝曰位乃位乎天徳也人以守位财以聚人义以理财所以曲全此好生之心而终天地生物之责要惟推此爱亲之心而加百姓刑四海耳先儒以为此圣人以义成其仁也臣以为此见圣人之爱人无已而成其孝治者矣使庶人用天之道分地之利谨身节用以养父母理财之大者也使卿大夫非法不言言满天下无口过正辞之大者也五刑之属三千而罪莫大于不孝禁非之大者也是故圣人徳足以父母天下而后父天母地

书仲虺之诰【商书篇名仲虺汤之左相作此以告成汤】曰克寛克仁彰信兆民

臣按元儒陈栎以为六经言仁始于此遂开万世言仁之端是已臣请因其説而推论之盖史臣赞尧曰以亲九族契为司徒敬敷五教莫先于父子有亲则亲之一字乃仁之根柢唐虞以来不言仁而仁之全体大用已发露于亲之一字矣成汤乃契之后裔反身修徳屏去声色货利之私其学问以仁为体以寛为用夫子又其圣孙其道统心法祖契而宗汤者也其所自言仁与答门弟子之问仁屡矣有若之言似夫子者也其言孝弟也者其为仁之本与则欲使人知仁之本在于此也曾子授孝经而卒一以贯之之防者也而大学曰一家仁一国兴仁仁即孝弟慈也曰尧舜帅天下以仁而民从之言其亲睦九族而后百姓昭明万邦于变也子思夫子之孙也于中庸哀公问政章反覆言仁而一章之要则曰仁者人也亲亲为大第三十二章言惟天下至诚为能经纶天下之大经肫肫其仁孟子私淑子思者也其七篇之书首言未有仁而遗其亲者也然则圣贤之学帝王之治莫大于仁而夫子之作经则直指之曰爱亲者不敢恶于人而于心之徳爱之理一言蔽之矣求仁者于此当知爱亲为人所共知共能亦终身由之而不能尽者无庸虚谈性命可也

泰誓【周书武王誓师之辞】曰惟天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母

蔡沈集曰亶诚实无妄之谓言聪明出于天性然也大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生天地者万物之父母也万物之生惟人得其秀而灵具四端备万善知觉独异于物而圣人又得其最秀而最灵者先知先觉首出庶物故能为大君于天下而后天下之疲癃残疾得其生鳏寡孤独得其养举万民之众无不得其所焉则元后者又所以为民之父母也臣按天地之父母万物者生物之仁元后之父母万民者养民之仁惟人万物之灵犹经言天地之性人为贵

召诰【周书召公所作以告成王】曰其惟王位在徳元

陈大猷曰徳元亦犹乾元坤元之始生万物者也臣按此因洛邑既成成王始政召公勉之以统嗣服当思体仁以长人也人之行莫大于孝君之徳莫大于仁武王誓师既称元后亦称曽孙召公告成王既称元子亦称徳元以至于春秋之书改元即位合观之而仁孝之义备矣

诗小雅【雅者正也正乐之歌也小雅燕飨之乐】车舝【篇名】其五章曰髙山仰止景行【大道】行止

朱熹集曰表记曰子曰诗之好仁如此乡【音向】道而行中道而废忘身之老也不知年数之不足也俛焉日有孳孳毙而后已

朱善曰于六义属兴而断章取义则于行道进徳之喻为尤切仁之不如尧也孝之不如舜也学之不如孔子也犹之陟髙山而不至其巅行大路而不达乎国都是即所谓半涂而废也岂不惜哉

【臣】按此夫子即诗人思慕贤女之情以喻求仁者之心体由其望之甚切好之无厌悦之甚诚以至于人欲净尽天理流行无一息之间断如陟髙山者之必至其巅行大道者之必达国都茍非力极罢顿不能复行不肻自画也盖仁之为徳瞻之则峻极由之则康庄故取喻于髙山景行

大雅【会朝之乐受厘陈戒之辞】板【篇名】其卒章曰昊天曰明及尔出王【往通】昊天曰旦及尔游衍

朱熹集曰张子载曰天体物而不遗犹仁体事而无不在也礼仪三百威仪三千无一事而非仁也昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍无一物之不体也

臣按朱熹言天与仁非有二也言仁体事而无不在是指心而言物物各有天理洒扫应对进退皆以天为体事事皆有仁温凊抑搔拜伏擎跪皆以仁为体知天与仁之非二即知仁与孝之非二也