御定孝经衍义

逾阈况在野乎非使人之所得闻也子西赋黍苗之四章赵孟曰寡君在武何能焉子产赋隰桑赵孟曰武请受其卒章子太叔赋野有蔓草赵孟曰吾子之恵也印段赋蟋蟀赵孟曰善哉保家之主也吾有望矣公孙段赋桑扈赵孟曰匪交匪敖福将焉往若保是言也欲辞福禄得乎卒享文子告叔向曰伯有将为戮矣诗以言志志诬其上【伯有所赋诗郑伯无其实】而公怨之【以讥刺故】以为賔荣其能乆乎幸而后亡叔向曰然已侈所谓不及五稔者夫子之谓矣文子曰其余皆数世之主也子展其后亡者也在上不忘降【草虫诗我心则降】印氏其次也乐而不荒乐以安民不淫以使之后亡不亦可乎【襄公二十七年】

【臣】按言以足志文以足言当燕飨之礼成而赋诗相宠不特合欢而缀淫亦可因言而观其志之何如春秋贤士大夫博学好古善辞令风流吐纳一本于先王之教于此可以想见常怪自是以后其风遂不可复作士大夫羣居或酣宴终日言不及义即席酬赠皆自为倡和而三百篇之防遂罕有反覆而讽咏之者窃谓士君子相见诚宜复宏此风可以见志可以慎辞可以道古盖法言之一也

论语子所雅言诗书执礼皆雅言也

朱子集注曰雅常也执守也诗以理性情书以道政事礼以谨节文皆切于日用之实故常言之

【臣】按诗书礼皆先王之法言也古人之诗吟咏性情造端感物大都在人伦之际迩之事父逺之事君乃其大者所遭虽有不同要以温柔敦厚者将其爱敬于尊亲如赵孟欲郑之七子赋诗以观其志【见前】则古卿大夫不达于诗者少矣况圣人乎书虽下逮鲁秦而典谟誓诰唐虞三代之政事不肃而成不严而治者存焉执政与从政者所宜早夜诵説以措施于民者也礼自家庭之间肃肃悚悚拜伏擎跪大而至于宗庙郊社配天配帝皆有节文所当讲习者也先王之教春秋礼乐冬夏诗书此言诗书执礼者诗即乐章行礼亦必用乐也他如易象春秋或掌于太卜或藏于史官有不得而雅言者矣后世之诗淫于风云月露拘于对偶声律适以启人邪僻之志其于谋国秉均则以陈説唐虞三代为泥古以卑之无甚髙论为通今而吉凶之事则野于礼而无稽滛于俗而莫反所谓邦之司直者其必有以正之哉

子不语怪力乱神

谢氏曰圣人语常而不语怪语徳而不语力语治而不语乱语人而不语神

【臣】按不语怪而后世如邹衍五徳之事后汉谶纬之书俱为圣人之所必斥矣不语力乱则凡孙吴之术纵横权谲之言在所必诛矣不语神则凡神仙不死因果报应虚无幻妄之谈尤不得以惑世诬民矣自言曰言答述曰语夫子不惟不自言之而已即人有问者而亦不语及之此可见圣人为世道人心计思之逺而忧之深也春秋之书纪灾异纪战争纪簒乱独非语乎臣谓此正不语之指也春秋于非常事必书此可见怪力乱之必不可以或有也于易论鬼神亦不语之指也夫子知后世必有假鬼神之説以惑世诬民者矣故于易一论其理以晓世人之惑然终非其得已也故答子路之问则曰未能事人焉能事未知生焉知死终不欲语世人之所不知者以愚世人也夫鬼神之説最易以溺人左邱明贤者也而其书辄言神不置且涉于怪矣而况后之学者乎

畏圣人之言

【臣】按圣人之言逺而三才万物之理近而切于人伦日用之间广大悉备昌黎韩愈所谓道莫大于仁义教莫正乎礼乐刑政施之于天下万物得其宜措之于其躬体安而气平者是也君子得志则行其言斟酌损益以成一代之治不得志则言其言删定修明以俟之将来虽以孔子之圣不敢自居于作者诚畏之也悲夫三代而后不知而作者何其妄耶是皆侮圣言者也

孟子曰王何必曰利亦有仁义而已矣

【臣】按春秋之时先王之泽向衰而未至于灭裂然夫子已忧其渐矣故删诗书系易正礼乐作春秋以一后世之耳目心志而尤恐其入于异端也尤虑后世之必有述也反复而斥言之抑亦似先觉者至战国时而其祸烈矣防孟氏则邪説横议诚若洪水之横流而民其鱼也夫人邪正之辨在义利而已矣仪衍利也申商利也白圭李悝利也其祸仁义犹显老氏言清静言无欲亦利也故一变而为杨之为我墨子之摩顶放踵亦利也之二氏者其祸仁义尤防而不可破矣孟子七篇之中其纲领在分别义利史迁作独叙其见梁恵王语而叹以为利诚乱之始也迁亦知言哉

告子曰不得于言勿求于心不得于心勿求于气不得于心勿求于气可不得于言勿求于心不可

朱子集注曰告子谓于言有所不达则当舎置其言而不必反求其理于心于心有所不安则当力制其心而不必更求其助于气

何谓知言曰诐辞知其所蔽淫辞知其所陷邪辞知其所离遁辞知其所穷生于其心于其政发于其政害于其事圣人复起必从吾言矣

朱子集注曰人之有言皆本于心其心明乎正理而无蔽然后其言平正通达而无病茍为不然则必有是四者之病矣即其言之病而知其心之失又知其害于政事之决然而不可易者如此非心通乎道而无疑于天下之理其孰能之彼告子者不得于言而不肯求之心至为义外之説则自不免于四者之病其何以知天下之言而无所疑哉

朱熹或问曰张子吕氏四辞之别如何曰诐而不安则必为淫辞以张其説淫而过实则必有邪辞以离于道邪必有穷则必为遁辞以自解免凡曰异端无不具此故程子以为杨墨兼有而张子亦以释氏为盗

【臣】按告子知守其心而不知性故其论性第以其能知觉运动者而言直欲混善恶而外仁义既乃自知其説之穷犹内仁而外义此其不得于言不得于心之根正以其平日无集义之功而其不动心之速亦即所谓直提顿悟而无阶级渐次之可言者此所以陷于异端而孟子不得不为之辨也后世西江之学全类此然彼亦固知义之不可以为外而益精其説矣谓义固在内读书求义理正是义外又谓义只发于我之先见者便是如饮水饮汤之类若待外面商量如此便不是义乃是义袭此又仍以佛氏不得拟议不落思惟者为义其内义尤足以祸义也孟子之所谓集者正以其万物皆备于我无一非内者故其养气一以知言为先必求心通乎道而无疑于天下之理因四辞之失以穷其心因四辞之根于心以推之政事言虽在外而得之于心则皆内也若不读书不求义理以为内则视天下之物无一非外者而义仍在外矣彼固讳其为告子而终不出乎告子也然则告子者固异学之首祸欤

孟子曰我非尧舜之道不敢以陈于王前故齐人莫如我敬王也

【臣】按尧舜之道见于二典三谟乃先王法言之最大者非是不敢陈犹言非先王之法言不敢道也他日见滕世子而道性善言必称尧舜又言事君无义进退无礼言则非先王之道者犹沓沓也孟子由私淑子思以接孔曽之故其言之真切如此由其一出言而不敢忘父母若此经本注所云非礼法之言则亏孝道故不敢也经曰资父事君而敬同盖以非法不言为敬大于擎跽曲拳之迹也

圣王不作诸侯放恣处士横议杨朱墨翟之言盈天下天下之言不归杨则归墨杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也无父无君是禽兽也

朱子曰杨朱乃老子弟子其学专于为己墨子尚检恶乐所以説邑号朝歌墨子囘车想得是个澹泊枯槁底人其事父母也可想见

吾为此惧闲先圣之道距杨墨放淫辞邪説者不得作作于其心害于其事作于其事害于其政圣人复起不易吾言矣

程子曰杨墨之害甚于申韩佛老之害甚于杨墨盖杨氏为我疑于义墨氏兼爱疑于仁申韩则浅陋易见故孟子止辟杨墨为其惑世之甚佛氏之言道理又非杨墨之比所以其害尤甚

【臣】按先儒胡氏以为杨朱即庄周所谓杨子居者与老耼同时墨翟又在杨朱之前宗师大禹而宴婴学之者然则两家之説已行于春秋时而特至战国时而益炽圣王不作而横议生欧阳修所谓乗间而入者也杨学于老故庄周之书皆称之佛氏之初如不爱其身以济众生之説固近于墨然朱子以为此説最浅非其深处盖其学亦仍是杨氏所以其徒后皆窃庄老之説以附之而其説益以精矣弥近理而大乱真虽其害甚于杨墨而实杨墨之学有以驱天下而为之倡也孟子七篇之中反覆辟告子辟杨墨而佛氏晩入中国卒兼其説以祸天下人心之难正如此可胜叹哉

【臣】又按自老子有道徳经而后诸子家大概宗之法家则有商韩慎到之属名家则有尹文子邓析之属旁出而为纵横家则谷子书授之仪秦所为翕张阖辟之几者皆老氏之指也孟子之薄管仲辟名法也斥妾妇辟纵横也虽絶之犹未数数然而独于杨墨反覆力辨欲尽根株痛防者盖杨氏亲有闻于老氏道徳之指列庄皆学其学则其説之煽惑于无穷者固已可见而墨子七十一篇以贵俭兼爱尊贤右非命上同为説称尧称禹称周公一依经据礼若非法不言者故其后有相里氏之墨相芬氏之墨邓陵氏之墨胡非子之墨而韩愈亦以为与孔子相为用茍非孟子力辟其为二本为无父孰知其似是而非为人道之祸也晁氏又云墨翟战国时人而晏子春秋则柳氏以为墨子之徒为之非晏子为墨也与胡氏説异两存之

逃墨必归于杨逃杨必归于儒归斯受之而已矣朱子集注曰墨氏务外而不情杨氏太简而近实故其反正之渐大畧如此

【臣】按此见好辩本非圣贤之心而与之辩正所以厚望其归也然逃者真知其説之非而逃之惟恐不速斯固可受也若理屈词穷而辗转窃附君子甚恶乎其相乱也如佛氏斋戒之学一变而为义学则似归杨再变而为禅学则似归儒岂惟入吾儒竟能招吾儒以归之政如善用兵者险变百出能以屡遁取胜甚可畏也然则如之何孟子言之矣曰知其所穷者是也

君子之言也不下带而道存焉

【臣】按圣人之言明白显易如粟米麻丝之不可暂离而愚夫妇皆可得而知之盖道胜则其言质也索隠行怪之徒侈其诪张防诞之説茫乎不知其畔其实乃皆儒者之所知而不欲言者而彼独文之如此道不胜则其言枝也孟子善言之论为天下后世之立言者虑至深切矣

公孙鞅好刑名之学既至秦因嬖臣景监以求见孝公説以富国强兵之术公大悦与议国事卒定变法之令顔师古曰刘向别録云申子学好刑名刑名者循名以责实其尊君卑臣崇上抑下合于六经説者曰刑刑家名名家即太史公所论六家之二也此説非刘原父曰刑名即并学两家术耳

申不害学黄老刑名以干韩昭侯昭侯用为相内修政敎外应诸侯十五年终申子之身国富兵强

韩非善刑名法术之学见韩之削弱数以书干韩王王不能用于是韩非疾治国不务求人任贤反举浮淫之蠧而加之功实之上寛则宠名誉之人急则用介胄之士所飬非所用所用非所养悲防直不容于邪枉之臣观往者得失之变作孤愤五蠧内外储説难五十六篇十余万言

【臣】按刑名家本于黄老盖老氏之学全类黄帝汉艺文志黄帝君臣十篇注云与老子相似而太公兵法引黄帝语如日中不彗是为失时操刀不割失利之期此政老氏之指朱子曰老子之学最忍闲时似虚无卑弱发出更支吾不得故世之用兵筭数刑名多本于老氏观此则自汉以前亦好言黄老而不言老庄诚有以也老子之学一衍而为庄周则其説较佚宕而与老子收敛者异矣故黄老合而为刑名为清静犹足以理其国老庄合而为清谈为佛之义学禅学以流祸于无穷此诚异学源流之辨不可不审也

陆生时时前称説诗书帝骂之曰乃公居马上得之安事诗书陆生曰居马上得之宁可以马上治之乎且汤武逆取而以顺守之文武并用长久之术也昔者吴王夫差智伯秦始皇皆以极武而亡乡使秦已并天下行仁义法先圣陛下安得而有之帝有慙色曰试为我着秦所以失天下吾所以得之者及古成败之国陆生乃粗述存亡之征凡着十二篇每奏一篇帝未尝不称善左右呼万歳号其书为新语

【臣】按诗书之文乃自唐虞以来至秦鲁之际所以为治之本与其具莫不毕载得之则前世所以盛失之则后世所以衰圣人定之为经以治万世者也秦惟无道燔弃诗书灭絶仁义不旋踵而祸亡乡使高帝鍳秦之失力行先王之道表章六经其时去古未逺诗书之文尚有能称説之者岂待数世之后其书始稍稍出而汉治之盛不其复古哉惜乎帝不悦学不喜儒而陆贾犹能于其前説诗书不夺其所守新语之成虽帝亦为称善可谓能正学以言而非曲学以阿世者矣

董仲舒曰春秋大一统者天地之常经古今之通谊也今师异道人异论百家殊方指意不同是以上无以持一统法制数变下不知所守臣愚以为诸不在六艺之科孔子之术者皆絶其道勿使并进邪僻之説灭息然后统纪可一而法度可明民知所从矣

【臣】按汉初承六国之敝诸子百家殊方异趣乱圣人之宗后六艺乃稍稍出虽不尽为完书而收拾残缺各自为家逓相祖述而先王之教以复明不可谓非诸经师之功也仲舒之学精于春秋公羊先时公羊五而至胡母子都始着之竹帛至仲舒以公羊显谷梁自孙卿申公至蔡千秋江翁亦五至汉宣帝好之遂盛行于世左氏初出张苍家贾谊为训诂授赵人贯公后刘歆好之欲立之学移书太常与诸儒争然赖其言至建武中卒立也易自商瞿子木受之孔子五至齐田何何三传而分为施孟梁邱之学又有东郡京房自云受易梁国焦延夀别为京氏学又有东莱费氏之学凡三家之学田氏始最盛而后则费氏大兴郑康成王弼之注所起也尚书伏生作传四十一篇授同郡张生张生授欧阳生因有欧阳之学张又授夏侯都尉后因有大小夏侯之学至武帝时孔氏古文尚书出则安国以与伏相校合成五十八篇盖尚书之始借伏生而后有安国也申公受诗浮邱伯为鲁诗辕固生诗为齐诗韩婴亦诗是为韩诗而赵人毛苌善诗自云子夏所作诂训后九江谢曼卿又为之东海卫敬仲受学曼卿为之序则后之言诗者咸主毛也高堂生士礼十七篇为仪礼李氏得周官献之河间献王为周礼献王又得仲尼弟子及后学者所记一百三十一篇刘向校经籍因第而叙之而又得五种合二百十四篇戴徳删其烦重为大戴记戴胜又删之为小戴记今大学中庸二书防戴氏几逸也独言乐则汉初仅有制氏孝文时有窦公后河间献王与诸儒作乐记而刘向校书别得乐记互异其道益防则以乐主音律为节又为郑卫所乱自无遗法而非诸儒之失也夫以秦燔书籍而汉兴自髙帝至文景皆未能表章絶业诸儒区区抱其遗经讲论不衰其弟子咸守其师説有开阐而无背叛自是名家者愈多而其源流咸可考而知如小宗大宗之不可乱也由今思之秦汉之际一斯文絶续之防也借使诸贤扶防继絶之志一有未力则先王之言涂地无余后虽有马融贾逵二郑何休服防王弼之徒亦孰从而为之笺释训诂而有宋诸大儒亦奚以集众説之长而考其归哉故尝论经学之相际有三焉田何焦赣费直伏生孔安国辕固申韩毛苌仲舒贾谊向歆高堂生后苍大小戴之属一际也马郑之徒以至唐之孔贾一际也终以二程张子之讨论折衷而朱子为集其大成焉则为际之大者而直与六经相接矣夫表章六经始自汉武而昌言于朝独一仲舒仲舒学以春秋显而其立言醇粹盖深有得于六艺者宜伊川称其度越诸子也

刘陶著书数十万言又作七曜论匡老子反韩非复孟轲

【臣】按圣贤之言主于辅世立教非无为而作也匡老反韩复孟以视夫发墨守起膏肓鍼痼疾者其于辅世立教盖有本末之异矣惜乎其书之不也

张昭权【孙权】尝问卫尉严畯宁念小时所闇书不畯因诵孝经仲尼居昭曰严畯鄙生臣请为陛下诵之乃诵君子之事上咸以昭为知所诵

【臣】按畯尝着孝经于世其诵仲尼居亦非茍然者当谓一经之大防备于首章耳如昭所诵以对君问则为知要云

晋傅休奕少时避难河内专心诵学后虽显贵而著述不废撰论经国九流及三史故事评断得失各为区例名为傅子为内外中篇凡有四部六録合百四十首数十万言初作内篇成子咸以示司空王沈沈与休奕书曰省足下所著书言富理济经纶政体存重儒教足以塞杨墨之流遁齐孙孟于往代每开卷未尝不叹息也咸字长虞好属文论虽绮丽不足而言成规鍳颍川庾纯尝叹曰长虞之文近乎诗人之作矣

【臣】按傅咸作七经诗今所存者孝经论语毛诗周易周官左传六诗耳诗各分二章惟周易止存一章其孝经诗一章曰立身行道始于事亲上下无怨不恶于人【一作不敢恶人】孝无终始不离其身三者备矣以临其民二章曰以孝事君不离令名进思尽忠义则不争匡救其恶灾害不生孝弟之至通于神明其有功于孔曾也大矣休奕之数十万言归于崇正道而塞异端宜其有令子为继述也

束晳补亡诗序曰晳与同业畴人肄修乡饮之礼然所咏之诗或有义无辞音乐取节阙而不备于是遥想既往存思在昔补着其文以缀旧制南陔云循彼南陔言采其兰眷恋庭闱心不遑安彼居之子罔或防盘馨尔夕膳洁尔晨飡循彼南陔厥草油油彼居之子色思其柔眷恋庭闱心不遑留馨尔夕膳洁尔晨羞有獭有獭在河之涘凌波赴汨噬鲂捕鲤嗷嗷林乌受哺于子养隆敬薄惟禽之似朂增尔防以介丕祉白华云白华朱蕚被于幽薄粲粲门子如磨如错终晨三省匪惰其恪白华绛趺在陵之陬蒨蒨士子湼而不渝竭诚尽敬亹亹防劬白华元足在邱之曲堂堂处子无营无欲鲜侔晨葩莫之防【玷同】辱

夏侯湛作周诗叙曰周诗者南陔白华华黍由庚崇邱由仪六篇有其义而亡其辞湛续其亡故云周诗也诗曰旣殷斯防仰説洪恩夕定晨省奉朝侍昏宵中告退鸡鸣在门孳孳恭诲夙夜是敦

【臣】按晳诗六篇皆具今特取南陔白华者诗小序南陔孝子相戒以养白华孝子之洁白故止録此二篇详湛叙亦当有六篇今所存一篇当是南陔之辞也故録之按世説湛作周诗成示潘岳岳曰此非徒温雅乃别见孝弟之性岳因此遂作家风诗岳之干没不止陨身辱亲其言岂敢荒宁一日三省者与所行相剌谬故弗録也又补亡续亡皆以翼经不愧法言而家风祖徳自劾戒子孙之类及家训家诚所述止一身一家弗録可也故夏侯湛有昆弟诰亦弗録

齐献王攸为太子太傅尝献箴于太子曰伊昔上皇建国立君仰观天文俯察地理创业恢道以安人承祀祚延统重故爰立太子尊以宏道固以贰己储徳既立邦有所恃夫亲仁者功成迩佞者国倾故保相之材必择贤明昔在成周旦奭作傅外以明徳自辅内以亲亲立固徳以义济亲则自然嬴废公族其崩如山刘建子弟汉祚永传楚以无极作乱宋以伊戾兴难张禹佞给卒危强汉辅弼不忠祸及乃躬匪徒乃躬乃丧乃邦无曰父子不间昔有江充无曰至亲匪贰或容潘崇谀言乱真谮润离亲骊姬之谗晋侯疑申固亲以道勿固以恩修身以敬勿托以尊自损者有余自益者弥昏庶事不可以不恤大本不可以不敦见亡戒危覩安思存冢子司义敢告在阍

【臣】按攸献箴援引史理闗孝慈其言痛心刺骨闻者足戒他如张华女史之类亦以箴时政之失独存此箴以见所系尤重有父之尊有君之亲者所当三复攸身为储傅又合于百官官箴王阙之义诚遵法之言也

何晏与夏侯元荀粲及山阳王弼之徒竞为清谈祖尚虚无谓六经为圣人糟粕由是天下士大夫争慕效之遂成风俗不可复制焉

【臣】按宴等祖述老庄立论以为天地万物皆以无为本无也者开物成务无往而不存者也隂阳恃以化生贤者恃以成徳故无之为用无爵而贵矣其説之放旷如此由是士大夫效之皆以浮诞为美废弛职业以亡其国范以为其罪浮于桀纣者良然也时裴頠着崇有论以释其惜乎其意为己勤矣而未及举圣人之道以告之也夫彼糟粕六经则表章六经彼幽沈仁义则讲明仁义斯有无之説皆举矣如仅以有言也则固未有以胜夫无之説也

【臣】又按佛自汉明时入中国其教犹未盛自魏晋间学士大夫侈谈庄老而佛书日益出其言亦皆庄老也大抵皆其时文士助之撰集自立讲师孰为阿难孰为迦叶各相问难笔之于书及达摩东来又扫而为禅学然朱子以为其始也亦出于晋宋清谈议论之余习而稍务反求静养以黙证之而已夫敺老庄而归佛空讲义而为禅皆清谈使然呜呼谁生厉阶至今为梗宴等之罪可胜诛哉

王导以江夏李充为丞相掾充以时俗崇尚浮虚乃着学箴以为老子云絶仁弃义民复孝慈岂仁义之道絶然后孝慈乃生哉盖患乎懐仁义者寡利仁义者众将寄责于圣人而遣累乎陈迹也凡人见形者众及道者鲜逐迹愈笃离本愈逺故作学箴以袪其蔽曰名之攸彰道之攸废乃损所隆乃崇所替非仁无以长物非义无以齐耻仁义固不可逺去其害仁义者而已

【臣】按正始能言之流波荡一时惟羊祜最先恶之以为败俗伤化渡江以后其风未息则陶侃尤深嫉之谓非先王之法言无益实用二公功业卓卓良由所见者笃不回于时也充以一掾慨然有箴时之言倘所谓能言距杨墨者圣人之徒耶然味充之言犹右老子也

延笃传时人或疑仁孝前后之证笃乃论之曰观夫仁孝之辨纷然异端互引典文代取事据可谓笃论矣夫人二致同源总率百行非复铢两轻重必定前后之数也如欲分其大较体而明之则孝在事亲仁施品物施物则功济于时事亲则徳归于己夫仁人之有孝犹四体之有心腹枝叶之有根本也圣人知之故曰夫孝天之经也地之义也民之行也君子务本本立而道生孝弟也者其为仁之本与然体大难备物性好偏故所施不同事少两兼者也仁以枝叶扶踈为大孝以心体本根为先仁孝同质而生纯体之则互以为称【或仁或孝随其所称】若偏而体之则各有其目【以仁纪徳以孝称贤各自为目不能总兼其美也臣】按此亦论语孝弟为仁之本之义疏也前乎濂洛闗闽者尚逺而笃著论于圣贤之防言大义多所发明而又引经文以启有子之言可以知其尊信之至矣

北史侍御史李谔以当时属文体尚轻薄上书曰魏之三祖崇尚文辞忽君人之大道好雕虫之小艺下之从上遂成风俗江右齐梁其弥甚竞一韵之竒争一字之巧连篇累牍不出月露之形积案盈箱惟是风云之状举世以此相高朝廷据兹擢士禄利之路既开爱尚之情愈笃于是闾里童昏贵游总丱未窥六甲先诵五言至如羲皇舜禹之典伊傅周孔之説不复闗心何尝入耳以傲诞为清虚以縁情为勲绩指儒素为古拙周词赋为君子故文章日繁其政日乱良由弃大圣之规模搆无用以为用也

【臣】按言之无文行之不逺有韵之文固文之著者韩愈言易竒而法诗正而葩易诗皆有韵者也词赋盖亦风雅之遗然其感物造端托喻连类以道其忠君爱亲之情故为不悖于先王之法言也及齐梁诸人为之只以供献防导淫之具而建安黄初之体且为聴之恐卧之古音矣况于上焉者乎然则别裁伪体轨于典则亦卿大夫之责矣