御定孝经衍义

焉者乎然则别裁伪体轨于典则亦卿大夫之责矣

唐韩愈原道篇曰夫所谓先王之教者何也博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待于外之谓徳其文诗书易春秋其法礼乐刑政其民士农工贾其位君臣父子师友賔主昆弟夫妇其服麻丝其居宫室其食粟米果蔬鱼肉其为道易明而其为教易行也是故以之为己则顺而祥以之为人则爱而公以之为心则和而平以之为天下国家无所处而不得其当是故生则得其情死则尽其常郊焉而天神假庙焉而人飨曰斯道也何道也曰斯吾所谓道也非向所谓老与佛之道也尧以是之舜舜以是之禹禹以是传之汤汤以是之文武周公文武周公之孔子孔子之孟轲轲之死不得其焉荀与扬也择焉而不精语焉而不详由周公而上上而为君故其事行由周公而下下而为臣故其説长然则如之何而可也曰不塞不流不止不行人其人火其书庐其居明先王之道以道之鳏寡孤独废疾者有养也其亦庶乎其可也

【臣】按释氏自达磨东来一花五叶只履西归其神怪既足以衒流俗而其宗防以净智妙圆体自空寂为言一扫从前义理而务反求黙证之功其后之既久聪明才智之士更出己意益求前人之所不及者以隂佐之于是其説重深极妙而非复如佛之始来者不过清虚縁业之论神通变现之术而已故尝论之以为禅学之所以盛者非禅者能然而皆儒者之为之也傅奕言于太宗曰佛入中国孅儿幻夫摸象庄老以文饰之盖唐人取经至京使僧人翻译必使文士润色如心经后注元奘译于志宁许敬宗薛元超李义府等润色润色者羣集寺中某为佛某为阿难设为问答一改再改取庄列之言更加幻杳而止然其所攘者庄老也犹未敢显然以周孔之言佐之也而沈溺既久恣无忌惮至有宋而益不可制矣如苏辙注老子后序曰中庸云喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和致中和天地位焉万物育焉此佛法也六祖谓不思善不思恶则喜怒哀乐之未发也盖中者佛性之异名和者六度万行之总目其説一出轼极赞之以为竒特而一时程门高弟如吕大临之论未发游酢之论归仁杨时之从僧常总问性善谢良佐之言知觉皆不能笃于其师説以入于禅僧杲黠者也窥吾儒之意已动而易入也则语杨之门人张九成曰左右既得把柄入手开导之际当改头换面随宜説法使殊涂同归则世出世间两不恨矣杲之学惟主无事省縁静坐体究每用儒家言语説向士大夫故其语张如此自此凡张氏所论著皆阳儒而隂释视苏氏之显然以儒佛为同者其机尤工而隠矣至陆九渊辟释氏以为自私自利而其学以收拾精神自作主宰穷究磨炼一朝自省亦禅学也其弟子如詹阜民下楼之觉徐仲诚镜中之见杨慈湖双明阁上扇讼之证夜中黑幕脱去之悟一禅机也盖南渡以前士大夫之好佛也显不讳其为佛南渡以后士大夫之好佛也谲讳其为佛而隂主之主之既久而亦终不可掩也故西江之学禅机最深离合出入之间使人不觉而其徒则显然逗露矣呜呼为释氏之徒者恐其説之坏常欲附于吾儒至于呵佛骂祖以巧防其説而儒之入于释者亦恐其説之坏至于改头换面以自乱其宗幸而有大贤出排之甚力然而如傅奕韩愈辟之于儒佛判然之日其势已艰有宋诸大儒辟之于儒佛混一日其艰不更甚而其势不更急哉然而周惇颐言诚程颐言敬张载言礼朱熹言涵养致知力行皆直掲圣学之统宗刋落异端之纰缪如河海之有源委也如日月之丽于天而萤爝之光息也千有余年之间圣人之得以复明虽于释氏不能人其人火其书而其人不至于入吾儒其书不至于入吾书矣有明之初师无异教家无异説曹端薛瑄胡居仁以理学显皆循循诵法先王之言服膺程朱之説陈献章江门之学一倡而禅学兴矣自程敏政道一编出而儒释又混矣至王守仁起而其説乃大盛其指一陆氏也然终赖程朱之説具在可因是以得先王之教故一时后先起而辟之者有章懋罗钦顺吕原魏校崔铣顾宪成冯从吾高攀龙诸君子而王氏之学讫不能相胜云

韦处厚穆宗立为翰林侍讲学士处厚以帝冲怠不向学即与路隋合易书诗春秋礼孝经论语掇其粹要题为六经法言二十篇上之冀助省览帝称善

【臣】按法言之称见于经而扬防用法以应当世之问故名其书法言韦路二子掇六经之粹要以进御览亦曰法言其为不悖于先圣一揆也

薛放穆宗为太子拜侍读及即位参赞机命帝尝问朕尝欲学经与史何先放曰六经者圣人之言孔子所发明天人之极也史记道成败得失亦足以鉴然谬于是非非六经比帝曰吾闻学者白首不能一经安得其要乎对曰论语六经之菁华也孝经人伦之本也汉时论语首立于学宫光武令虎贲士皆习孝经明皇为注训盖人知孝慈则气感和乐也帝曰圣人以孝为至徳要道信然

【臣】按放知史非经比使人主先经后史学问为有根柢矣论语六经之菁华亦程朱以前仅有之説也人知孝慈气感和乐故乃仰前规于汉室稽祖训于石台圣教王章阐扬斯极法莫大焉

宋真宗时天书封禅事将起帝幸秘阁骤问杜镐曰古所谓河出图洛出书果何事耶镐老儒不测其防漫应之曰此圣人以神道设教尔帝由此意决

【臣】按真宗耻于澶渊之盟而惑王钦若之説欲托符瑞以夸示天下河图洛书神道设教钦若方言之而镐言乃与之合其亦有所受之矣嗣后陈尧叟陈彭年丁谓之徒益以经义附和而天下争言符瑞矣史称镐不测上防而漫应云尔者恐未必然【臣】窃有感于张禹之畏王根也而曰灾变之意深逺难见圣人罕言命不语怪性与天道自子贡之属不得闻汉成由此不疑王氏周天元【周主赟】之将立五后也博士何妥曰帝喾四妃虞舜二妃先代之数何常之有天元大悦此二人者皆引经义以成其佞与钦若镐皆可谓之侮圣人之言孝经所谓非圣者无法正此等也善乎槐里令朱云之上书斥言禹孔子所谓鄙夫不可与事君茍患失之无所不至者也小宗伯辛彦之之对天元曰皇后与天子敌体不宜有五与夫待制孙奭之言曰以臣愚所闻天何言哉岂有书也庶几于非先王之法言不敢道者乎

朱熹近思録序曰淳熙乙未之夏东莱吕伯恭来自东阳过予寒泉精舍留止旬日相与读周子程子张子之书叹其广大闳博若无津涯而惧夫初学者不知所入也因共掇取其闗于大体而切于日用者以为此编总六百二十二条分十四卷盖凡学者所以求端用力处己治人之要与夫辨异端观圣贤之大畧皆麤见其梗槩以为穷乡晩进有志于学而无明师良友以先后之者诚得此而玩心焉亦足以得其门而入矣如此然后求诸四君子之全书沈潜反覆优柔厌饫以致其博而反诸约焉则其宗庙之美百官之富庶乎其有以尽得之若惮烦劳安简便以为取足于此而可则非今日所以纂集此书之意也

【臣】按周程张子之书其开阐圣言大醇而无小疵者也而熹复掇其要者为近思録欲学者由此以求诸四君子之全书而东莱吕祖谦复序其意谓自卑升髙自近及逺庶几不失纂集之指若乃躐等陵节流于空虚无所据依则岂所谓近思者耶盖由熹之意将使学者言行满天下而无择言过行由祖谦之意惟恐学者之入于非法非道其义交相发也

朱熹名臣言行録序曰予读近代文集及记事之书观其所载国朝名臣言行之迹多有补于世教者然以其散出而无统也既莫究其始终表里之全而又汨于虚浮怪诞之説予常病之于是掇取其要聚为此书以便记览尚恨书籍不备多所遗阙嗣有所得当续书之【臣】按名臣言行録前后集共载九十有六人始于赵普终于陈师道所録格言懿行盖详而要矣迹熹之用心深欲补裨世敎以救虚浮怪诞之失盖与近思録一书相表里云

熹提防江西刑狱公事入奏有要之于路以为正心诚意之学上所厌闻戒勿以为言熹曰吾平生所学惟此四字岂可隠黙以欺吾君乎

【臣】按熹在孝光宁三朝疏凡数十上切劘时政不忌讳屈挠而其防要在于格君心不徒人适政间也平生所学惟正心诚意即孟子所谓非尧舜之道不陈也熹尝谓圣贤道统之散在方册圣经之防不明而道统之始晦于是竭其精力以硏穷圣贤之经训盖自汉之马郑唐之贾孔之徒各以其师説解经而未粹然一归于正周惇颐始为太极图通书以言易程颐于易诗书春秋有有説至熹则尤详易有本义有启防书有説有书古经及序诗集有诗序辨説礼有经通解集集注有大学中庸章句或问论语孟子集注集义指要中庸辑畧孝经刋误盖先王之法言自此大显而后世其永赖之矣

冯椅曰左传云仲尼曰古语有之曰克己复礼仁也盖古有此语惟顔子可以从事于此又曰出门如賔承事如祭仁之则也亦古有此语惟仲弓可以语之

【臣】按圣人之言仁罕矣独其告顔子仲弓者约而尽先儒以为此二章乾坤之义备焉而要皆古语非别有所指授也圣人一话一言必则古昔称先王而于其言之粹者尤不啻己言之而心得之而即以为敎如此也夫六经皆夫子之所手定而其出于夫子之作者盖亦仅矣于易系以十翼要亦解经而不可以为作春秋一笔一削则皆鲁史之旧文也论语一书圣人之言甚详特门弟子之所记而亦非圣人之作也天下万世仰夫子之言炳炳麟麟光于日星永于金石而夫子亦惟明先王之道言先王之言而已终身以述者自处也经曰非法言不言谓夫子之自道可也抑臣感于此而又有以知夫先王之教之深也曾巩有言曰至治之一教化既成道徳一而风俗同言理者虽异人殊世未尝不同其指理当故无二也是以诗书之文自唐虞以来至秦鲁之际相去千余载作者非一人其文数万而其所发明更相表里如一人之説由今思之即何独诗书哉克己复礼出门如賔承事如祭不知何人之语而其所发明即唐虞以来神圣之授受岂复过此哉盖自后世异端之学最惮言理此不独言理而直示之礼初无有直提本心虚灵知觉之可以为仁也异学常惺惺法亦似敬以直内此云出门承事云賔祭仍然敬义夹持内外交养初无有无寸之尺无星之秤之可以为敬也斯二语者言简理至而已逸其人盖亦非独其人之能为是语而先王之时学者无异教异説虽其所得浅深之不同而其指趣则一而已矣古诗自三百篇而外逸者犹皆可而民謡舆诵尝有至理与圣贤之言相发明况学者之言乎【臣】是以益知先王之教之深而必无有不言其言者也道徳衰而辞説繁其在春秋之世乎其诸索隠行怪之徒始之与

【臣】又按读论语一书不特可以识圣人之言又可以见门弟子之记圣言者简重而有体也先儒以为出于曾子有子子夏之徒所记盖皆得于圣人之深者其序次圣言谨严尔雅絶有体要今其书煌煌乎与六经相为表里发明矣孟氏之书亦非其自着其徒万章公孙丑相与记其所言耳今七篇者是也臣窃异夫后之学者之仅知记其师之説而不知所以世而行逺也夫言以足志文以足言言之无文行之不逺文固言语自然之节必不可以已也所谓辞达而已者亦谓其辞则然而非方言里语亦可以为辞也自夫子没千有余年得程朱而道益大显其言无不可以羽翼圣经发皇幽渺而独其弟子无有能整齐比属使有文章伦理便于诵读而寻绎者也此固尊信其师之深亲承其謦欬不敢有一毫增损恐不得其真而独不知其不可以世而行逺也夫程朱之书其所自着虽其小小题叙亦皆有法度不独书疏劄子而已世行逺亦足与六经表里发明而独其平日之言记自弟子者方言里语随得辄録此诚未成之书而不无有待于后者也抑尤有不可者弟子之尊其师説曰语録佛氏之书亦曰语録夫左氏有国语夫子论语有齐鲁两家亦有家语语録之称虽于义无害然而释氏之书始亦讳其不文而尝取庄老之书以文之矣后枝分别其説益繁而不能文焉又其问答所参即事指喝本属不经故直録其语不加剪截独怪儒者服圣教言圣言而其书一如释氏之书无为也自诸儒语録盛行与佛书交杂其言之无文同其书之义例同要为以儒而入于释之渐不可不慎也昔扬雄作太元拟经法言拟论语王通着文中子亦拟经学者非之今程朱之説非雄通比也学者诚不能及曾子有子子夏而岂必出万章公孙丑下哉整齐比属以次于六经语孟之后而凡诸儒之言之足以羽翼发明者率仿此义例以成书而姑置其语録之名若此者所以世而行逺也【臣】是以备论之以上法言

御定孝经衍义卷八十五

<子部,儒家类,御定孝经衍义>

钦定四库全书

御定孝经衍义卷八十六

卿大夫之孝

徳行

易坤六二直方大不习旡不利【本爻直方大指心徳言程传及本义皆从坤道上说来乃推原爻义】

朱子本义曰柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其徳内直外方而又盛大不待学习而无不利

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也程子传曰直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也旡所用而不周无所施而不利孰为疑乎

朱子曰敬而无义则事必错义而无敬则无本何以为义皆是孤也须是敬义立方不孤施之事君则忠于君事亲则悦于亲交朋友则信于朋友皆不待习而无一之不利也

【臣】按直方大形容坤道之自然故不习而无所不利也在圣人则从容中道亦不习而无所不利也文言则以学言之敬义夹持上达天徳则虽圣人不越乎此无异道也孟子言至大至刚以直养而无害则塞乎天地之间生理本直善养者全其本然之直而已持其志敬以直内也而直养之功在集义集义之要在知言义以方外也故程子引以证文言也不疑其所行正经所谓身无择行行满天下无怨恶者盖此两言者千古制行之极也善乎隆山李舜臣之言曰干九三言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之别也先儒诚敬之学起于此干九二言仁坤六二言义仁义者隂阳之辩也先儒论仁义之用取诸此夫先王之徳行固尽于乾坤二卦矣

师九二在师中吉无咎王三锡命

程子传曰师卦惟九二一阳为众隂所归五居君位是其正应二乃师之主専制其事者也居下而専制其事惟在师则可自古命将阃外之事得専制之在师専制而得中道故吉而无咎既处之尽其善则能成功而安天下故锡宠命至于三也人臣之道于事无所敢専惟阃外之事则専制之虽制之在已然因师之力而能致者皆君所与而职当为也世儒有论鲁祀周公以天子礼乐以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不得用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其职耳子道亦然唯孟子为知此义故曰事亲若曽子者可也未尝以曽子之孝为有余也葢曽子之身所能为者皆所当为也【臣】按人臣事君効一官各有其官之所当为办一职当知其职之所难称而至于在师则其责尤重而其任尤钜矣国之安危于是乎在民之休戚于是焉系胜负呼吸之间理乱反掌之际故凡事无所敢専惟阃外之事得専制之非以便其私也予之以非常之任正责之以非常之功而至于功之既成虽其为振古所无亦皆其所当为周公之大勲劳非有余忠大舜之防防斋栗非有余孝也夫王者之用兵以毒天下者安天下故王弼注云行师得吉莫善怀邦而程子亦曰凡师之道威和并至则吉盖行师不俟决机制胜为吉而吉于绥怀众民使莫不咸服即初六所为师出以律者九二刚胜之将由是道为得中故无愧乎其锡命之三也后世握兵权専制阃外者生杀自恣草菅民命以为谁何而至用兵机宜难顷刻待者輙蓄缩不事事动取上防以自弛其负或趣之使前仍畏避不应勇于残民怯于赴敌为其所不为而失其所当为此之谓反其中道虽臧亦凶而况必无致胜之理哉

小畜六四有孚血去惕出无咎

程子传曰四于畜时处近君之位畜君者也若内有孚诚则五志信之从其畜也卦独一隂畜众阳者也诸阳之志系于四四惟尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害逺其危惧免也如此则可以旡咎【臣】按征招角招之诗曰畜君何尤而孟子以为畜君者好君也畜君固所以爱其君然自下畜上以隂畜阳本不能无伤害忧惧曰血曰惕甚危之也惟其畜君之心出于极诚无伪以四之有孚感五之有孚君臣合志乃血去而惕出矣子路问事君子曰勿欺也而犯之夫人臣之行亦惟其诚而已矣犯顔谏诤本非得已而或者以市名也以要誉也又或隂有所为如谷永之党于私门而専攻上失岂得谓之畜君哉抑有孚之血去惕出固其恒理然观于宻云不雨自我西郊四虽有孚犹宻云之不能成雨几几乎与血惕邻而无以畜止其君也文王之羑里周公之居东其去血惕也几何哉然两圣人者忠诚之极足贯天人文卒免于难而公亦有风雷之应向之不雨者终亦既雨既处矣故曰惟其诚而已矣

泰初九拔茅茹以其彚征吉

程子传曰君子之进必与其朋类相牵援如茅之根然抜其一则牵连而起矣茹根之相牵连者故以为象彚类也贤者以其类进同志以行其道是以吉也【臣】按人臣之行既以自靖为职而尤莫急于进贤盖国家之事非一人所能胜任庶司百职必尽得贤才乃可合而成治故君子必与其朋类相牵援如茅茹之相连而起也书曰同寅协恭和衷哉唐虞之臣相与谋议于朝曰都曰俞昌言交拜廓然大公无猜疑之端无间隔之情而每命一官必各举其所知真有茅茹之象故能成师师济济之盛也若足已自専以国家之事为一室之私不复广询贤才与之协心共治则异已者日疎迎已者日进所谓与小人为朋而泰转为否矣易之一书于人臣之进贤退不肖葢反覆致意焉同人之初九曰同人于门无咎六二曰同人于宗吝门公也宗私也君子小人之别也頥之六四曰颠頥吉四以大臣而待养于初九在下之贤似颠而吉也大过之九三曰防挠凶刚甚而无辅也解之九四曰解而拇朋至斯孚解去小人而君子朋来也上六公用射隼于髙墉之上疾恶如隼也益之六二曰或益之十朋之弗克违永贞吉好善而来告者众也鼎之九四曰鼎折足覆公餗四所与非其人如防挠也夫国家之善败分于此而人臣邪正公私之辩亦决于此故此可以观卿大夫之徳行也

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行

程子传曰包荒用冯河不遐遗朋亡四者处泰之道也人情安肆则政舒缓而法度废弛庶事无节治之之道必有包含荒秽之量则其施为寛裕详宻革事理而人安之故在包荒也泰宁之世人情习于乆安安于守常惰于因循惮于更变非有冯河之勇不能有为于斯时也冯河谓其刚果足以济深越险也泰宁之时人心狃于泰则茍安逸而已恶能深思逺虑及于遐逺之事哉治夫泰者当周及庶事虽遐逺不可遗若事之微隠贤才之在僻陋皆遐逺者也时防则固遗之矣夫时之既泰则人习于安其情肆而失节将约而正之非絶去其朋与之私则不能也故云朋亡治泰之道有此四者则能合于九二之徳故曰得尚于中行

【臣】按此治泰之道也泰之时宜若可以无患矣而必有是四者之患又况时非泰宁则其可患不更甚而治之不更难乎然而泰之不终于泰以至于乱者固皆泰之时启之也泰之时轻变旧章不知大体科条烦碎而督责促急之乱成矣泰之时文恬武嬉上下偷安而积弱不振之乱成矣防之时欲速见小不能深思乆长而壅蔽之乱成矣泰之时政归私门朋比为欺则尤召乱之阶而其患祸有不可胜言者矣夫泰之时不谨此四者则泰必否若否之时克深思悔悟虽用力倍艰而亦必泰治乱岂有常期哉抑臣谓之四者臣道也君亦有之有容徳乃大人君之包荒也威克厥爱允济人君之冯河也不泄迩不忘逺人君之不遐遗也防其邪物讫其嗜欲人君之朋亡也

大有九二大车以载有攸往无咎

程子传曰九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以任重行逺故有攸往而无咎也

【臣】按人臣为君所倚任即当以身任天下之重合羣策收羣力所谓谦顺也急病而让夷当事不避难所谓刚健也如此则能胜大有之任如大车强壮之才可负重行逺矣诗曰载输尔载将伯助予周之末也皇父卿士之属皆输载者而又窘之以隂雨焉诗人故伤之也

豫九四由豫大有得勿疑朋盍簪

程子传曰四大臣之位六五之君顺从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下无同徳之助所以疑也惟当尽其至诚勿有疑虑则朋类自当盍聚簪聚也簪之名簪取聚髪也

【臣】按人臣当天下之任危疑之地同徳之助常患其鲜惟其竭诚尽慎而无有一毫为己之私则即异已者亦当悦服而况朋类乎随之九四曰有孚在道以明何咎益之六三曰有孚中行告公用圭萃之六二升之九二皆曰孚乃利用禴皆言诚也孟子曰至诚而不动者未之有也不诚未有能动者也

頥上九由頥厉吉利涉大川

程子传曰上九以刚阳之徳居师傅之任六五之君柔顺而从于已赖已之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常怀危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉身当天下大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川

【臣】按豫九四曰由豫四下于五已有可疑之迹今由頥在上以刚阳之徳居师傅之任岂得不更怀危厉古之大臣如伊尹周公亦唯此忧勤兢畏之心可告白于列祖先王而君亦终赖以济故可疑者卒勿疑危厉者终得吉也頥之六五不利涉大川而上九利涉大川转危为安图易于艰惟此竭诚尽慎之臣而已矣易葢三复于臣道之惟一诚与

蹇六二王臣蹇蹇匪躬之故

程子传曰二以中正之徳居艮体止于中正者也与五相应是中正之人为中正之君所信任故谓之王臣虽上下同徳而五方在大蹇之中致力于蹇难之时其蹇难至甚故为蹇于蹇也二虽中正以隂柔之才岂易胜其任所以蹇于蹇也虽使不胜志义可嘉故称其忠荩不为己也

朱子本义曰不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也

【臣】按治平之日从容奉职宜若无过一当蹇难而克尽王臣之分者者鲜矣诗曰天之方蹶无然泄泄处蹇而仍泄泄然是不蹇于蹇者也二处于蹇而又蹇以求济之是为蹇于蹇此岂复计较成败利钝而为之哉故曰匪躬之故也夫人臣之不能事其君皆以躬之故而已矣平时不克忧盛危明以至蹇难以其躬也至蹇难而观望畏避不克尽力致命亦以其躬也宫室之美妻妾之奉皆为躬也失其本心行道乞人之不若亦为躬也故曰事君能致其身能致其身斯不辱其身不羞其亲可为孝矣