性理大全书

律有辟翕吕有唱和一隂一阳交而日月星辰备焉一柔一刚交而金木水火备焉一辟一翕交而平上去入备焉一唱一和交而开发収闭备焉日月星辰备而万情生焉金木水火备而万形成焉平上去入备而万声生焉开发収闭备而万音生焉律随天而变吕随地而化辟随阳而出翕随隂而入唱随刚而上和随柔而下然后律吕随音宫徴角羽之道各得其正矣阳生日隂生月刚生星柔生辰刚生金柔生土阳生火隂生水日月星辰金土火水而天地正焉是知律吕声音之道可以行天地矣日生目月生耳星生鼻辰生口金生气土生味火生色水生声目耳鼻口气味色声正而人道正焉是知律吕声音之道可以行人事矣目之体数十耳之体数十二鼻之体数十口之体数十二气之体数十味之体数十二色之体数十声之体数十二进目鼻气色之体数退耳口味声之体数是为正律之用数进耳口味声之体数退目鼻气色之】

【骨体数是为正吕之用数以正律之用数协正吕之用数是谓正音之用数以正吕之用数和正律之用数是谓正声之用数正律之用数一百一十二正吕之用数一百五十二正声之用数万有七千二十四正音之用数万有七千二十四律感吕而声生焉吕感律而音生焉律吕与天地同和声音与律吕同顺是故古之圣王见天地万物之情畅然后作乐以崇之命工以和之以诗言志以歌永言以声依永以律和声此所谓八音克谐而百兽率舞人神以和而鳯凰来仪则是学也岂直言释音文义而已哉○祝氏泾曰宫商角徴羽分太少为十声管以十千六律六吕合为十二音管以十二支摄之以声音之字母二百六十四声分平上去入分开发収闭铺布悉备为图三千八百四十图各十六声十六音总三万四千四十八音声盖取天声有字无字与无声字一百六十位地音有字无字与无音字一百九十二位衍忒而成之声之位去不用之四十八止百十二所以括唐韵之内外八转而分平上去入也音之位去不用之四十止百五十二所以括切字母唇舌牙齿喉而分开发収闭也谓之无声百六十位中有位而调不出者谓之无音百九十二位中有位而切不出者以声音统摄万物之变及于无声无音则备矣其间有声有音虽无字皆洪纎高下遂其生育者也若有声而无音有音而无声则天地不相唱和独阳不生独隂不成图有其位实无其物也声音字母二百六十四相交而互变始于一万七千二十四极于二万八千九百八十一万六千五百七十六以取挂一之二百五十六卦以观天地万物之进退盈虚消长也○上官氏万里曰自胡僧了义以三十六字为翻切母夺造化之巧司马公指掌图为四声等字防古韵以一声该四声皆不出了义区域盖但欲为翻切用而未及于物理也惟皇极用声音之法超越前古以声起数以数合卦而万物可得而推矣详见祝氏铃而祝氏又或与康节有异同处○彭氏长庚曰郑夹际云四声为经七音为纬江左之儒为韵书知纵有四声而不知衡有七音纵成经衡成纬经纬不交所以失立韵之源今考经世书声为律音为吕律为唱吕为和一经一纬一纵一横而声音之全数具矣声有十音有十二者如甲至癸十子至亥十二也于声之用数中去音之体数四十八于音之用数中去声之体数四十者如天数无十地数无一也以声配音而切韵生焉翕辟清浊辨焉三万四千四十八音声在其中矣天下之声既具而天下之色若臭若味皆在其中矣此所以为万物之数也○黄氏瑞节曰邵子之书伯温畧发其防至祝氏而其説详其用异蔡氏盖由博而之约也右四象体用图取本书櫽括为凡例今以本书详之日月星辰四象为声日月星辰又自相加水火土石四象为音水火土石又自相加亦如八卦相加为六十四也其为图凡三十二平上去入各声为四图共一十六图开发收闭各音为四图共一十六图声之数每图一千六十四十六图共一万七千二十四音之数间有出入十六图亦一万七千二十四盖平上去入开发收闭分布细推以得之也蔡氏取十声为十图取十二音为十二图如第一声图多字平声而可个舌上去入三声随之矣第一音图古字开音而甲九癸发收闭三音随之矣至于一万七千二十四之数但以一百十二因一百五十二以一百五十二因一百十二而得之亦合此其所以为自然之妙也若夫以声起数以数合卦则具祝氏铃而邵子未言蔡氏未用云】

邵伯温系述曰至大之谓皇至中之谓极至正之谓经至变之谓世大中至正应变无方之谓道以道明道道非可明以物明道道斯见矣物者道之形体也生于道而道之所成也道变而为物物化而为道由是知道亦物也物亦道也孰知其变哉故善观道者必以物善观物者必以道谓得道而忘物则可矣必欲远物而求道不亦妄乎有物之大莫若天地然则天地安从生道生天地而太极者道之全体也太极生两仪两仪形之判也两仪生四象四象生而后天地之道备焉立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚隂阳变于上而日月星辰生焉刚柔化于下而水火土石成焉日月星辰成象于天水火土石成体于地象动于上而万时生焉体交于下而万物成焉时有消长盈虚物有动植飞走消长盈虚者时之变也动植飞走者物之类也时以变起物以类应时之与物有数存焉数者何也道之运也理之防也隂阳之度也万物之纪也定于幽而验于明藏于防而显于着所以成变化而行神者也道生一一为太极一生二二为两仪二生四四为四象四生八八为八卦八卦生六十四六十四具而后天地万物之道备矣天地万物莫不以一为本原于一而衍之以为万穷天下之数而复归于一一者何也天地之心也造化之源也日为元元者气之始也其数一月为防防者数之交也其数十二星为运运者时之行也其数三百六十辰为世世者变之终也其数四千三百二十观一岁之数则一元之数覩矣以大运而观一元则一元一嵗之大者也以一元而观一歳则一嵗一元之小者也一元统十二防三百六十运四千三百二十世歳月日时各有数焉一嵗统十二月三百六十日四千三百二十时刻分毫厘丝忽眇没亦有数焉皆统于元而宗于一终始往来而不穷在天则为消长盈虚在人则为治乱兴废皆不能逃乎数也太阳为日太隂为月少阳为星少隂为辰太刚为火太柔为水少刚为石少柔为土阳之数十隂之数十二刚之数十柔之数十二太阳少阳太刚少刚之本数凡四十太隂少隂太柔少柔之本数凡四十有八四而因之得一百有六十是谓太阳少阳太刚少刚之体数得一百九十有二是谓太隂少隂太柔少柔之体数以隂阳刚柔之体数互相进退是谓太阳少阳太刚少刚太隂少隂太柔少柔之用数太阳少阳太刚少刚之用数一百一十二太隂少隂太柔少柔之用数一百五十二以隂阳刚柔之用数更唱迭和各得万有七千二十四是谓日月星辰水火土石变化之数日月星辰之变数水火土石之化数是谓动植之数以日月星辰水火土石变化之数再相唱和得二万八千九百八十一万六千五百七十六是谓动植之通数本数者数之始也体数者数之成也用数者数之变也致用则体数退矣体数退则本数藏矣体退而本藏则变化见矣故谓之变化之数变化者生生不穷之谓也万物者动植之谓也故谓之动植之数万物之数滋而生焉故谓之动植之通数有数则有物数尽则物穷矣有物则有数物穷则数尽矣然数无终尽数尽则复物无终穷物穷则变变故能通复故能久日月星辰变乎暑寒昼夜者也水火土石化乎风露雷者也暑寒昼夜天之变而唱乎地者也风露雷地之化而和乎天者也一唱一和而后物生焉暑寒昼夜变乎性情形体者也风露雷化乎走飞草木者也性情形体本乎天而感乎地者也走飞草木本乎地而应乎天者也一感一应而后物成焉一唱一和一感一应者天地之道万物之情也天地之道万物之情其唯诚之谓乎凡在天地之间蛮夷华夏皆人也动植飞走皆物也人各有品物各有类品类之间有理有数存焉推之于天地而后万物之理昭焉之于隂阳而后万物之数覩焉天气下降地气上腾阳唱于前隂和于后然后物生焉天地有至美隂阳有至精物之得者或粹或駮或淳或漓故万物之类或巨或细或恶或良或正或邪或柔或刚咸其自取之耳至于声色形气各以其类而得焉可考而知声音为甚声者阳也而生于天音者隂也而出乎地知声音之数而后万物之数覩矣知声音之理而后万物之理得矣人之有类亦由物之有类也人类之数亦由物类之数也备天地兼万物而合徳于太极者其唯人乎日用而不知者百姓也反身而诚之者君子也因性而由之者圣人也故圣人以天地为一体万物为一身善救而不弃曲成而不遗以成能其中焉生物之道天类属阳地类属隂阳为动隂为植阳之阳为飞隂之隂为走动而飞者亲上走而植者亲下天有至粹地有至精人类得之则为明哲飞类得之则为鸾鳯走类得之则为麒麟介类得之则为龙草类得之则为芝兰木类得之则为松栢石类得之则为金玉万物莫不以其类而有得者焉天有至戾地有至幽人类得之则为妖孽飞类得之则为枭鸩走类得之则为虎狼介类得之则为虺蜴草类得之则为至毒木类得之则为不材石类得之则为礓砾万物亦莫不以其类而有得者焉天地氤氲万物化醇言致一也感应之不一则气不粹气不粹则生物不美是故致治之世则贤人众多龙防于沼鳯鸟翔于庭天降甘露地出醴泉百谷用成庶草蕃庑顺气之应也衰乱之世则反此逆气之应也逆顺之应由人心之感焉故古之圣人自昭明徳协和万邦灾害不生祸乱不作日月星辰不忒其序风晦旸不失其常山川神以宁鸟兽鱼鼈咸若天人之际安可忽哉大哉时之与事乎圣人所以极深而研几也时者天也事者人也时动而事起天运而人从犹形行而影防声发而响应欤时行而不留天运而不停违之则害逆之则凶故圣人与天并行而不逆与时俱逝而不违是以自天祐之吉无不利时不能违天物不能违时圣人不能违物时不能违天故天运而必变物不能违时故时变而必化圣人不能违物故物化而必顺圣人唯不能违物故天亦不能违圣人是以先天而天弗违后天而奉天时天之时由人之事乎人之事由天之时乎故天有是时则人有是事人有是事则天有是时兴事而应时者其惟人乎有其时而无其人则时不足以应有其人而无其时则事不足以兴有其人而无其时则有之矣有其时而无其人盖未之有也故消息虚虚者天之时也治乱兴废者人之事也有消长盈虚而后有春夏秋冬有治乱兴废而后有皇帝王伯唐虞者其中天而兴乎尧舜者其应运而生乎何天时人事之相验欤先之者则未之或至后之者则无以尚之其犹夏之将至日之向中乎故圣人删书断自唐虞时之盛也修经始于周平道之衰也故圣人惧之以二百四四十二年之事系之以万世之法法者何也君臣父子夫妇人道之大伦也性之者圣人也诚之者君子也违之者小人也亡之者禽兽也兴之则为治废之则为乱用之则为中国舎之则为夷狄五伯去王也逺矣不犹愈于狄乎当世之诸侯去伯也逺矣邻于狄也不亦近乎防圣人之生春秋之作则天下后世之人其被髪左衽矣春秋有天道焉有地道焉有人道焉王者举而用之则帝王之功岂难致哉

性理大全书卷八

<子部,儒家类,性理大全书>

钦定四库全书

性理大全书卷九

皇极经世书三【邵伯温解】

观物内篇之一

物之大者无若天地然而亦有所尽也

干阳物也坤隂物也乾坤谓之物则天地亦物也天地有物之大者耳旣谓之物则亦有所尽也然有所谓悠久无疆者固未尝尽也

天之大隂阳尽之矣地之大刚柔尽之矣

立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚天地之道不过隂阳刚柔而已

隂阳尽而四时成焉刚柔尽而四维成焉夫四时四维者天地至大之谓也

隂阳消长而为寒暑一寒一暑而四时成焉刚柔交错而有夷险一夷一险而四维成焉四时者天之道四维者地之理也万物由是而生由是而成也万物由是而生由是而成斯所以为大者也

凡言大者无得而过之也亦未始以大为自得故能成其大岂不谓至伟至伟者欤

大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生物之资始资生可谓大矣然不自以为大故能成其大也

天生于动者也地生于静者也一动一静交而天地之道尽之矣动之始则阳生焉动之极则隂生焉一隂一阳交而天之用尽之矣静之始则柔生焉静之极则刚生焉一刚一柔交而地之用尽之矣

天圆故主动地方故主静动之始则阳生本乎动者也天虽主动动之极则隂生有时而静矣静之始则柔生本乎静者也地虽主静静之极则刚生有时而动矣此所谓一动一静交而天地之道尽之矣葢言其体则天动而地静言其用则天有隂阳隂静而阳动也地有柔刚柔静而刚动也是天地皆有动静也此所谓一隂一阳交而天之用尽之矣一刚一柔交而地之用尽之矣

动之大者谓之太阳动之小者谓之少阳静之大者谓之太隂静之小者谓之少隂

统言之则曰隂阳刚柔隂阳刚柔又有小大则为太阳少阳太隂少隂太刚少刚太柔少柔也

太阳为日

日者至阳之精也故太阳为日在地则为火先天圗以干为日干之位在正南

太隂为月

月者至隂之精得日气而有光故太隂为月在地则为水先天圗以兊为月兊之位在东南

少阳为星

星者日之余有光而见故少阳为星在地则为石先天圗以离为星离之位在正东

少隂为辰日月星辰交而天之体尽之矣

辰者天之土不见而属隂故少隂为辰在地则为土天圗以震为辰震之位在东北

太柔为水

水者天下至柔之物也其性润下故太柔为水在天则为月先天圗以坤为水坤之位在正北

太刚为火

火者天下至刚之物也其性炎烈故太刚为火在天则为日先天圗以艮为火艮之位在西北

少柔为土

土之为物亦柔也其性輭缓故少柔为土在天则为辰先天圗以坎为土坎之位在正西

少刚为石

石亦刚物也其性坚故少刚为石在天则为星先天圗以巽为石巽之位在西南此圗系辞所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射是也此所谓伏羲八卦也或曰皇极经世舍金木水火土而用水火土石何也曰日月星辰天之四象也水火土石地之四体也金木水火土者五行也四象四体先天也五行后天也先天后天之所自出也水火土石五行之所自出也水火土石本体也金木水火土致用也以其致用故谓之五行行乎天地之间者也水火土石葢五行在其间矣金出于石而木生于土有石而后有金有土然后有木金者从革而后成木者植物之一类也是岂舍五行而不用哉五行在其间者此之谓也皇极经世用水火土石以其本体也洪范用金木水火土以其致用也皆有所主其归则一或曰先天圗八卦次序与所为之物与周易不同何也曰先天圗八卦次序始于干而终于坤此先天也伏羲八卦也周易自帝出乎震至成言乎艮此文王八卦也非独八卦如此六十四卦亦不同也伏羲易无文字独有卦圗隂阳消长而已孔子于系辞亦尝言之矣圣人立法不同其道则相为先后终始而未尝不同也此皆有至理在乎信道者详考焉

水火土石交而地之体尽之矣

混成一体谓之太极太极既判初有仪形谓之两仪两仪又判而为隂阳刚柔谓之四象四象又判而为太阳少阳太隂少隂太刚少刚太柔少柔而成八卦太阳少阳太隂少隂成象扵天而为日月星辰太刚少刚太柔少柔成形扵地而为水火土石八者具备然后天地之体备矣天地之体备而后变化生成万物也所谓八者亦本乎四而已在天成象日也在地成形火也阳燧取扵日而得火火与日本乎一体也在天成象月也在地成形水也方诸取扵月而得水水与月本乎一体也在天成象星也在地成形石也星陨而成石石与星本乎一体也在天成象辰也在地成形土也自日月星之外髙而苍苍者皆辰也自水火石之外广而厚者皆土也辰与土本乎一体也天地之间犹形影声响之相应象见乎上体必应乎下皆自然之理也葢日月星辰犹人之有耳目口鼻水火土石犹人之有血气骨肉故谓之天地之体隂阳刚柔则犹人之精神而所以主耳目口鼻血气骨肉者也故谓之天地之用夫太极者在天地之先而不为先在天地之后而不为后终天地而未尝终始天地而未尝始与天地万物圆融和会而未尝有先后始终者也有太极则两仪四象八卦以至于天地万物固已备矣非谓今日有太极而明日方有两仪后日乃有四象八卦也虽谓之曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦其实一时具足如有形则有影有一则有二有三以至于无穷皆然是故知太极者有物之先本已混成有物之后未尝亏损自古及今无时不存无时不在万物无所不禀则谓之曰命万物无所不本则谓之曰性万物无所不主则谓之曰天万物无所不生则谓之曰心其实一也古之圣人穷理尽性以至于命尽心知性以知天存心养性以事天皆本乎此也

日为暑

太阳为日暑亦至阳之气也

月为寒

太隂为月寒亦至隂之气也

星为昼

少阳为星昼亦属阳

辰为夜

少隂为辰夜亦属隂

暑寒昼夜交而天之变尽之矣

日月星辰交而后有暑寒昼夜之变有暑寒昼夜之变而后岁成焉

水为

者水气之所化

火为风

风者火气之所化

土为露

露者土气之所化

石为雷

雷者石气之所化然四者又交相化焉故有水有火有土有石水雨则为霶霈之火则为苦暴之土则为霡霂之雨石则为雹冻之所感之气如此皆可以类推也

风露雷交而地之化尽之矣

水火土石交而后有风露雷之化有风露雷之化而后物生焉

暑变物之性

物之性属阳故为暑之所变

寒变物之情

物之情属隂故为寒之所变

昼变物之形

形可见故属阳为昼之所变

夜变物之体

体有质故属隂为夜之所变

性情形体交而动植之感尽之矣

性情形体交而后有动植之感感者唱也阳唱乎隂也

化物之走

润下故走之类感而化

风化物之飞

风飘扬故飞之类感风而化

露化物之草

露濡润故草之类感露而化

雷化物之木

雷奋迅而出故木之类感雷而化然飞走草木又更相交错而化如木之类亦有木之木有木之草木之飞木之走其他皆可以类推也

走飞草木交而动植之应尽之矣

走飞草木交而后有动植之应应者和也隂和乎阳也性情形体本乎天者也飞走草木本乎地者也本乎天者有感焉本乎地者有应焉一感一应天地之道万物之理也

走感暑而变者性之走也感寒而变者情之走也感昼而变者形之走也感夜而变者体之走也飞感暑而变者性之飞也感寒而变者情之飞也感昼而变者形之飞也感夜而变者体之飞也草感暑而变者性之草也感寒而变者情之草也感昼而变者形之草也感夜而变者体之草也木感暑而变者性之木也感寒而变者情之木也感昼而变者形之木也感夜而变者体之木也性应而化者走之性也应风而化者飞之性也应露而化者草之性也应雷而化者木之性也情应而化者走之情也应风而化者飞之情也应露而化者草之情也应雷而化者木之情也形应而化者走之形也应风而化者飞之形也应露而化者草之形也应雷而化者木之形也体应而化者走之体也应风而化者飞之体也应露而化者草之体也应雷而化者木之体也

天地之生物所以万殊而不同者以感应之交错也感应之交错所以谓之变化也易曰方以类聚物以羣分此之谓也

性之走善色情之走善声形之走善气体之走善味性之飞善色情之飞善声形之飞善气体之飞善味性之草善色情之草善声形之草善气体之草善味性之木善色情之木善声形之木善气体之木善味走之性善耳飞之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳飞之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飞之形善目草之形善口木之形善鼻走之体善耳飞之体善目草之体善口木之体善鼻

物有声色气味人有耳目口鼻此又言人物之有所合也天地之生物皆以其类而有所合焉

夫人也者暑寒昼夜无不变风露雷无不化性情形体无不感飞走草木无不应所以目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味灵于万物不亦宜乎

暑寒昼夜无所不变风露雷无所不化性情形体无所不感飞走草木无所不应然后能生而为人故唯人为能目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味不独耳目口鼻能善万物之声色气味而心之官又能善万物之理此所以灵于万物也盖天地巨物也分而为万物万物各得天地之一端能备天地兼万物者人之谓也故能与天地并立而为三才孟子曰万物皆备扵我唯圣人然后能践形能践形则能反身而诚之求诸已而天下之理得矣众人则日用而不知役扵万物而丧其良贵虽谓之人曽何异扵物哉观物内篇之二

人之所以能灵于万物者谓其目能收万物之色耳能收万物之声鼻能收万物之气口能收万物之味声色气味者万物之体也目耳鼻口者万人之用也

人有耳目口鼻物有声色气味人之耳目口鼻能收物之声色气味者盖以人之与物本乎天地之一气同乎天地之一体也是故圣人尽已之性能尽人之性尽人之性能尽物之性已之与人人之与物本乎一道故也

体无定用惟变是用用无定体惟化是体体用交而人物之道于是乎备矣

体本无体故惟化是体用本无用故惟变是用体用变化天地之至妙者也自非圣人孰能与于此

然则人亦物也圣亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物生一一之物当兆物之物者岂非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人生一一之人当兆人之人者岂非圣乎是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之物者至物之谓也人之人者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣而何人谓之不圣则吾不信也

物有巨细人有贤愚有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物物之巨细如此生一一之物能当兆物者人之谓也言人能兼兆物也有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人人之贤愚如此生一一之人能当兆人者圣人之谓也言圣人能兼兆人也圣人非徒能兼兆人又能兼兆物能兼兆物兆人又能兼天地者圣人之谓也兼兆物则谓之至物兼兆人则谓之至人至物者物之物也至人者人之人也以一至物当一至人则谓之圣人麒麟之扵走兽鳯凰之扵飞鸟物之至者也圣人之于人人之至者也天下之物或相倍蓰或相千万物之不齐物之情也物之不齐如此唯圣人能尽之者以能兼兆物兼兆人又能兼天地故也