性理群书句解

意者四也【而弗克悟乎人言之意者四】至某前书【至如我前日书】所谓不言无极【所谓不説无极】则太极同于一物【则太极不过只如一物】而不足为万化根本【不足为天地万化之根本】不言太极【不説太极】则无极沦于空寂【则无极沦入空寂之乡】而不能为万化之根本【而不能为天地万化之根本】乃是推本周子之意【此上六句乃是推明周子之微意】以为当时若不如此两下説破【以为一时若不是将无极太极二者分别説出】则读者错认语意【则读者误认发言之意】必有偏见之病【则所见必徇于一偏】闻人説有【见人言有极】即谓之实有【便以为实有此】见人説无【见人言无极】即谓之真无耳【便以为真无此】自谓如此【我自谓如此数语】説得周子之意【道得濓溪之意】已是大故分明【已极分晓】老兄犹以为未穏【象山尚言未安】是又理有未明【是太极之理有未能明】而不能尽乎人言之意者五也【而弗克悟乎人言之意者五】来书又谓大传明言易有太极【象山来书既説大传分晓谓易有太极矣】今乃言无何耶【今乃説无极如何】此尤非所望于髙明者【此愈非所望于天资髙明之君子】老兄且谓大之所谓有【象山且説易系之言有极】是果如两仪四象八卦之有定位【果犹两仪生四象四象生八卦各有定位】天地五行万物之有常形耶【天地金木水火土与夫万物各有常形耶此言有非果有本出于无也】周子之所谓无【濓溪之所谓无极】是果空虚防灭【是果虚无寂灭】都无生物之理耶【尽无隂阳化生万物之理耶此言无非真无实肇其有也】此又理有未明【此亦太极之理有未能明】而不能尽乎人言之意者六也【而弗悟乎人言之意者六】老子复归于无极【老子言此身再归于无极】无极乃无穷之义【无极是乃无穷尽之意】如庄生入无穷之门【犹庄子言入无穷极之门】以游无极之野云耳【以游无穷极之野老庄俱是虚无之学故其言相合如此】非若周子所言之意也【非如濂溪所言无极之意】今乃引之【今象山引老庄而言】而谓周子之言【且云濓溪之説】实出于彼【实自老子出】此又理有未明【此亦太极之理有未能明】而不能尽乎人言之意者七也【而弗悟人言之意者七也】髙明以为如何【髙明之见将谓若何】

皇极辩【此篇力排孔安国以皇训大以极训中之失盖皇极也者君道是也】

洛书九数而五居中【洛书有九数而五位其中】洪范九畴而皇极居五【洪范有九畴而皇极居次五】故自孔氏注【自汉孔安国注洪范去声】训皇极为大中【以大训皇以中训极】而后之诸儒【而后来诸儒】一皆祖其説【并皆述其言】尝以经之文义求之【曽即洪范之文字意义求之】有以知其必不然也【盖知其防不如此】盖皇者君之称也【皇乃人君之称】极者至极之义【极乃至极无以复加之义】标凖之名【凖则可以示人之谓】常在物之中央【常常在物之中央】而四外望之以取正焉者也【四方之外皆观望此取正者也】故以极为在中之至则可【以此极为在中之至极则可】而直谓极为中则不可【而便以极为中则不可】若北辰之为天极【如北斗谓天之极】屋栋之为屋极【屋栋谓屋之极】其义皆然【其理皆如此】而周礼所谓民极【周礼六官言民极】诗所谓四方之极者【毛诗商颂言四方之极】于皇极之义为尤近【于皇极意义更是切近】顾今之説者【顾今之为书者】既误于此而失之于彼【既误于以皇极训大中而于民极四方之极又失其防义】是以其説展转迷谬【所以其言反覆昏迷】而终不能以自明也【至末不能通晓】即如旧説【便如旧説】姑亦无问其他【更不复问其他处】但于洪范之文【只于洪范之正文】易皇以大【改皇字为大字】易极为中而读之【改极字为中字而诵读之】则所谓大作中【所言皇作极则是大作中】大则受之之属【皇则受之则是大则受之】为何等语乎【此成何等説话】故予窃独以为皇者君也【故我独言皇者为君】极者至极之标凖也【极为至极标凖之义】人君以一身【人主即一身】立乎天下之中【居于四方之中央】而能终其身【而能终此身】以为天下至极之标准【以作天下至极之凖则】则天下之事【则天下万事】固莫不协于此【自无不合于此】而得其本然之正【而得本然天理之正】天下之人【凡天下万民】亦莫不归于此【亦无不归于是】而得其固有之善焉【而全其固有之理】所谓皇极者也【是所言皇极者如此】是其见于经者【是其着见之于洪范者】盖皆本于洛书之文【悉出于洛书之文】其得名【得皇极之名】则与夫天极屋极民极【则与所谓北辰之极屋栋之极生民之极】皆取居中而取极之意【皆是取其居在于中四方取此为至极更无去处】初非指中为极也【即不是以中为极】则又安得而训之哉【则又奚可以中训极哉】曰皇建其有极者【经言皇建有极云者】言人君以其一身【是言人主即此身】而立至极之标凖于天下也【而立天下至极之凖则】曰敛时五福【经言合是五福敛去声】用敷锡厥庶民者【用而散与百姓者】言人君能建其极【谓人君出而以身建至极之理】而于五行焉得其性【于金木水火土则得其金木水火土之性】于五事焉得其理【于视听言貎思则得其视听言貌思之理】皆因五福之所聚【极建而五行得性五事得理是为五福之聚】而又推以化民【而复施之以化于民】则是布此福而与民也【是即推是福以与百姓也】曰惟时厥庶民【经言惟是其众民】于汝极【于君之极】锡汝保极者【与君保极】言民视君以为至极之标凖而从其化【谓民视君为至极之凖则而顺其化】则是以此还锡其君【则又以是复归于其君】而使之长为天下之标凖也【俾之常常作天下至极之凖则也】曰凢厥庶民【经言凡尔众民】无有淫朋【无有淫过之朋党】人无有比徳【人无有阿比之徳比去声】惟皇作极者【惟君立极】言民之所以能若此者【谓百姓所以能如此无朋无比者】皆君之徳【无非人君有徳】有以为至极之标凖也【足以为天下至极标凖】曰凡厥庶民【经言凡尔众百姓】有猷有为有守【有谋有为有操守】汝则念之【君则当念之】不恊于极【不合于是极】不罹于咎【亦不至遭于咎恶罹音离】皇则受之者【君亦无不受之】言君既立极于上【谓人君既建此极于上】而民之従化【而庶民従顺其教化】或有迟速深浅之不同【或迟或速或深或浅自有不同】则其有谋为操守者【其谋者求尽是极之道为者修是极之道守者固执是极之道】固当念之而不忘【固当念念及之而不替】其不尽从【其有弗克尽従吾化】而不底于大戾者【而不至于大违戾此道】亦当受之而不拒也【君亦当容受而无所拒】曰而康而色【经言庶民安其顔色】曰予攸好德【谓我所好者德好去声】汝则锡之福【君则与之以福】时人斯其惟皇之极【则是人皆趋人君之极】言人有能革面【谓此人有能改其为恶之面言小人化为君子也易曰小人革面】而以好德自名【自以好德为言】虽未必出中心之实【縦非其中心之实然】亦当教以修身求福之道【君亦当诲以修已获福之理】则是人者亦得以君为极而勉其实也【则是人亦得以君为至极之凖则而勉焉以求尽其实也】曰无虐防独【经言无侵虐防而无兄弟者独而无子者防音羣】而畏髙明【而惮势位尊贵之人】人之有能有为【人之有才能有谋为】使羞其行【俾进其徳行行去声】而邦其昌者【而邦国赖以兴隆者】言君之于民【谓君之于百姓】不审问其贵贱强弱【不必问其贵者贱者强者弱者】而皆欲其有以进德【欲其皆进于德】故其有才能者【故其人有才而能者】必皆使之勉进其行【必尽俾之勉之以进其德行】而后国可赖以兴也【然后邦国可借此而兴隆】曰凡厥正人【经言凡其正直之人】既富方糓【既富矣而纳之于善】汝弗能使好于而家【汝弗能俾之有所借而顾于其家好去声】时人斯其辜【是人必将取罪而去】于其无好徳【不复有好德心】汝虽锡之福【汝虽与之以福】其作汝用咎者【其起而报汝惟用恶道而无善矣】言须正人者【谓须是正直人】必先有以富之【当先使之富足】而后纳之于善【继此则可导其禸善】若不能使之有所顾于其家【若非有以俾之有所借而顾其家】则此人必将陷于不义【则是人必流于不义】不复更有好德之心矣【又安有所谓好德之心哉】至此而后始欲告之以修身求福之説【至于是而始思喻以修己获福之道】则已缓不及事【已失之缓慢不及于为矣】而其起而报汝【而是人起而施报于汝】惟有恶而无善矣【惟知有恶而不知有善】盖人之气禀不同【人之禀气有清浊昏明之不同】有不可以一律齐者【是又难以一等齐之】是以圣人【所以圣君】所以立极于上者【立至极之凖则于上】至严至正【端严正直】而所以接引于下者【所以引诱在下之人】至寛而广【寛洪广大不沮其为善之心】虽彼之所以趋于此者【虽是百姓之趋于此极】迟速真伪【无朋比而化之速者不协极不罹咎者则化之迟者而康而色曰好德则未知其真伪】才德髙下【化之速者则才德之髙化之迟者则才德之下】有万不同【有万等不齐】而吾之所以应于彼者【我所以接于彼】矜怜抚养【矜恤抚摩】恳恻周尽【恻怛详尽】未尝不一也【未始不一以持之】曰无偏无陂【经言无不中无不正陂音贲】遵王之义【皆循人君所行之宜】无有作好【无自私自作好好去声】遵王之道【一皆率由人君所由之道】无有作恶【无有私自作恶恶去声】遵王之路【一循人君所由之路】无偏无党【无偏私无党与】王道荡荡【一循人君恢广之道】无党无偏【无党与无偏私】王道平平【一循人君平　易之道平音便】无反无侧【无反复无倚侧】王道正直【一循人君正直之道】防其有极【合其一身之极】归其有极者【以归于人君之极】言民皆不溺于己之私【谓百姓皆不为己私所累】以従夫上之化【以顺从人君之教化】而防归于至极之标凖也【防之归之皆以人君为至极之凖则】析而言之【分而言】则偏陂好恶【则前面所言偏陂好恶】以其生于心者言也【此四者是生于心者】偏党反侧【上面所谓偏党及侧】以其见于事者言也【此四者是见于事者】遵义遵道遵路【解见前】方防于极也【方才防于此极】荡荡平平正直【解见前】则已归于极矣【则是已归极了】曰皇极之敷言【经言以君之道布其命于下】是彛是训【不外此有常之理以为此教】于帝其训者【然此有常之理亦上天之所赋于人者则此教乃天之教】言人君以身为表【谓人君以一身为至极之标凖】而布命于下【而布其教语于下】则其所以为常为教者【则君之是彛是训】一皆循天之理【皆是循夫天之正理】而不异乎上帝之降衷也【而无异上天降此理于下民者】曰凢厥庶民【经言凡其庶民】极之敷言【是极之布为教语者】是训是行【因此教而服行之】以近天子之光者【得以亲近人君光明之德】言民于君之所命【谓庶民即君之训命】能视以为教【能覩此以为教语】而谨行之【恭以行之】则是能不自絶【则能不自弃絶】而有以亲被其道德之光华也【而此身得被人君光明之道德也】曰天子作民父母【经言人君作民之父母】以为天下王者【而为天下所归往之王】言能建其有极【谓能建立是极】所以作民父母【是以为百姓父母】而为天下之王也【而天下尊之曰君】不然【不如是】则有其位【则有君之位】无其德【无君之德】不足以建立标凖【无以建立天下至极之凖则】子育元元【爱养众民】而履天下之极尊矣【而处天下至尊之位矣】天之所以锡禹【天以洪范九畴与禹】箕子之所以告武王者【箕子以洪范九畴言之武王】其大指盖如此【其大意只如是】虽其雅奥深防【虽是雅言奥义深妙精防】或非浅闻所能究【有非浅陋者所能推究】然尝试以是读之【但曽试即此诵之】则亦坦然明白【盖亦平易分晓】而无一字之可疑者【而一字无可疑】但先儒昧于训义之寔【然孔安国不明训义之真寔音实】且未尝讲于人君修身立道之本【又不曽讲明人主修己立道之根本】既误以皇极为大中【既错认皇为大极为中】又见其辞【又观其言辞】而含洪寛大之意【皆是含糊鹘突】因复误认以为所谓中者【又复错指所言中者】不过如此【不越乎是】殊不知居中之中【初不知居中之义】既与无过不及不同【自不可与无过无不及并言】而无过不及之中【不失之过不失之不及此所谓中】乃义理精防之极【乃是义理之至精至防处】有不可以毫厘差者【固不容差之毫毛】又非含糊苟且不分善恶之名也【又不是含容糊涂善恶二者俱无分别之谓】今以误认之中【今即错指之中】为误认之极【为错认之极】不谨乎至严至宻之体【不于本体严宻处而务究其防】而务为至寛至广之量【泛然欲为寛广之度量而不察其实】则汉元帝之优游【如汉元优游不防】唐代宗之姑息【唐宗之姑息败事】皆是物也【并是以此而失之】彼其是非杂揉【彼二君是是非非错杂无别揉音蹂】贤不肖混殽【贤者与不肖者殽乱不分】方且昏乱陵夷之不暇【方自昏晦缪乱陵迟夷灭之不遑】尚何敛福锡民之可望哉【况望其敛极之福与民乎】吾意如此【吾之意若是】而或者疑之【而或犹有疑于此者】以为经言无偏无陂【谓经之无偏而不平陂而不正】无有好恶【无有私作好恶】则所谓极者【是其言极】岂不实有取乎得中之义【其义亦若取得中之言】而所谓中者【而谓之中者】岂不真为无所去就憎爱之意乎【岂不真是泛然包容无所去就无所憎爱乎】吾应之曰【吾答之云】无偏无陂者【无所偏无所陂】不以私意而有去就尔【不以吾之私意去就而已】然曰遵王之义【但其言循人君之义】则其去恶而従善【则是舍恶而就善当去当就】未尝不力也【何尝不笃于行】无作好恶者【无作好无作恶】不以私意而自为憎爱尔【不以吾之私意憎爱而已】然曰遵王之道【循人君所由之道】遵王之路【循人君所由之路】则其好善恶恶【则是其知善为可好知恶可恶】固未尝不明也【何尝不明知】是岂但有包容【是岂只务含容】漫无分别之谓【都无别判之言如汉唐优游姑息也】又况经文【矧是经言】所谓王义王道王路者【曰义曰道曰路三者】乃为皇建有极之体【乃为人君建立是极之本】而所谓无所偏陂反侧者【曰无偏陂曰无反侧】自为民归有极之事【乃为庶民防归是极之事】其文义亦自不同也耶【其文理意义亦自不一】必若子言【必如或者之言】吾恐天之所以锡禹【吾虑天之锡于禹者】箕子之所以告武王者【箕子之言于武王者】上则流于老庄依阿无心之説【上则失于老聃庄周依阿无所裁决之言】下则溺于乡原同流合污之见【下则同于乡原谨愿人同流合汚之见】虽欲深体而力行之【虽欲深体此理而力行于身】是乃所以幸小人而循君子【无所别白以为小人之幸方欲以是而循君子之道】又何以立大本【又安能立是极之本领】而序彛伦哉【而俾常理之得其序哉】作皇极辨【故着为皇极辨一篇】或曰【或人又谓】皇极之为至极何也【皇极而有至极之名如何】予应之曰【吾又荅之】人君中天下而立【人君以一身中立于天下】四方面内【四方之人皆面其内】而观仰之者【观而仰之】至此辐凑【于此防合犹车马之相骈凑】于此而皆极焉【于是而极至更无去处】自东而望者【由东而望乎此】不能过此而西也【不能过此而之西】自西而望者【由西而望乎此】不能逾此而东也【不能过此而之东】以孝言之【且举孝之事言】则天下之孝【天下之孝于亲者】至此而无以加【到此则无以加矣】以弟言之【又举弟之事言】则天下之弟【天下之弟于长者】至此而无以过【至此无以过矣】此人君之位之德【此人君之位与人君之德】所以为天下之至极【以此为天下至极之标凖】而皇极所以得名之本意也【此正得以皇为君以极为至之】故惟曰【本意故】聪明睿智【但言有聪明圣智】首出庶物【之德出于众人】如所谓天下一人而已者【之上犹言天下但有】然后有以履之而不疚【一人而止而后可以履天】岂曰含容寛裕一徳之偏【位而无所病岂谓寛】而足以当此哉【容一偏之徳而可】客曰唯唯【以当是位哉或】因复记于此【人唯唯受命因】以发前之未尽【又记之于是以发挥】

论【吾言未尽者论者】

顔子所好何学论【讲论其义理此篇言顔子所学学以至圣人之道惜其天

年不永几于】　　　　　　　　　伊川先生

圣人之门【化而未至】其徒三千【于化也夫子】独称顔子为好学【之门徒弟三千人独许】夫诗书六艺【顔渊以好学两字】三千子非不习而通也【夫诗书六艺之文三】然则【千之】顔子所独好者何学也【徒非不习熟贯通转语顔子独称好】学以至圣人之道也【学不知其所好何所学学】圣人可学而至欤【之为学将以求至圣人之道】曰然【所谓圣人可由】学之之道如何【学而至其地位耶固可】曰【由】天地储精【学而至所以学为】得五行之秀者为人【圣人之道又何如云天地蕴精英之】其本也真而静【气人禀得金木实而凝静】其未发也【无所感触发见于外】五性具焉【五常之性全具于中】曰仁义礼智信【爱之理为仁宜之理为义让之理为礼知之理为智信则实有此理】形既生矣【人之生有此形质】外物触其形而动于中矣【则耳目口鼻之形外触于物则其心不能不动】其中动而七情出焉【此心既动七情乃起】曰喜怒哀乐爱恶欲【曰喜曰怒曰哀曰乐曰爱曰恶曰欲】情既炽而益荡【七情胜而愈荡其中】其性凿矣【五性凿而非浑成之体矣】是故【转语】觉者约其情【有知觉者则约其情之流】使合于中【使之不失之过】正其心【而后可以正吾之心】养其性【正其心而后可存养其性】故曰性其情【故言性其情盖所发皆理也】愚者则不知制【下愚之人不知制其情】纵其情而至于邪僻【恣其所欲以至流于淫邪匪僻】梏其性而亡之【害其夲性至于亡灭】故曰情其性【故云情其性盖所存皆欲也】凡学之道【凡人为学之道】正其心【必先正其心使不偏】养其性而已【以存养此性而已】中正而诚则圣矣【此心不偏不倚以至天理充足此圣人事也】君子之学【君子之为学】必先明诸心【必先明了此心勿为物欲昏蔽】知所往【审其所适】然后力行以求至【而后勉力而行以求至于道】所谓自明而诚也【盖曰知觉以全此实理也】故学必尽其心【故为学当先至尽此心知识】尽其心【至得此心知识】则知其性【则明本心之理】知其性【明得本心之理】反而诚之【自反而无一理之不实】圣人也【此乃圣人地位】故洪范曰【书洪范篇云】思曰睿【思而至于无所不通】睿作圣【无所不通则为圣人】诚之之道【诚之者人之道学圣人者也】在乎信道笃【在于笃于信道】信道笃【信之笃】则行之果【则行之也必果确】行之果【行之果确】则守之固【则守之也必坚固】仁义忠信【四者之理】不离乎心【全具于中】造次必于是【顷刻之间亦必在此】颠沛必于是【颠倒之时亦必于此】出处语黙必于是【或出或处或语或黙亦必于此】久而弗失【至于久焉犹且弗失】则居之安【顺适而安】动容周旋中礼【举动容貌周旋之间无不合礼】而邪辟之心【淫邪非僻之念】无自生矣【无自而起矣】故顔子所事【故顔回平日所从事者】则曰非礼勿视【则曰非礼不正之色目不之视】非礼勿听【非礼不正之声耳不之听】非礼勿言【非礼不正之言口不之道】非礼勿动【非礼不正之动亦不妄动】仲尼称之【夫子予之】则曰【乃云】得一善则拳拳服膺而弗失之矣【得一善则切切然服守于心胷之间而不敢失也】又曰【又言】不迁怒【怒于甲者不移于乙】不贰过【过于前者不萌于再】有不善【或有不善】未尝不知【未有不知】知之未尝复行也【既知之不复行之】此其好之笃【此其好之之深】学之之道也【学为圣人之道也】视听言动皆礼矣【四者无不中礼】所异于圣人者【所以与圣人微有间者】盖圣人则不思而得【圣人无所思而自得】不勉而中【无所勉而自中】从容中道【雍容不迫自然造道】顔子则必思而后得【顔囘则必待有所思而后造道】必勉而后中【必待有所勉而后中道】故曰【故云】顔子之与圣人【顔子之视孔子】相去一息【相去一间】孟子曰【孟子言】充实而有光辉之谓大【至理充实于内而光辉发见于外谓之大】大而化之之谓圣【大而化则无迹可指谓之圣】圣而不可知之谓神【圣矣又极而至于妙不可知则谓之神】顔子之德【顔氏子之德】可谓充实而有光辉矣【可谓至理充实而光辉发见矣】所未至者【所以未至于圣人者】守之也【固执之者也】非化之也【未至于圣人无迹之妙】以其好学之心【但即其好学不倦之心】假之以年【若更与之夀考】则不日而化矣【不待嵗月之久浑然无迹矣】故仲尼曰【所以夫子云】不幸短命死矣【惜其天年不永为不幸也】盖伤其不得至圣人也【盖惜其不得至于圣人之地位】所谓化之者【所谓化之云者】入于神而自然【造于神妙之地皆自然而然】不思而得【不待思而自得】不勉而中之谓也【不待勉而自中】孔子曰【夫子云】七十而从心所欲【七十嵗从吾心之所欲】不逾矩是也【自不过于规矩法度之外】或曰【或人有云】圣人生而知之者也【圣人生而知此理者也】今谓可学而至【今言可由学而至】其有稽乎【其有所攷究乎】曰然【云如此】孟子曰【孟子有云】尧舜性之也【尧舜乃天性之自然】汤武反之也【汤武以修为而得】性之者【天性之自然】生而知之者也【生而知此理者也】反之者【修为而得】学而知之者也【由学而知此理者也】又曰【又云】孔子则生而知者也【夫子乃生而知此理者也】孟子则学而知者也【孟子则学而知此理者也】后人不达【后来之人不悟】以谓圣本生知【圣人本生而知之】非学可至【非由学而可至其地位】而为学之道遂失【而为学之道遂废失】不求诸已【不反而求于身】而求诸外【然而求诸外】以博文强记巧文丽辞为工【以博学于文强记其语巧为文章饰以葩藻为能】荣华其言【夸耀于言语间】鲜有至于道者【言辞虽好神鉴已昏少有求至于圣人之道者】则今之学【则今之世有敏于好学者】与顔子所好异矣【其比顔子之学不同而所好亦异矣嗟哉】