性理群书句解

不妖【浣于清水之中而花不妖冶】中通外直【其茎中虚而通外劲而直】不蔓不枝【不如草之延蔓不如木之有枝】香逺益清【香愈逺而愈清】亭亭净植【亭亭立貌洁净而植】可逺观而不可亵翫焉【可以逺看不可近翫防音薛】予谓菊【我言菊】花之隠逸者也【花之清幽如隠逸者】牡丹【我言牡丹】花之富贵者也【花之艶丽如富贵者】莲【是莲花】花之君子者也【花之贞洁如君子也】噫【嗟叹语】菊之爱【菊之好】陶之后鲜有闻【陶渊明之后少有闻爱也者】莲之爱【莲之好】同予者何人【与我同者谁】牡丹之爱【牡丹之好】宜乎众矣【宜其皆如是也】

保身说【此篇论明哲保身之道深责汉末诸贤危言取实祸之非】司马先生

天下有道【有道之世】君子于王庭【君子之人奋于朝廷之上】以正小人之罪【则能纠正小人邪恶之罪】而莫敢不服【即无不服】天下无道【浊乱之世】君子嚢括不言【君子之人以有言为戒犹谨结囊口而不出也】以避小人之祸【所以然者恐中小人簧口之害】而犹或不免【如此尚不能自免】党人【朋党之人指汉末李膺范滂辈言也】生昏乱之世【生于昏闇浊乱之世】不在其位【不安厥位】四海横流【天下汚浊之波泛滥洋溢】而欲以口舌救之【而膺辈不察其祸乃欲以言语而挽其末流之弊】臧否人物【自相褒贬议人品之善恶否音鄙】激浊清【汚浊者激而去之清洁者而起之】撩虺蛇之头【譬之蛇虺虫之伤人者也而拨其首】践虎狼之尾【虎狼兽之伤人者也而履其尾】以至身被淫刑【至于身罹淫滥之刑】祸及朋友【其流祸贻及同志之人】士类殱灭【善类皆为之陷害殱渐平声】而国随以亡【而国不旋踵而灭亡】不亦悲乎【可哀也哉】夫惟郭泰【郭姓泰名诸贤中如泰者独逺党害】既明且哲【是时所谓明知之人】以保其身【能保全其终身者也】申屠蟠【申屠姓蟠名诸贤中如蟠者独逺党害】见防而作【是易所谓于事之未着翻然而悟】不俟终日【而不待终日者也】卓乎其不可及已【若二人者卓卓乎出于众人之右是岂易及也哉】

用法说【此篇言为政当使寛猛相济则其政和】

汉家之法已严矣【汉室之用法可谓极严】而崔寔犹病其寛【姓崔名寔政论一篇且病其法失于寛纵】何哉【何耶】盖衰世之君【世衰主弱】率多柔懦【大率皆柔而无断懦而不立】凡愚之佐【凡下愚昧之人为之辅佐】唯知姑息【但务姑且安息】是以权幸之徒【所以权贵宠幸之徒】有罪不坐【有罪而不能加之以罪】豪猾之民【豪侠奸猾之百姓】犯法不诛【丽于刑而不能诛之以刑】仁恩所施【其仁爱恩泽之所加】止于目前【终于眼前近幸之人】奸宄得志【故奸贼之徒得逞其欲】纪纲不立【小曰纪大曰纲国之纪纲不能振立】故崔寔之论【寔之为政论】以矫一时之枉【以矫正一时用法之枉】非百世之通义也【非是百世通行之义也】孔子曰【夫子云】政寛则民慢【为政失之寛纵则民敢慢侮】慢则纠之以猛【慢侮则必绳纠以威猛】猛则民残【太威猛则将残暴于民】残则施之以寛【残暴则又施放之以寛柔】寛以济猛【寛柔而复济之以威猛】猛以济寛【威猛而复济以寛柔】政是以和【刚柔相济皆适乎中政用此得其和平】斯不易之常道矣【此可为百世不变常行之道矣】

元亨利贞説【此篇言元亨利贞四者有心性情三者之分】文公先生

元亨利贞性也【元者生物之始亨者生物之通利者生物之遂贞者生物之成天之性也】生长收藏情也【元主春生亨主夏长利主秋收贞主冬藏天之情也长上声】以元生以亨长以利收以贞藏者心也【即此元以生物即此亨以长物即此利以遂物即此贞以成物天之心也】仁义礼智性也【得天德之元为性之仁得天德之亨为性之义得天德之利为性之礼得天德之贞为性之智人之性也】恻隠羞恶辞逊是非情也【仁发见为恻隠义发见知羞恶礼发见能辞逊智发见别是非人之情也】以仁爱以义恶以礼让以智知者心也【即仁而爱即义而恶即礼而让即智而知人之心也恶乌去声】性者心之理也【性乃此心之理】情者心之用也【情乃此心之用】心者性情之主也【心统性情而为之主也】程子曰【伊川云】其体则谓之易【其体则名之曰易】其理则谓之道【其理则名之曰道】其用则谓之神【其妙用不测则谓之神】正谓此也【正言是也】又曰【又言】言天之自然者【出于天自然之理】谓之天道【名曰天道】言天之付与万物者【论上天之赋予万物者】谓之天命【名曰天命】又曰天地以生物为心【天地之德主生故以生物为心】亦谓此也【亦言是也】

尽心说【此篇言性乃理之全体而其于心人惟有所蔽则不能尽必当防通贯彻而无所遗】

尽其心者【能全尽此心之理】知其性也【是能知所受之性】知其性则知天矣【能知所受之性是知所赋之天矣】言能尽其心【云尽此心】是知此性【乃知此性】知此性则知天也【知此性便知此天】盖天者理之自然【天乃自然而然之理】人之所由以生者也【人自此则有此生】性者理之全体【性乃是理所全之体】而人之所得以生者也【人因具是理而得生也】心则人之所以主于身而具是理者也【心乃具众理而统乎一身者也】天大无外【故理大而无所对】而性禀其全【而此性独禀其全】故人之本心【故在人此心】其体廓然【其本体廓然其大廓颗入声】亦无限量【无所不包宁有穷尽】惟其梏于形气之私【人惟局于形体气质之偏】滞于闻见之小【拘于所闻所见之浅】是以有所蔽而不尽【是以此心为物欲蔽塞不能全尽其理】人能即事即物【茍能随一事一物】穷究其理【各有以穷极其理】至于一日【则一日】防通贯彻【混防融贯明通透彻】而无所遗焉【而一无所遗焉】则有以全其本心廓然之体【则斯能全此心至大之体】而五行之所以为性【得五行之秀而为性】与天之所以为天者【与天理之自然者】皆不外乎此【并不越于是】而一以贯之矣【曰心曰性曰天自可贯而一矣】

孝悌说【此篇言性则以仁为孝悌之本言行则以孝悌为行仁之本】

或曰【或谓】程子以孝悌为行仁之本【程伊川以孝于父母悌于长上为行仁之根本】又曰论性则以仁为孝悌之夲【言仁则复以仁为孝弟之根本】何也【是如何】曰仁之为性【言仁为性之根】爱之理也【爱之道理】其见于用【其发于用】则事亲从兄【始于孝于亲弟于兄】仁民爱物【终于仁乎民爱乎物】皆其为之之事也【皆其行仁之事也】此论性以仁为孝悌之本者然也【仁是本根孝弟皆由是次第而推故曰论性以仁为孝弟之本如此】但亲者我之所自出【但父母吾身之所由生】兄者同出而先我【兄者与我同出于父母而先生于我】故事亲而孝【事亲而能尽其孝】从兄而弟【从兄而能尽其弟】乃爱之先见而尤切者【又爱之所当先而愈切于己者】若君子以此为务【如君子能即是为先务】而力行之【而笃于行】至于行成而徳立【孝弟之行既尽而仁之德由是而立行去声】则自亲亲而仁民【则由事亲从兄而仁民】仁民而爱物【又自仁民而推其爱于物】其爱有差等【厚于亲而薄于民厚于民而薄乎物固有差等之殊】其施有渐次【先于亲而后乎民先于民而后乎物又有渐次之序】而为仁之道【而行仁之道】生生而不穷矣【生生不息】此学孝弟所以为仁之本也【学孝与弟又所以为行仁之本盖由仁而论孝弟自是仁发出故言仁为孝弟之本由事亲从兄仁民爱物而论则孝亲弟兄仁民爱物自此而发故言孝弟乃行仁之本学者能沉潜涵泳则得之矣】

仁说【此篇言仁包义礼智三者无所不实曰爱曰公此特仁中之一事未足名仁之全体】

人之性【人有此生便有此性】仁义礼智【曰仁曰义曰礼曰智】四德具焉【四者之徳咸具于中】其爱之理则仁也【仁主于爱爱之理则为仁】宜之理则义也【义主于宜宜之理则为义】让之理则礼也【礼主于让让之理则为礼】知之理则知也【智主于知知之理则为知上知音智】是四者虽未形【曰爱曰宜曰让曰知虽未发见】而其理固根于此【而其理己萌于内】则体实具于此矣【则其本体亦在乎内】性之中只有是四者【一性之中只有仁义礼智】万善皆管乎是焉【万善于此而管摄焉】而所谓爱之理者【所言爱之理】是乃天地生物之心【是即天地生育万物之心】而其所由生者也【人生得天地生物之心具于心而为性则爱之理也】故仁为四德之长【四德之序仁为其首】而又所以兼包焉【而其体包义礼智】惟性之中【惟其一性之内】有是四者【有此四徳】故其发见于外【则其形着于外】于情则为恻隠羞恶辞逊是非之端【是则谓之情形着之初则谓之端有恻然其隠则是仁发见之初知愧知恶则是义发见之初或辞或逊则是礼发见之初辨是辨非则是智发见之初】而所谓恻隠者【但所言恻隠一端】亦未尝不贯通焉【又何曽弗通贯羞恶辞逊是非之三端】此性情之所以为体用【以性而言仁为体而义礼智其用以情而言恻隠为体而羞恶辞逊是非其用】而心之道【此心之道】则主乎性情者也【具此理则为性发此理则为情而又为性情之主】人惟己私蔽之【人为私欲蔽固】以失其性之理而为不仁【失其本性之道理故发于外者不能推此仁】甚至于为忮为忍【极而为狠暴为残忍忮音至】是岂人之情也哉【此岂是人本然之情由仁而发者】是以为仁【所以求仁】莫要乎克己【无先乎克去己私】己私既克【已之私既克去】则廓然大公【则洞然至公廓颗入声】而其爱之理【而爱之道理】素具于性者【常具于性之中者】无所蔽矣【无所蔽塞】则与天地万物【则大而天地次而万物】血脉贯通【生生一脉常相流通】而其用亦无不周矣【是仁之用无不周徧】故指爱以名仁【直指爱为仁】则迷其体【以情为性则失其体】而爱之理则仁也【爱之道理者则是本体之仁】指公以为仁【直指公为仁】则失其真【公未便是仁则失其仁之本】而公者人之所以能仁也【盖公则此理流通而能仁】夫静而仁义礼智之体具【静而见诸心是四者皆性之徳】动而恻隠羞恶辞逊是非之端达【动而达诸用此四者皆情之初】其名义位置【其得名之义如爱曰仁宜曰义之类与位序布置如先仁次义次礼次智之类】固不容相夺伦【其次序伦理固不可夺】然而【转语】唯仁者为能推之而得其宜【惟有此仁推之而至于得其所宜】是义之所存者也【即是仁中之义之所在】唯仁者为能恭俭而有节【惟仁人至于恭俭而有限节】是礼之所存者也【是即仁中之礼之所在】唯仁者为能知觉而不昧【惟仁人至于知觉而罔所昧】是智之所存者也【是即仁中之智之所在】此可见其兼包而贯通者【此可知其仁包义礼智恻隠贯通夫羞恶辞逊是非】是以孟子于仁【所以孟轲于仁】统言之曰【统而谓之】仁人心也【以仁为人之心盖仁该四德心具众理】亦犹在易【又如易经】乾坤四德【乾坤元亨利贞之四德】而统言乾元坤元也【只总言乾元坤元元即仁也亦包亨利贞三德】然则【转语】在学者其可不以求仁为要【在后学可不推本而以求仁为先】而为仁其可不以克己为道乎【求仁之方可不以克去己私为务哉】

録【録者纪録其事】

雍行録【此篇言人之见识各有差等】　　　　伊川先生

元丰庚申嵗【元丰年号也庚申之嵗】予行雍华间【我行雍华之中】闗西学者【闗西路为学之人】相从者六七人【从予之游者凡七人】予以千钱挂马鞍【吾以钱一千悬于马鞍之上】比就舍则亡矣【近归家则此钱已无】仆夫曰【仆辈且言】非晨装而亡之【非是早间装束行李而失之】则涉水而坠之【则是渡水之时坠于溪矣】予不觉叹曰【吾不觉形诸嗟叹而言曰】千钱可惜【失钱一千诚为可惜】坐中二人应声曰【同席之中有二客应声而言曰】千钱亡去【一千之钱忽至亡失】甚可惜也【诚是可惜】次一人曰【又有一客言曰】千钱防物【一千之钱其利微细】何足为意【何必累吾心哉】后一人曰【后至一客言曰】水中囊中【不在水之中则在囊之中】可以一视【皆可一观】人亡人得【一人失之一人得之】又何叹乎【又何必形于叹耶】予曰【我云】使人得之【吾既失之人或得之】则非亡也【则不可以亡言矣】而叹夫有用之物【私窃自叹钱者物之有用者也】若沉水中【若落之于水】则不复为用矣【则不可再用矣】至雍以语吕与叔曰【至于雍以此与吕与叔言】人之器识固不同【谓器足以用世识足以察事人之器识固有不同】自上圣至于下愚【上自圣人下至愚人】不知有防等【圣与愚髙下不知有防等】同行者数人耳【与吾同游凡六七人】其不同者如此也【一人一见其不相同有如是矣】与叔曰【吕与叔答云】夫数子之言何如【六七人之言何者为是】予曰【我谓】最后者善【其后至一人之语为至善】与叔曰【吕与叔云】诚善矣【其言诚是矣】然观先生之言【但以先生有用之说防之后至一人之言】则见其有体而无用也【则见其为知大体之所在而不知其用之不可亡也】予因书而志之【吾因是书而记之】后十五年【自是而后又十五年】因阅故编【因观旧书】偶见之【偶见此志】思与叔语【时吕与叔已死】不幸早死【不幸先已下世】为之泣下【因为之陨其泪】

书近思録【此篇言集周程张四先生之遗言以其闗于是道之大体切于日用之间

所为后学入道之方】　　　　　　　文公先生

淳熈乙未之夏【淳熈年号乙未嵗之夏】东莱吕伯恭【吕姓伯恭字东莱其号也】来自东阳【东阳婺州自婺州来】过予寒泉精舎【过于文公寒泉之书院】留止旬日【留之居十余日】相与读周子程子张子之书【相与共读濓溪明道伊川横渠四君子之书】叹其广大闳博【叹其具载是道广大而不可究浩博而不可求】若无津涯【茫无涯防】而惧夫初学不知所入也【虑初学之人不知入道之方】因共掇取其闗于大体【因与共采辑其有闗是道之大体】而切于日用者【而实切于平日之受用者】以为此编【集为是编】緫六百一十二条【緫六百余条】分四十卷【分为四十卷】盖凡学者所以求端用力【凡志学之士求其端绪而笃于用功】处己治人之要【即之处己推以治人之道】与夫辨异端观圣贤之大略【与辨异端似是之非究圣贤操修之实】皆粗见其梗防【皆可略见其大槩】以为穷乡晚进【私窃自谓乡闾后学】有志于学【有志于吾儒之学】而无明师良友以先后之者【虽无贤师良友相为先后而训迪之】诚得此而玩心焉【苟得是一编而玩味于心焉】亦足以得其门而入矣【亦可以窥见道学之门户而深造之矣】如此【初意若是】然后求诸四君子之全书【而后求之周张二程先生之遗书】沉潜反复【深潜思索反复推究】优柔厌饫以取其愽而反诸约焉【徐读饱味取之浩博撮其简要】则其宗庙之美【譬之宗庙之美好】百官之富【百官之富盛人之不得其门而入者】庶乎其有以尽得之【观此书后庶几可以尽得之矣】若惮烦劳【若夫所谓畏探索之烦劳】安简便【惟相安于简便】以为取足于此而可【以言具足于是而不复更加穷理工夫】则非今日所纂集此书之意也【又岂吾今日采辑是书之本意哉】五月五日朱熹谨识辩【辩者辩论其非】

无极辩【此篇力排陆象山言无极之非盖无极而太极也者是无形而有理也】文公先生

来书反复【象山所寄之书反复其语】其于无极太极之辩详矣【于无极而太极之辩论已详备矣】然以某观之【但以我观此】伏羲作易【伏羲始着易之画】自一画以下【从一画而下至于六画】文王演易【至周文王推而演之为易之辞】自乾元以下【从乾卦大哉乾元而下至于六十四卦】皆未尝言太极也【皆未尝指言太极】而孔子言之【至孔子作辞系易始言易有太极】孔子赞易【孔子赞述易道】自太极以下【从所谓易有太极一句而下】未尝言无极也【未尝指言无极】而周子言之【至周濓溪太极图始言无极而太极】夫先圣后圣【先圣人后圣人】岂不同条而共贯哉【岂不同其条共其贯】既蒙不鄙而教之【既不相鄙薄而垂教】某敢不尽其愚也【可不尽摅愚见】且夫大传太极者何也【且易大传所言太极谓何】即两仪四象八卦之理【即两仪四象八卦所以然之理】具于三者之先【而太极则在两仪四象八卦之先】而蕴于三者之内也【复蕴藏于两仪四象八卦之中】圣人之意【夫子之意】正以究竟至极【正是穷究是理之至极】无名可名【无得而名】故特谓之太极【故以太极一字名之】犹曰【如谓】举天下之至极【举天下之言至极者】无以加此云尔【无可加于是】初不以其中而命之也【初不即中字而名之也】至如北极之极【至若在天北辰之极】皇极之极【洪范皇极之极】民极之极【周礼民极之极】诸儒虽有解为中者【诸儒注书固有训为中者】盖以此物之极【盖谓此物之极至】常在此物之中【常在物之中四面到此取正】非指极字【不是指出此极】而训之以中也【名之以中】极者至极而已【极者至极之理】以有形者言之【即有形象者言之】则其四方八面【四方者东西南北方八面者四方合四隅而数之】合凑将来【方方面面皆来】都无向背【无向无背】一切停匀【一一均平以此取正】故谓之极耳【至极更无去处故谓之极】后人以其居中【后之儒者即其居于中】而能应四外【而能应乎四方之外】故指其处以中言之【故指其所在以中言之】非以其义【不是以其字义】为可训中也【可以训为中】至于太极【至于太极二字】则又初无形象方所之可言【欲见而无形象欲寻而无方所不可得而名言也】但以此理至极【但即是理之极至】而谓之极耳【故名之曰极是即所谓无极而太极】今乃以中名之【今乃遽即中之一字以训之】则是所谓理有未明【其于言太极之理有未能明】而不能尽乎人言之意者一也【而弗克悟乎人言之意者一】通书理性命章【周子通书理性命一章】其首二句言理【初两句专説理】次三句言性【下三句专説性】次八句言命【下八句专言命】故其章内【一章之内】无此三字【无理性命三字】而特以三字【而特即理性命三字】名其章以表之【名此一章表而出之】则章内之言【其一章之言】固已各有所属矣【各各皆有所主】盖其所谓灵【所言匪灵弗莹】所谓一者【所言二本则一】乃为太极【灵乃此心太极之至灵一乃是理之极所谓理化】而所谓中者【所谓中之一字】乃气禀之得中【是形生后禀天地之气而得乎刚柔之中】与刚善刚恶【所禀刚之好者为义刚之恶者为暴狠之属】柔善柔恶者为五性【柔善者为慈祥柔之恶者为懦弱之类中与刚善刚恶柔善柔恶是谓五性】而属乎五行【已上五者之性不同莫非五行之参差为之】初未尝以是为太极也【何尝即此中为太极】且曰【今象山且谓】中焉止矣【中焉止矣一句】而又下属于二气五行【又下系乎隂阳之二气金木水火土之五行】化生万物之云【化化生生万物】是亦复成何等文字义理乎【象山此言不知何等文字义理如此】今来喻乃指其中者为太极【今来喻乃指此中字便为太极】而属之下文【而谓之连属下文二气五行化生万物】则又理有未明【则又太极之理有未能明】而不能尽乎人言之意者二也【而弗克悟乎人言之意者二】若论无极二字【如论周子无极二字】乃是周子灼见道体【乃是濓溪洞见是道之本体】説出人不敢説者【言人所不能言者】令后之学者【使后世学者】晓然见得太极之妙【了然见太极之妙】不属有无【有非真有无非果无】不拘方体【无方可求无体可见】若于此看得破【如就此窥见得透】方见得此老【方知此濂溪翁】真得千圣以来不传之秘【真是心防上圣以来不曽传授之秘诀】非但架屋上之屋【非特如象山所言无极而太极是屋上架屋】叠牀上之牀而已也【牀上又叠牀也】今必以为不然【今必为不如此】则是理有未明【则太极之理有未能明】而不能尽乎人言之意者三也【而弗克悟乎人言之意者三】至于大传【易之系辞】既曰【既言】形而上者谓之道矣【着而在上名之曰道】而又曰【复言】一隂一阳之谓道【一隂一阳循环不已名之曰道】此岂真以隂阳为形而上者哉【岂是果以隂阳为形上之道】正所以见一隂一阳【于此见得隂之与阳】虽属形器【虽不过属形下之器】然其所以一隂一阳者【谓一隂一阳所以互根者】是乃道体之所为也【是乃太极之使然也】故语道体之至极【故言是道本体之至极者】则谓之太极【则名之为太极】语太极之流行【言太极之流行于一隂一阳间】则谓之道【则名之曰道】虽有两名【太极与道虽有二名】初无两体【非有二体】周子所以谓之无极【濂溪所以言无极而太极】正以其无方所形状【无方所之可求无形状之可见】以为在无物之前【谓其在于未有万物之前】而未尝不立于有物之后【则有万物之后此理未尝不在】以为在隂阳之外【谓其在于隂阳之外】而未尝不行于隂阳之中【则隂阳之运行此理未尝不在】以为通贯全体【谓其通前后贯外内而为全体】无乎不在【无所往而不在】又初无声臭影响之可言也【又无声臭之可寻无影响之可见盖前两节是言无非真无后一节是言有非果有】今乃深诋无极之非【今象山顾乃深排无极之非】则是以太极【则以太极】为有形状方所矣【为有形有状有方有所】直以隂阳为形而上者【便指一隂一阳为形而上之道】则又昧于道器之分矣【所谓道形而上器形而下者又分别不分晓矣】又于形而上者之上【又且于形而上之上】复有况太极乎之语【又有所谓太极者】则是又以道上别有一物为太极矣【又是道之上复有一物名为太极盖太极即形上之道而隂阳即形下之器不可指隂阳为形上也】此又理有未明【此亦太极之理有未能明】而不能尽乎人言之