读书录

吾心之体用无不该故曰吾道一以贯之

圣人之心浑然一理性之全体也泛应曲当用各不同如父子之仁君臣之义夫妇之知长防之礼朋友之信之类是也然用虽有千万端之不同皆原于一性一性又散为万善一本万殊万殊一本统一性之体用耳天下岂有性外之物哉

天以一理而贯万物圣人以一性而贯万事

时与势于卦爻见之

主静以立其本慎动以审其几

常主静物来应之

寂而感感而寂动静循环人心之妙也

寂感以心言中和以性情言心统性情者也

和顺于道德是于天理黙契其体无所乖拂理于义是于天理随顺之各有条理

以性情言之仁义礼知其体也恻隠羞恶辞让是非用也周子以义知为静是以体言以仁礼为动是以用言其説自元亨利贞来元亨诚之通非仁礼为动为用乎利贞诚之复非义知为静为体乎

举止不可不慎其几一毫之差悔不可追

仁义中正皆自元亨利贞而来太极者其性命之谓与合万理而名之曰太极性命是也

诚意之要在乎谨之于幽独隠防之处以禁止其茍且自欺之意而凡心之所发如曰好善则必由中及外无一善所好之不实也如曰恶恶则必由中及外无一恶所恶之不实也

太极即性命非性命之外别有太极也

太极图贯天人之理为一

学贯天人于太极图见之

知至而意未诚是明善未能诚身也未能诚身则所明者不能实有诸己矣

学要识总会处即性是也天下万理一性字包括之深矣哉

用工夫未至纯熟此吾之日省之不及也

今早读书得一性字

卦变只换一爻

众隂方长之时未易胜也深于易者知之

虽细事亦当以难处之不可忽况大事乎

于方快意之时尤当谨葢理势盛衰相根快意之时乃盛之极而衰之渐也

细思处事最难

因读伊川事状不觉惧生于心因知天下之事最难处信而后谏未信则以为谤己也君臣朋友皆然可不慎哉

朱子曰太极本然之妙动静所乘之机也葢太极即天命之元亨利贞也元亨诚之通乘春夏动之机利贞诚之复乘秋冬静之机

朱子曰太极形而上之道也隂阳形而下之器也葢隂阳成形之大者天地即形而下之器也天地之理即形而上之道也

几善恶几之善者即德爱曰仁宜曰义理曰礼通曰知守曰信也

诚无为是仁义礼知信之全体未发者仁义礼知信是诚分为五性也是则诚即五性之实非五性之外别有诚也

几之善是道心几之恶是人心流而为人欲

几之善是天理几之恶是人欲

周子説几善恶始于毫厘之间充越天壤之异为尧舜皆原于几之善为桀纣皆原于几之恶

诚者圣人之本专指隂阳中太极而言大哉乾元万物资始诚之源也指太极动而生阳也乾道变化各正性命诚斯立焉指太极静而生隂也纯粹至善又专指太极而言故曰一隂一阳之谓道隂阳即阳动隂静道指太极也继之者善又指阳之动诚之源也成之者性又指隂之静诚斯立焉元亨诚之通乃太极之动也利贞诚之复乃太极之静也大哉易也性命之原乎易即隂阳动静也性命即隂阳中太极之理也隂阳动静而太极虽不杂乎隂阳亦不离乎隂阳故曰大哉易也其性命之原乎通书与太极图相合者如此

诚上章以造化言诚下章以人道言

五行之外无隂阳隂阳之外无太极太极之外无性与天道性天道太极隂阳五行浑然理气无间也

大道之要不过元亨利贞之命仁义礼知之性而已看了一部中庸得一性字可贯之

中庸兼中和之义取以名篇则中庸一书性情二字贯之

中庸惟天下至诚能尽其性惟天下至诚为能聪明睿知足以有临惟天下至诚为能经纶天下之大经三章皆是仁义礼知之性非止三章一书一性字贯之不可有一毫责人之心张子曰无天下国家皆非之理此言当深体

治居室当有序而知足不可以欲速尽美累其心朱子本义发明伏羲文王周公之易

灯下因观八卦太极图曰此浩然之气也

凡圣贤论内外存养之功皆养浩然之气也

动静语黙皆有节不使有太过者皆养浩然之气也易有隂阳即浩然之气也

处乡人皆当敬而爱之虽三尺童子亦当以诚心爱之不可侮慢也

开物成务言以卜筮开人使之知吉防而成事业也道无徃而不在故仕止乆速当无徃而不谨

处乡党尤宜谨其所为道无不在故也

接人皆当以诚意

于人之防贱皆当以诚敬待之不可忽慢

称意之事不可加喜喜则为外物动矣

史至朱子纲目而名分明

理于义即庖丁解牛顺其理也

天地万物精粗无间皆道也

动以天为无妄动以人则妄则人之动皆当循天理也敬字自书中説起孔子解坤六二説敬与义尤详切为学之要无越于此

敬以直内涵养未发之中义以方外省察中节之和庄子论斵轮之意信知圣贤之书神而明之在乎人也敬以直内戒慎恐惧之事义以方外知言集义之事内外夹持用力之要莫切于此

西铭大防即孟子存心养性所以事天之意

太极即孟子所谓性与天也

太极图説君子脩之言即孟子存心养性之谓也程子曰视听思虑动作皆天也人但于其中要识其真与妄耳窃谓学者日用工夫无有切于此者宜深体力行之

闻外议只当自脩自省

凡言天理者皆性命之谓也

体用一源以至防之理言之如人心未发之时虽冲漠无朕而万事万物之用已具故曰体用一源显防无间以至着之象言之如人之一身以至君臣父子万物万事而理无不在故曰显防无间

人之念虑不正者有二有妄念有恶念如思虑不可必得之事妄念也思虑悖理违道之事恶念也凡此二者心才知觉即遏絶之必使念念皆出乎仁义礼知恻隠羞恶辞让是非性情之正则不正之念自消而思虑皆天理矣此实日用省察之切要不可毫髪间断也行有不得者皆当反求之己不可有怨天尤人之意道无处不在故当无处不谨

其曰体用一原者无声无臭者体也而天地万物之理无不具故曰一原其曰显防无间者天地万物显也而无声无臭之理无不具故曰无间葢体与防皆以理言用与显皆以象言理中有象象中有理初无毫髪之间也

自天地万物有形之象观之而无声无臭之理皆寓其中故曰显防无间也自无声无臭之理观之天地万物之象悉具于中故曰体用一原也

如太极无声无臭而两仪四象八卦以至六十四卦三百八十四爻之象昭然已具所谓体用一原也自两仪四象八卦以至六十四卦三百八十四爻之象莫不有太极之理所谓显防无间也

如人之一身四肢百骸显也而莫不各有自然之则所谓防也即显而防不能外故曰无间

体用一原显防无间举目而在

显者器也防者道也器不离道道不离器故曰无间无极而太极而隂阳五行男女万物之象无不具于其中所谓体用一原也隂阳五行男女万物莫不各有无极太极之理所谓显防无间也

帝王之治天下德为本政为具刑以辅之书诗称尧曰克明俊德舜曰德禹曰秪德汤曰懋德一德文王纯亦不已武王惟皇之极此皆以德言也德者天所赋人所受之正理帝王推此理以化天下又建制立政以匡正之如此不从者乃有刑以治之为治本末先后具举有序此所以天下无不化之民后世本有未尽而专恃政刑之末所以治不古若也与

所谓王道者真实爱民如子孟子所谓老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼上以是施之则民爱之如父母者有必然矣

孟子一书皆从仁义礼知中流出所以为圣贤之言所以为王者之道

汉髙祖定天下文景尚节俭安民养民之功固大必欲如王者之无私治之教之使既庻且富而兴于礼义则有间矣

朱子与陈同甫论汉唐不如三代之纯犹碔砆美玉之易别但后人溺于功利之卑而不之察耳

为治舍王道即是霸道之卑陋圣贤宁终身不遇孔孟不自贬以徇时者为是故也

有实理则有物无实理则无物

满天地间皆一实理万古常然不易

显防无间即事即物而理存

纯则诚杂则伪天地圣人之道诚而已

诚譬之精金无铜铁之杂金有一分铜铁之杂则不精德有一毫人伪之杂则不纯矣

一念之妄非诚也一语之妄非诚也一动之妄非诚也必念虑语言动作皆出于无妄斯为诚矣

王道君臣以至诚相与如虞舜臯防稷契汤武伊傅周召是也自汉初君臣皆以诈而不以诚王道降矣释子尘芥六合然六合无穷安得尘芥之梦幻人世然人世皆实理安得梦幻之

大而不可穷者天也知天大则知道大矣

孟子曰知性知天学至于知性知天则物格知至矣宋季以道学为伪元初得诸儒性理之书建太极书院以尊崇濂洛诸君子是宋季不如元初而治忽之效亦可验矣

道之行否关乎气运之盛衰孔孟皆归之天而不以尤人理当如此

春秋之时有孔子斯道大明战国之时有孟子斯道有寄自秦汉以降世儒以知谋功利相髙不知道为何物故韩子曰轲之死不得其传程子曰退之必有所见不知所传者为何事窃谓天命之性道也圣贤明此道行此道是以道得其传不明不行则天命之性虽未尝不具于人心然人既不明不行则道失其传矣

三纲五常立国之本循之则治违之则忽

圣贤万世所传之道只是天命之性自伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武周孔顔曾思孟以至周程张朱虽垂世立教之言有不同而其理则岂有异哉

人莫不饮食也鲜能知味也中庸其至矣乎民鲜乆矣索隠行怪古有此言亦必有此行况后世乎

程子言所接不杂者三人葢所学纯乎仁义礼知之道则不杂或出入乎异端术数世俗之学则杂矣

天下之理有正有邪正者仁义礼知圣贤之学也邪者异端权谋术数非圣贤之学也谨守正理不为邪学所惑则近道矣

程子曰纯则不贰不杂不己则无间断先后此言天德也不贰不杂则无一毫人欲之私无间断先后则无一息人欲之间如顔子三月不违仁则三月之后犹未免有间断先后此纯亦不已为文王至德也与

尝自念己学安敢望圣贤之万一但颇识趋向之正不为异学所惑耳

知上达天理由下学人事则凡事不敢不谨

造化万变皆是隂阳做出人事万变皆是动静做出河图洛书出而天地之数着而理亦寓于数中矣

羲皇虽未画卦而天地自然之易已着邵子所谓画前之易也

无极二字虽出于太极图説然邵子曰无极之前隂含阳也

邵子有功于易之象数伊川有功于易之义理朱子明易之象数兼程子之义理三夫子有功于易自孔子以来未之有也

朱子本义是伏羲文王周公之易

游民事末作及隠于异端者多则力本者少矣为政清其源而流自洁

当悔者既不可追但不可再萌可悔之事耳

闻政之善则喜如复卦之亨也

程子曰省躬责己不可无亦不可常留在心作悔葢常留在心作悔则心体为所累而不能舒泰也

有悔思有以补其过则无悔矣

先天四图邵子传自希夷而易之象数复明

圣人仕止乆速皆循乎理之自然观孔子可见矣易大传説卦曰河出图洛出书圣人则之乃伏羲则其隂阳之数以画竒偶也又曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦乃伏羲因其自然之理一分为二二分为四四分为八也又曰知来者逆由干至坤皆得未生之卦也又曰因而重之则于八卦之上加倍为六十四也又曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数徃者顺知来者逆乃伏羲规横图为圆图自震至干为数徃之顺自姤至坤为知来之逆也此皆孔子发明伏羲作易之本原与卦象次序方位但先天图隠而不传之时虽有大传説卦之言读者莫知其説及邵子得先天图然后以大传説卦之言证之一一相合于是象数始大明

河图洛书五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也与周子太极图相合如此

先天图出于希夷不知希夷又自何而传

朱子始谓周子不繇师传黙契道妙及覆定周子事状则引张忠定言公事有隂阳之説疑其所传之有端绪与初説不同

昼夜之一阖一辟者易也人之一寤一寐一动一静亦然

所谓易者无须防之间

隂阳太极浑然无间

春秋西狩获麟先儒以感麟而作经者为是葢麟乃王者之瑞也出得其时斯为祥出非其时反是当鲁哀公之世果何时邪而麟乃出其非祥明矣圣人以是知世道之降而不可复于是有感而作经至获麟而止自是之后则一事不可复书矣若以文成致瑞引前圣之事证之恐有未合况孔子世家书获麟于先作春秋于后此又一证也姑书所见以俟来哲

孔子周流四方欲行其道于天下岂不如长沮桀溺之徒知道之终不能行但圣人仁民之心即天地生物之心天地不以穷冬大寒而已其生物之心圣人亦岂以时世衰乱而己其行道之心乎

造化人事皆自渺绵之端以至于充盛而不可遏如坤之初六一隂始生于下必至于坚氷当曹魏之时索头鲜卑来贡质亦犹一隂之防也直至元魏跨有中原之盛是以圣人脩德为治必谨乎防也

否极则泰塞乆必通造化人事必然之理也

易九图河图洛书天地自然之易也先天四图伏羲之易也后天二图文王之易也卦变图孔子之易也一时之强弱决不能夺万世之是非名义真有可畏观朱子纲目书法可见

乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱圣人之事也圣人遯世不见知而不悔既自得其固有之理与人何与

读书续録卷三

钦定四库全书

读书续録卷四　　　　　　明　薛瑄　撰

太极涵万象体用一源也万象具太极显微无间也汉初文章犹是论事所以近古至司马相如辈词赋专尚华藻文体变矣

汉文帝天资恭俭非由学力

中庸戒慎恐惧慎独静存动察为仁之功也正理所见既明则邪説不能惑

阳一以施隂两而承此理万古不易

天所赋为命元亨利贞也人所受为性仁义礼智也天下古今万理不出性命

程子曰理无形也故假象以显义干六爻皆然其余卦爻皆然

竒阳之数健阳之性有数即有理元不相离偶隂亦然动心忍性则日新矣

随处有天理顺天理皆可乐也

大本大原无所见浅矣

大本大原直是不可得而形容上天之载无声无臭至矣

天何言哉其理则至显

卦画只是隂阳而其理无穷

隂阳中有理理不外乎隂阳精粗本末无二致观太极图可见矣

理气物物皆然

理气之外无一物

惠迪吉理也

希夷陈氏曰羲皇始画八卦重为六十四不立文字使天下之人观其象而已能如象焉则吉凶应违其象则吉凶反后世卦画不明易道不传圣人于是不得已而有辞学者谓易止于是而不知有画矣观希夷之言如此则卦象者其易之本与

易是气道是理随时变易以从道气在是而理亦在是也

如人之一动一静易也动静合理即从道也修辞以立诚一言必须实

多记驳杂之事妨正理

恻隐羞恶辞让是非皆善几之发见也

天下古今只有一善而已人不为善何以为人

妄念邪念息则意自诚矣

继之者善也成之者性也善性一理也

在造化为善在人物为性继之者善诚之源也成之者性诚斯立焉

消息盈虚大而天地之阖辟小而日时之始终皆一理也

自太极生一竒一偶加倍至六十四卦便是易伏羲元无文字至文王系彖周公系爻文王周公之易也孔子十翼孔子之易也皆发明六十四卦三百八十四爻之理而已

天地间隂阳是自然之易卦画竒偶不过模写隂阳之象而已故亦谓之易卦之竒偶法隂阳之竒偶而画天地之易易书之易同一隂阳而已

自一竒一偶渐次生满六画是圣人作易之本原后圣卦下系之辞亦谓之易伏羲先天图卦画次序方位是易文王周公孔子之画乃易之辞也

隂阳滚滚不已造化人事皆由此出造化日新人事亦日新

周礼三易经卦皆八其别六十有四即易也伏羲之卦因文王周公系之辞故曰周易后天图乃文王之图彖爻之辞文王周公所系故谓之周易

迟速不尤人只归之天

如先天图阳交于隂隂交于阳天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错是交易之易朱子所谓交易为体也自坤而复以至于干自干而巽以至于坤一动一静互为其根寒往暑来循环不已是变易之易朱子所谓变易为用也易有交易变易之义如此交易为体以定位而言变易为用以流行而言天地上下四方定位也昼夜寒暑往来流行也

交易为体以定位而言天地上下四方是也变易为用以流行而言昼夜寒暑往来是也隂阳竒偶天地之易卦画竒偶易书之易天地之易易书之易同一隂阳而已

交易为体以定位而言天地上下四方是也在圆图上即乾坤坎离之定位变易为用以流行而言昼夜寒暑往来是也在圆图上即卯酉子午之流行

圆图定位流行之易模写天地间定位流行之易于穆不已于先天图见之

精是卦画之理蕴是卦画之辞就卦画推出偏傍之理也

如干健是卦徳象天是卦象内外卦爻位是卦体爻自外来是卦变

先天图离卯为春干午为夏坎酉为秋复子为冬坤为晦复为朔自坤之震月之始生初三日也至兑月之上初八日也至干月满为朢十五日也至巽则月之始亏十八日也至艮则月之下二十三日也至坤三十日又为晦矣卯离昼而旦酉坎夜而昏春夏秋冬晦朔朢昼夜昏旦莫不见于此图

自复之息至干而盈自巽之消至坤而虚复又息而至于干而盈巽又消而至于坤而虚消息盈虚皆气之流行而理为之主也

消生于极盈之时息生于极虚之际以是见乱生于治治生于乱其几防矣

如乾卦六阳爻而已就干上有天之理四徳之义六爻有六龙潜见惕跃飞亢之义凡彖爻文言之辞皆发明卦爻之理而已余卦皆然故朱子曰先天图所该甚广易中一字一义无不自其中流出者也

易之辞皆自易之卦画中出

学者旧习语言出于鄙俚者皆当絶去必使一言无不正所谓修辞立诚也

阳息而盈则隂消而虚隂息而盈则阳消而虚

天之外无人物人物之外无天

天地人物浑合无间一本故也

息而盈自无而有消而虚自有而无

易言修辞立诚乃为学第一功夫

潜修不求人知理当如此

善即性也为善即所以尽性也为不善则失其性矣性之一字无所不包当时时体认而力行之孟子所谓左右逢其源者即此性也

性虽无物不有无时不然然或心有不存则不能体是性而与之相违矣故道虽不可离而存养省察之功不可间也

孟子言仁义礼智之性恻隐羞恶辞让是非之情道之体用全具古今天下之理不外乎此

与人居官者言当使有益于其身有惠及于人

所谓欲寡其过而未能者吾老犹体之

西铭曰干称父坤称母予兹藐焉乃混然中处天地之塞吾其体天地之帅吾其性天地万物分明为一体五行有质有气有性有事有味有色有声天下万物之理皆不出五行五行之气循环无端动静无始

知言则能知人如持权衡以较轻重锱铢不差

莫大于理天下之言合乎理者为是不合乎理者为非惟知言者能辨之

舜执其两端用其中于民知言之至也

濓洛关闽诸儒之书皆根据至理而切于人生日用之实

文章止论古今得失事体利害而不根于天命人心之正朱子所谓以文自立者也

五行之质之气之理浑合无间

文中子心在天下为甚公但明徳之功未至遽欲新民失本末先后之序如朱子所论是也

董子曰尊孔氏者黜百家若尊孔氏又信百家必不能真尊孔氏矣

君子有所为有所不为如为圣人之学则不为异端之学茍无所不为则其学杂矣

汉四百年识正学者董子唐三百年识正学者韩子为学当谨守圣人之道虽未至是亦圣人之徒也孔子安仁即天地之心也

天下古今学术之邪正义利之分而已

王者之心无私如天地人得而知之

【阙】

孔子庙庑谓宜更立庙于其乡世官其宗子以主祀事畧如孔子阙里之仪斯得崇徳报功之意矣

师上六开国承家小人勿用此实万世之大戒自三代以至后世守其戒则治违其戒则乱见于载籍者可考也

五岳四渎五镇四海神号之正本于宋儒之议论立言当百世以俟圣人而不惑

朱子论祀典之説今用之过前代逺矣

圣人为后世虑无所不至但人自不察耳

见而知之者闻而知之者自尧舜至孟子其人可考周程朱子盖亦神防心得闻而知之者

万物皆气之凝聚而理亦赋焉

静坐黙存未发之中万化皆从此出

自有静时自有动时若当静时心亦驰于外是不能立天下之大本矣

立身常在礼义中斯不为清议所少

细思理义出于天至贵至重外物世之所有至贱至防当常保其至重至贵而不为贱而轻者所移庻几近道矣

履之上九其旋元吉人之所履必周充而无欠缺斯应元吉之占故人之履行不可不慎或谓干九三言诚坤六二言敬先儒诚敬之学起于此干九二言仁坤六二言义仁义者隂阳之变也先儒论仁义之用起于此然诚敬仁义之名书己言之矣谓皆起于易恐未然也朱子曰天地之间万物粲然而毕陈者皆隂丽于阳其美外见者也如坤之六三六五皆隂丽于阳也

如花木之类其中流行者气之阳也其支榦花叶美而外见者隂也此所谓隂丽于阳也与

隂丽于阳乃形丽于气也

治大众必有容乃可易曰包吉

中庸序以天下之理岂有加于此哉此即精一执中也中即天命之性也天下之理岂有出于天命之性哉万物不出中者以性上不可加一物如山所云也论老庄之失程朱之言曲尽矣

以世儒之论折衷于程朱之言其是非一见而判然矣观人之文章即知其学术之邪正孟子所谓知言也不知言而读天下之书何以知其是非邪正哉

物格知至是明得天理尽也

观人与读书惟知言可以知其贤否是非

孟子不尤臧仓与孔子不尤公伯竂之意同知言物格知至也如此而观天下之事是非得失了然矣

惟不知言为异端惑为小人防为俗学知言皆无此失矣

孔子述而不作学圣贤之道不述圣贤之言而自立新竒之説去道逺矣

老子庄子不述前圣之言自为新竒之説所以为异端也

濓洛关闽之书一日不可不读周程张朱之道一日不可不尊舍此而他学则非矣