颜氏学记

之一流。(朱子曰：今之为学甚难，缘小学无人习得，如今却是从头起。古人于小学小事中，便皆存个大学大事得道理在。大学只是推将开阔去，向来小时作得道理存其中，正似一个坯素相似。)余谓何难之有，只不为耳。卽将蓺之小者，令子弟之幼者习之蓺之，大者令子弟之长者习之，此是整饬身体，涵养性情实务。正心诚意非精，府修事和非粗。乃诸先生只悬空说存养，而不躬习其事，却说难，却说今日小学全失无人习，如此而言，格致诚正修齐治平，皆虚而无据矣。然则岂惟小学废，大学不亦亡乎？而乃集小学也？注大学也，何为也哉！(学者只是不为己，故日间此心安顿在义理上时少，安顿在闲事上时多，于义理却生，于闲事却孰。)只因废失六蓺，无以习孰义理，不由人不习孰闲事也。今若一复孔门之旧，不惟好色好货博弈饮酒等不为，卽诵读章句著述文字等事，亦自无暇。葢圣人知人不习义理便习闲事，所以就义理作用处，制为六蓺，使人日习孰之。若只在书本上寻义理，虽亦羁縻此心不思别事，但放却书本，卽无理会耳。(或问：为学如何作工夫？曰：不过是切己便的当。此事自有大纲，亦有节目，云云。然亦须各有伦序。问：如何是伦序？曰：不是安排此一件为先此一件为后、此一件为大此一件为小，随人所为，先其易者、阙其难者，将来难者亦自可理会。且如读书，二礼春秋有制度之难明、本末之难见，且放下未要理会亦得；如诗书直是不可不先理会，云云。圣贤言语何曾误天下，后世人自学不至耳。)或问为学如何作工夫，又问如何是伦序，皆切要之问，乃惟左支右吾说门面语，何也？大纲节目数语尚可敷衍，至于不是安排此一件为先此一件为后此一件为大此一件为小，便是蒙混。夫古人教法，某年舞勺、某年舞象、某年习幼仪、某年学礼，何尝不是安排一定，孰先孰后孰大孰小哉？知所先后，大学又明言之矣。旣又说归读书，读书又不教人理会制度等事，姑教避难取易，夫理会制度已畏其难矣，况取其所谓制度者而身习之，身精之乎？此等语若出他人口，朱子必灼见其獘而力非之，师望旣高，信口说去，不自觉如此，却说圣贤言语何曾误天下后世。夫圣贤言语，谁曾道误天下后世？其误天下后世者，乃是不从圣贤言语耳。夫学而时习之，是开宗明义第一言，尚且不从，况其余乎！

颜氏学记卷二习斋二程子云：论性论气，二之则不是。又曰：有自幼而善，有自幼而恶，是气禀有然也。朱子曰：纔有天命便有气质，不能相离。而又曰：旣是此理，如何恶？所谓恶者气也。可惜二先生之高明，隐为佛氏六贼之说浸乱，而不自觉。若谓气恶，则理亦恶；若谓理善，则气亦善。葢气卽理之气，理卽气之理，乌得谓理纯一善，而气质偏有恶哉？譬之目矣，眶疱睛，气质也，其中光明能见物者，性也。将谓光明之理专视正色，眶疱睛乃视邪色乎？余谓光明之理固是天命，眶疱睛皆是天命，更不必分何者是天命之性，何者是气质之性。祗宜言天命人以目之性，光明能视卽目之性善，其视之也则情之善，其视之详略远近则才之强弱，皆不可以恶言。葢详且远者固善，卽略且近亦第善不精耳。恶于何加？惟因有邪色引动，障蔽其明，然后有淫视，而恶始名焉。然其为之引动者，性之咎乎？气质之咎乎？若归咎于气质，是必无此目而后可全目之性矣，非释氏六贼之说而何！[驳气质性恶。以下存性编]朱子原亦识性，但为佛氏所染，为世人恶习所混。若无程张气质之论，当必求性情才及引蔽习染之分界，而性情才之皆善，与恶之所从来，判然矣。惟先儒既开此论，遂以恶归气质而求变化之，岂不思气质卽二气四德所结聚者，乌得谓之恶？其恶者引蔽习染也，惟如孔门求仁、孟子存心养性，则明吾性之善，而耳目口鼻皆奉令而尽职，故大学之道在明明德，中庸曰尊德性，既尊且明，则无所不照，当恻隐者卽恻隐，当羞恶者卽羞恶，仁不足以恃者卽以义济之，义不足以恃者卽以仁济之，或用三德并济一德，或行一德兼成四德，当视卽视，当听卽听，不当卽否，使气质皆如其天则之正，邪色淫声自不得引蔽，又何习染之足患乎？六行乃吾性设施，六蓺乃吾性材具，九容乃吾性发见，九德乃吾性成就，制礼作乐、燮理阴阳、裁成天地，乃吾性舒张；万物咸若、地平天成，乃吾性全量。故谓变化气质为养性之效，则可如德润身，睟面盎背施于四体之类，是也。谓变化气质之恶以复性则不可，以其问罪于兵而责染于丝也。知此则宋儒之言理气，皆不亲切，惟吾友张石卿曰：性卽是气质之性，尧舜气质卽有尧舜之性，愚贱气质卽有愚贱之性，而究不可谓性有恶。其言甚是。但又云：愚贱决不能为尧舜。则诬矣。吾未得与之辩明，而石卿物故，深可惜也。[明明德]程朱因孟子尝借水喻性，故亦借水喻者甚多。但主意不同，所以将孟子语皆费牵合来就己说。今卽就水明之，则有目者可共见，有心者可共解矣。程子云：清浊虽不同，然不可以浊者不为水。此非正以善恶虽不同、不可以恶者不为性乎？非正以恶为气质之性乎？请问浊是水之气质否？吾恐澄澈渊甚者，水之气质；其浊之者，乃杂入水性本无之土，正犹吾言性之有引蔽习染也。其浊之有远近多少，正犹引蔽习染之有轻重浅深也。若谓浊是水之气质，则浊水有气质，清水无气质矣。如之何其可也！[借水喻性]中者性善也，见当爱之物，而情之恻隐能直及之，是性之仁，其能恻隐以及物者才也，见当断之物而羞恶能直及之，是性之义。其能羞恶以及物者才也，见当敬之物而辞让能直及之，是性之礼。其能辞让以及物者才也，见当辨之物而是非能直及之，是性之智。其能是非以及物者才也，不惟圣贤与道为一，虽常人率性亦皆如此，更无恶之可言。故孟子曰性善，乃若其情可以为善，若为不善非才之罪也。及世味纷乘，贞邪不一，惟圣人秉有全德，顺应而不失其则，下此者财色诱于外引而之左，则蔽其当爱而不见爱，其所不当爱而贪营之，刚恶出焉。私小据于己引而之右，则蔽其当爱而不见爱，其所不当爱而鄙吝之，柔恶出焉。以至羞恶被引，而为侮夺残忍；辞让被引，而为伪饰谄媚；是非被引，而为奸邪小慧。种种之恶所从来也。然种种之恶，非其不学之能，不虑之知，必且进退龃龉，良心时见不纯，为贪营鄙吝诸恶也犹未与财色等，相习而染也。斯时也，惟贤士豪杰易知过而自反，下此者则引愈频而蔽愈远，习渐久而染渐深，以至成其贪营鄙吝，而所性之仁不可知矣；成其侮夺残忍，而所性之义不可知矣；成其伪饰谄媚与夫奸邪小慧，而所性之礼智俱不可知矣。乌呼，祸始引蔽，成于习染，以耳目口鼻四支百骸可为圣人之身，竟呼之曰禽兽，犹素币而污为黑赤也，而岂其材之本然哉？然色之污者，虽故质尚在，而骤不能复素，人则极凶大憝，本性自在，止视反不反、力不力之间耳。蠡一吏妇，淫奢无度，已踰四旬，疑其习与性成矣。丁亥城陷，产失归田，朴素勤俭，一如农家。乃知系跖囹圄数年，而出之孔子之堂，又数年亦可复善。吾故曰：不惟有生之初不可谓气质有恶，卽习染极凶之余，亦不可谓气质有恶也。此孟子夜气之论，所以有功于天下后世也。程朱未识此意，而甚称夜气之说，则亦依希之见而已矣。[性说一]吾之论引蔽习染也，姑以仁之端观之，性之未发则仁，既发则恻隐，顺其自然而出。父母则爱之，次有兄弟，又次有夫妻子孙则爱之，又次有宗族戚党乡里朋友则爱之，其爱兄弟夫妻子孙，视父母有别矣。爱宗族戚党乡里，视兄弟夫妻子孙又有别矣。至于爱百姓又别，爱鸟兽草木又别矣。此乃天地间自然有此伦类，自然有此仁，自然有此差等，不由人造作，不由人意见。推之义礼智，无不皆然。故曰：盈天地间一性善也，故曰：无性外之物也。但气质偏驳者易流，见妻子可爱，反以爱父母者爱之，父母反不爱焉。见鸟兽草木可爱，反以爱人者爱之，人反不爱焉。是谓贪营鄙吝，以至贪所爱而弑父弑君，吝所爱而杀身丧国，皆非其爱之罪，误爱之罪也。又不特不仁而已也。至于爱不获宜而为不义，爱无节文而为无礼，爱昬其明而为不智，皆一误为之也，固非仁之罪也，亦岂恻隐之罪哉。使笃爱于父母，则爱妻子非恶也；使笃爱于人，则爱物非恶也。如火烹炮、水滋润、刀杀贼，何咎？或火灼人、水溺人、刀杀人，非火水刀之罪也，亦非其热寒利之罪也。手持他人物，足行不正涂，非手足之罪也，亦非持行之罪也；耳听邪声目视邪色，非耳目之罪也，亦非视听之罪也。皆误也，皆误用其情也。误始恶，不误不恶也。引蔽始误，不引蔽不恶也。习染始终误，不习染不终误也。去其引蔽习染者，则犹是爱之情也，犹是爱之才也，犹是用爱之人之气质也。而恻隐其所当恻隐，仁之性复矣。义礼智犹是也。故曰：率性之谓道也，故曰：道不远人也。程朱惟见性善不真，反以气质为有恶，而求变化之，是戕贼人以为仁义，远人以为道矣。然则气质偏驳者，欲使私欲不能引染，如之何？惟在明明德而已。存养省察摩厉乎诗书之中，涵濡乎礼乐之场，周孔教人之成法固在也。自治以此，治人即以此，使天下相习于善，而预远其引蔽习染，所谓以人治人也。[二]仁之胜者，爱用事，其事亦有别矣。如士庶人卿大夫诸侯天子之爱，亲见诸孝经者，仁之中也。有大夫而奉亲如士庶者不及，士庶如大夫之奉亲者过，而未失乎发之之正也。吾故曰：不中节亦非恶也。惟有父母而怀甘旨入私室，则恶矣。若甘旨进父母，何恶？有妻媵而辱恩情于匪配，则恶矣。若恩情施妻媵，何恶？故吾尝言：明德明而引蔽自不乘。故曰：先立乎其大者，则其小者不能夺也。全体者为全体之圣贤，偏胜者为偏至之圣贤，下至椿津之友恭，牛弘之宽恕，皆不可谓非一节之圣。宋儒乃以偏为恶，不知偏不引蔽，偏亦善也。或疑仁胜而无义，则泛滥失宜，将爱父母如路人，对盗贼而欷歔，岂不成其不宜之恶乎？仁胜而无礼，则节文不敷，将同人道于犬马。踰东家搂处子，岂不成其不检之恶乎？仁胜而不智，则可否无辨，将从井救人，莫知子恶，岂不成其迷惑之恶乎？予以为此必不知性者之言也。夫性则必如吾前仁之一端之说，断无天性之仁而有视父母路人者，葢本性之仁，必寓有义礼智四德，不相离也。但不尽如圣人之全，相济如携耳。试观天下，虽甚懦夫不能无所羞恶无所乱让无所是非，但不如圣人之大中相济适当耳。其有爱父母同路人、对盗贼而欷歔者，必其有所引蔽习染，而非赤子之仁也。义礼智犹是也。孰观孟子而尽其意，细观赤子而得其情，则孔孟之性旨明，而心性非精气质非粗，不惟气质非吾性之絫，而且舍气质无以存养心性，则吾所谓三事六府六德六行六蓺之学，是也。是明明德之学也。卽谓为变化气质之功，亦无不可有志者。实以是为学为教，斯孔门之博文约礼。孟子之存心养性，乃再见于今日矣。[三](朱子曰：孟子道性善，性字重，善字轻，非对言也。)此语可诧。性善二字，如何分轻重？谁说是对言？若必分轻重，则孟子时人竞言性，但不知性善耳。孟子道之之意，似更重善字。(朱子述伊川曰：形既生矣，外物触其形而动于中矣，其中动而七情出，曰喜怒哀惧爱恶欲，情既炽而益荡，其性凿矣。)情旣炽句，是归罪于情矣。非。王子曰：程子之言似不非，炽便是恶。予曰：孝子之情深，忠臣之情盛，炽亦何恶？贤者又惑于庄周矣。(又曰：动字与中庸发字无异，而其是非真妄，特决于有节与无节、中节与无中节之间耳。)以不中节为非亦可，但以为恶妄则不可。彼忠臣义士，不中节者岂少哉。(朱子曰：人生而静，天之性，未尝不善。感物而动，性之欲。此亦未尝不善。至于物至知诱，然后好恶形焉，好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。方是恶也。)此段精确，句句不紊。而乃他处多乱，何也？以此知朱子识诣之高，而未免惑于他人之见耳。按朱子此段，是因乐记语而释之，可见汉儒见道犹胜宋儒。(张南轩荅人曰：程子之言，谓人生而静以上更不容说，才说性时便已不是性。继之曰：凡人说性，只是说继之者善也。)玩程子云凡人说性只是说继之者善也，葢以易继善句作已落人身言，谓落人身便不是性耳。夫性字从心生，正指人生以后而言，若人生而静以上，则天道矣，何以谓之性哉。(程子曰：韩退之说，叔向之母闻扬食我之生，知其必灭宗，此无足怪。其始便禀得恶气，便有灭宗之理。所以闻其声而知之也。使其能学，以胜其气，复其性，可无此患。)噫！楚越椒始生而知其必灭若敖，晋扬食我始生而知其必灭羊舌，是后世言性恶者以为明证者也。亦言气质之恶者，以为定案者也。试问二子方生，其心欲弒父与君乎？欲乱伦败类乎？吾知其不然也。子文向母不过察声容之不平，而知其气禀之其偏，他日易于为恶耳。今卽气禀偏，而即命之曰恶，是指刀而坐以杀人也，庸知刀之能利用杀贼乎？程子云使其能学以胜其气复其性可无此患，可为善论，而惜乎不知气无恶也。(朱子曰：孔孟言性之异，略而论之，则夫子杂乎气质而言之，孟子乃专言其性之理，杂乎气质而言之。故不曰同而曰近，葢以为不能无善恶之殊，但未至如所习之远耳。)愚谓识得孔孟言性原不异，方可与言性。孟子明言：为不善非才之罪，非天之降才尔殊，乃若其情则可以为善，又曰形色天性也。何尝专言理？况曰性善，谓知愚之性同是善耳，亦未尝言全无差等。观言人皆可以为尧舜，将生安、学利、困勉无不在内，非言当前皆与尧舜同也。宋儒强命之曰，孟子专以理言，冤矣。孔子曰性相近也习相远也，性之相近，如真金轻重多寡，虽不同，其为金俱相若也。惟其有等差，故不曰同，惟其同一善，故曰近。将天下圣贤豪杰常人不一之质性，皆于性相近一言括之，故曰人皆可以为尧舜；将世人引蔽习染好色好货以至弑君弒父无穷之罪恶，皆于习相远一句括之，故曰非才之罪非天之降才尔殊。孔孟之旨一也，昔太甲颠覆典刑，如程朱作阿衡，必将曰：此气质之恶，而伊尹则曰：兹乃不养，习与性成。大约孔孟而前责之习，使人去其所本无，程朱以后责之气，使人憎其所本有。是以人多以气质自诿，竟有山河易改本性难移之谚矣，其误世岂浅哉。(此理皆圣贤所罕言者，而近世大儒如河南程先生、横渠张先生尝发明之，其说甚详。)以圣人所罕言而谆谆言之，至于何年习数、何年习礼、何年学乐，周孔日与天下共见者而反后之，便是禅宗。(邵浩问曰：赵书记尝问浩，如何是性。浩对以伊川云，孟子言性善，是极本穷原之性；孔子言性相近，是气质之性。赵云安得有两样，只有中庸说天命之谓性，自分明。曰：公当初不曾问他，既谓之善，固无两般，纔说相近，须有两样。)善哉书记，仞性真确。朱子不如大舜舍己从人矣，殊不思夫子言相近，正谓善相近也。若有恶，则如黑白冰炭，何近之有？(问气质之说起自何人，曰：此起于程张。某以为极有功于圣门，有补于后学。)程张隐为佛氏所惑，又不解恶人所从来之故，遂杜撰气质一说，诬吾心性，而乃谓有功圣门、有补来学，误甚。(程子曰：善恶皆天理，谓之恶者本非恶，但或过或不及，便如此。葢天下无性外之物，本皆善而流于恶耳)玩“本非恶但或过或不及便如此”语，则程子本意，亦未尝谓气质之性有恶，但其所谓善恶者，犹言偏全纯驳清浊厚薄焉耳，但不宜轻出一恶字。驯至有“气质恶为吾性害”之说，立言可不慎乎。流于恶，流字有病，是将谓原善而流恶，或上流善而下流恶矣。不知原善者流亦善，上流无恶者下流亦无恶。其所谓恶者，乃是他涂歧路别无点染。譬如水出泉，若皆行石路，虽自西海达于东海，绝不加浊。其有浊者，乃亏土染之，不可谓水本清而流浊也。知浊者为土所染，非水之气质，则知恶者是外物染乎性，非人之气质矣。(问：善固性也固是，若云恶亦不可不谓之性，则此理本善，因气而鹘突。虽是鹘突，然亦是性也。朱子曰：他原头处都是善，因气偏，这性便偏了。然此处亦是性，如人浑身都是恻隐而无羞恶，都羞恶而无恻隐，这个便是恶的。这个唤做性邪不是？如墨子之心本是恻隐，孟子推其獘到得无父处，这个便是恶，亦不可不谓之性也)此段朱子极力刻画气质之恶，明乎此则气质之有恶昭然矣。夫明乎此则气质之无恶昭然矣，夫气偏性便偏一言，是程朱气质性恶本旨也。吾意偏于何物，下文乃曰：如人浑身都是恻隐而无羞恶，都羞恶而无恻隐，便是恶。乌呼，世岂有皆恻隐而无羞恶、皆羞恶而无恻隐之人邪？人岂有皆恻隐而无羞恶、皆羞恶而无恻隐之性邪？不过偏胜者偏用事耳。今卽有人偏胜之甚，一身皆是恻隐，非偏于仁之人乎？其人上焉而学以至之，则为圣也，当如伊尹；次焉而学不至，亦不失为屈原一流人；其下顽不知学，则轻者为姑息，重者为贪溺昧罔，然其贪溺昧罔，亦必有外物引之遂为所蔽而僻焉，久之相习而成。遂莫辨其为后起、为本来。此好色好货，大率偏于仁者为之也。若当其未有引蔽，未有习染，而指其一身之恻隐曰：此是好色，此是好货。岂不诬乎？卽有人一身皆是羞恶，非偏于义之人乎？其人上焉而学以至之，则为圣也，当如伯夷；次焉而学不至，亦不失为海瑞一流人；其下顽不知学，则轻者为傲岸絶物，重者为很毒残暴。然其很毒残暴，亦必有外物引之遂为所蔽而僻焉，久之相习而成，遂莫辨其为后起、为本来。大率杀人戕物，皆偏于义者为之也。若当其未有引蔽未有习染，而指其一身之羞恶者曰：此是杀人，此是戕物，岂不诬乎？墨子之心，原偏于恻隐，遂指其偏于恻隐者谓之无父，可乎？但彼不明其德，无析义之功，见此物亦引爱而出，见彼物亦引爱而出，久之相习，卽成一兼爱之性，其獘至视父母如路人，则恶矣。然亦习之至此，非其孩提卽如此也。卽朱子，亦不得不云：孟子推其獘至于无父。则下句不宜承之曰：恶亦不可不谓之性也。(朱子曰：濂溪说，性者刚柔善恶中而已矣。濂溪说性，只是此五者。他又自有说仁义礼智底性时，若论气质之性则不出此五者。然气质底性便是那四端底性，非别有一种性也)旣云气禀之性便是四端之性别无二种，则恶字从何加之？可云恶之性卽善之性乎？葢周子之言善恶，或亦如言偏全耳，然偏不可谓为恶也，偏亦命于天者也，杂亦命于天者也，恶乃成于习耳。如官寮然：正长固君命也，丞贰独非君命乎？惟僭伪非君命耳。如生物之本色，然五色兼全且均匀而有条理者固本色也，或黄或白、与色有错杂者独非本色乎？惟为污泥所染，非本色耳。今乃举丞贰与僭伪同诛，以纯色错采与污泥并弃，是惟正长为君命，全美为本色，惟尧舜孔孟为性善也。乌乎可？周子太极图，原本之道士陈希夷、禅僧寿涯，岂其论性亦从此误，而诸儒遂皆宗之欤？(水流至海而不污者，气禀清明。自幼而善，圣人性之而全其天者也。流未远而已浊者，气禀偏驳之甚，自幼而恶者也。流既远而方浊者，长而见异物而迁焉，失其赤子之心者也。浊有多少，气之昬明纯驳有浅深也。不可以浊者不为水，恶亦不可不谓之性也)水流未远而浊，是水出泉，卽遇易亏之土，水全无与也，水亦无如何也。人之自幼而恶，是气质偏驳，易于引蔽习染，人与有责也。人可自力也。如何可伦？人家墙卑易于招盗，墙诚有咎也，但责墙曰：汝即盗也，受乎哉？(因言旧时人尝载惠山泉去京师，或时臭了，京师人会洗水，将沙石在笕中，上面倾水从笕中下去，如此十数番，使渐如故。)此正洗水之习染，非洗水之气质也(而今讲学用心着力，都是用这气去寻个道理)然则气又有用如此，而谓其有恶乎？(气有清浊，譬如着些物蔽了，发不出。如柔弱之人见义不为，为义之意却在裏面，只是发不出，如灯火使纸罩了，光依旧在裏面，只是发不出来。坼去了纸，便自是光)此纸原以罩灯火，欲灯火明必坼去纸，气质则不然。气质拘此性，卽从此气质明此性，还用此气质发用此性。何为坼去，且何以坼去？坼而去之，又不止孟子之所谓戕贼人矣。(以人心言之，未发则无不善，已发则善恶形焉。然原其所以为恶者，亦自此理而发，非是别有个恶，与理不相干也。若别有个恶与理不相干，却是有性外之物也)以未发为无不善，已发则善恶形，是谓未出土时纯是禾，既成苗时卽成麻与麦。有是理乎？至谓所以为恶亦自此理而发，是诬气质，并诬性。其初尚近韩子三品之论，至此竟同荀氏性恶、杨氏善恶混矣。(北溪陈氏曰：自孟子不说到气禀，所以荀子便以性为恶，杨子便以性为善恶混，韩文公又以为性有三品，都只是说得气。近世东坡苏氏又以为性未有善恶，五峯胡氏又以为性无善恶，都只含糊。至程子于本性之外又发出气质一段，方见得善恶所从来。又曰：万世而下学者，只得按他说，更不可改易)程张于众论无统之时，独出气质之性一论，使荀杨以来诸家所言皆有所依归，而世人无穷之恶，皆有所归咎。是以其徒如空谷闻音，欣然着论垂世。而天下之为善者愈阻，曰：我非无志也，但气质原不如圣贤耳；天下之为恶者愈不惩，曰：我非乐为恶也，但气质无如何耳。