宋元学案

东时。其奠先生文亦止云有同之契，未见其为师徒，唯其子沂为北溪高弟耳。）

翁思斋先生泳

翁泳，字永叔，一字思斋，建阳人，节斋蔡氏弟子也。有《注释河洛讲义》。（补。）

教授熊古溪先生刚大

熊刚大，建阳人。为建安教授，勉斋、节斋弟子也。学者称古溪先生。有《诗注解》。（补。）

秘监叶平岩先生釆（别见《木钟学案》。）

熊竹谷先生庆冑

通判徐进斋先生几（并见《西山真氏学案》。）

熊先生酉

熊酉，蔡节斋弟子也。尝为节斋《太极图解序》曰：「道学之失传也久矣！人心之昏晦也甚矣！如《太极图》之说，世之疑者何其多乎﹖或以继善成性不当分阴阳，或以极阴阳不当分道器，或以仁义中正不当分体用；有谓一物不可言各具一太极者，有谓体用一原不可言体立而后用行者，有谓仁为体统不可偏指为阳动者，有谓仁义中正之分不当反其类者。诸说纷纷不一，殊不知皆取于《易》之大意，而学者不深考也。至文公朱先生屡为之辩明，尚见劾于林栗之章，而陈贾伪学禁之请，亦由是而阶也，则夫道之不明不行也，奸邪之说阻之也。然是理微妙而难明，人心昏迷而罔觉，先师节斋先生乃能深究精妙，著书两卷。酉因侍立，得而读之，见其言约而道大，文质而义精，意淡而味远，且比次整齐，条理详密，真有得于圣贤之心者。孔子谓易有太极，于变易之中而有不易之妙。周子云无极而太极，于体用之闲而有至中之理。太极之精，本无极也，无极之真，即太极也。世之言一物各具一太极者，固非所以尽其本。而谓太极之上别为无极者，是有二本也。学者不观太极，无以知气之所由始；不观无极，无以知理之所由充。非先生穷深探微，得其旨趣之大，则周、朱之言何由取信于人哉！况时之人察理未精，讲论未明，徒务新奇，泥于名数，而不思无极者，乃至极之所得名，不知太极者，即不可加之至理，老师宿儒，纷纷附和，以误天下后世者多矣，未见若先生此书之明且尽者也。然则圣贤之心法，得周、朱而传授，周、朱之太极，得先生而益显，其光绍前绪，揭示后学也，厥功盖不细矣。酉不敏，不足以表暴先生著述之盛，而使学者有日就月将之功，是亦不失作书之本意也。」（补。）

何云源先生□（别见《九峰学案》。）

◆陈氏家学（刘、李五传。）

推官陈贯斋先生沂（别见《北溪学案》。）

卷六十三　勉斋学案（黄氏原本、全氏修定）

勉斋学案　（黄宗羲原本　黄百家纂辑　全祖望修定）

勉斋学案表

黄干　　　　　　　　（子）辂

（父瑀。）　　　　　（子）辅

（晦翁、清江门　　　何基（别为《北山四先生学案》。）

人。）

（延平、白水、籍　　何南坡（别见《北山四先生学案》。）

溪、屏山再传。）　　饶鲁（别为《双峰学案》。）

（元城、龟山、谯　　方暹　　万镇（别见《双峰学案》。）

氏、武夷、豫章　　　张元简

三传。）

（涑水、二程四　　　赵师恕

传。）　　　　　　　董梦程（别为《介轩学案》。）

蔡念成（别见《沧洲诸儒学案》。）

刘子玠

吴泳（别见《鹤山学案》。）

吴昌裔

黄师雍

黄振龙

陈如晦

梁祖康

曾成叔

陈象祖

方来（别见《水心学案》。）

郑鼎新

李鉴

薛师邵

叶士龙

陈伦

熊刚大（别见《西山蔡氏学案》。）

家

李武伯

李晦

方丕夫

袁俊明

叶真

赵必愿（别见《玉山学案》。）

宋斌（别见《沧洲诸儒学案》。）

李燔

张洽

刘刚中

李方子

杨楫

杨仕训

王遇

刘砥

刘砺（并见《沧洲诸儒学案》。）

李道传（别见《刘李诸儒学案》。）

胡伯履

詹初

余元一

（并勉斋讲友。）

余崇龟

（景思学侣。）

勉斋学案序录

祖望谨案：嘉定而后，足以光其师传，为有体有用之儒者，勉斋黄文肃公其人与﹖玉峰、东发论道统，三先生之后，勉斋一人而已。述《勉斋学案》。（梓材案：是卷多从黄氏补本，或是梨洲原本。谢山特补勉斋讲友诸人。）

◆朱刘门人（李、胡再传。）

文肃黄勉斋先生干（父瑀。）

黄干，字直卿，闽县人。父瑀，监察御史，以笃行直道着闻。父殁，往见清江刘氏子澄，奇之，因命受业朱文公。自见文公后，夜不设榻，不解带，少倦则微坐，一倚或至达曙。后文公以其子妻之。补将仕郎，铨中，授迪功郎，监台州酒务。丁母忧，调监嘉兴府石门酒库。历通判安丰军。寻知汉阳军。以病乞祠，主管武夷冲佑观。寻起知安庆府，至则金人破光山，乃请于朝，创郡城以备战守，不俟报而兴役。后二年，金人破黄州沙窝诸关，淮东、西皆震，独安庆安堵如故。舒人德之，相谓曰：「生汝者，黄父也。」制置■辟为参议官，再辞不受。既而朝命与徐侨两易和州，且令先制府禀议。先生即日解印趋制府。先是先生移书■，有曰：「今日当先明保伍，立堡砦，蓄马，制军器，以资其用，不过累月，军政可成。」■不能用。及至制府，■往维扬视师，与偕行。先生言：「敌既退，当思所以赏功罚罪者。」其时幕府皆轻儇浮靡之士，僚吏士士民有献谋画，多为毁抹疏驳。将帅偏裨，人心不附，所向无功。流移满道，而诸司长吏张宴无虚日。先生知不足与共事，归自维扬，再辞和州之命，仍乞祠，闭阁谢客，宴乐不与。乃复告■曰：「浮光敌退已两月，安丰已一月，盱眙亦将两旬，不知吾所措置者何事，所施行者何策。但闻请总领、运使至玉麟堂赏牡丹，用妓乐，又闻总领、运使请宴赏亦然，又闻宴僚属亦然。今浮光之报又至矣，金欲以十六县之众，四月攻浮光，侵五关。五关失守，则蕲、黄决不可保；蕲、黄不保，则江南危。尚书闻此已数日，乃不闻有所施行者，何邪﹖」其它言皆激切，同幕忌之尤甚，共诋排之。厥后光、黄、蕲相继失，果如其言，遂力辞去。俄再命知安庆，不就，入庐山访其友李燔、陈宓，相与盘旋玉渊、三峡闲，俯仰其师旧。未几，召赴行在所奏事，除大理丞，不拜，为御史李楠所劾，遂归里。弟子日盛，巴蜀、江、湖之士皆来。俄命知潮州，辞不行。差主管亳州明道宫，踰月，遂乞致仕，特受承议郎。卒，赠朝奉郎，录其子，谥文肃。先是文公编《礼书》，独以《丧》、《祭》二编属先生。病革，以深衣及所著书授先生，手书与诀，先生持心丧三年。所著有《经解》，《文集》行于世。

（梓材谨案：先生祭刘静春文曰：「干也颛愚，少无师承。年已踰冠，始来庐陵。抠衣趋隅，历问所学。直指前修，以警后觉。」据此知先生少及静春之门。）

圣贤道统传授总叙说

有太极而阴阳分，有阴阳而五行具，太极、二、五妙合而人物生。赋于人者秀而灵，精气凝而为形，魂魄交而为神，五常具而为性，感于物而为情，措诸用而为事。物之生也，虽偏且塞，而亦莫非太极、二、五之所为。此道之原之出于天者然也。圣人者，又得其秀之秀而最灵者焉，于是继天立极，而得道统之传，故能参天地，赞化育，而统理人伦，使人各遂其生，各全其性者，其所以发明道统以示天下后世者，皆可考也。尧之命舜则曰：「允执厥中。」中者，无所偏倚，无过不及之名也。存诸心而无偏倚，措之事而无过不及，则合乎太极矣，此尧之得于天者，舜之得统于尧也。舜之命禹则曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」舜因尧之命，而推其所以执中之由，以为人心形气之私也，道心性命之正也，精以察之，一以守之，则道心为主，而人心听命焉，则存之心，措之事，信能执其中。曰精曰一，此又舜之得统于尧，禹之得统于舜者也。其在成汤则曰：「以义制事，以礼制心。」此又因尧之中，舜之精一，而推其制之之法。制心以礼，制事以义，则道心常存，而中可执矣。曰礼曰义，此又汤之得统于禹者也。其在文王，则曰「不显亦临，无射亦保」，此汤之以礼制心也；「不闻亦式，不谏亦入」，此汤之以义制事也，此文王之得统于汤者也。其在武王，受丹书之戒，则曰：「敬胜怠者吉，义胜欲者从。」周公系《易》爻之辞曰：「敬以直内，义以方外。」曰敬者，文王之所以制心也；曰义者，文王之所以制事也，此武王、周公之得统于文王者也。至于夫子则曰：「博学于文，约之以礼。」又曰：「文行忠信。」又曰：「克己复礼。」其着之《大学》，曰格物致知，诚意正心，修身齐家，治国平天下，亦无非数圣人制心制事之意焉，此又孔子得统于周公者也。颜子得于博文约礼、克己复礼之言，曾子得之《大学》之义，故其亲受道统之传者如此。至于子思，则先之以戒惧谨独，次之以知仁勇，而终之以诚。至于孟子，则先之以求放心，而次之以集义，终之以扩充，此又孟子得统于子思者然也。及至周子，则以诚为本，以欲为戒，此又周子鉏继孔、孟不传之绪者也。至二程子则曰：「涵养须用敬，进学则在致知。」又曰：「非明则动无所之，非动则明无所用。」而为《四箴》，以着克己之义焉，此二程得统于周子者也。先师文公之学，见之《四书》，而其要则尤以《大学》为入道之序。盖持敬也，诚意正心修身而见于齐家治国平天下，外有以极其规模之大，而内有以尽其节目之详，此又先师之得其统于二程者也。圣贤相传，垂世立教，灿然明白，若天之垂象昭昭然；而隐也，虽其详略之不同，愈讲而愈明也。学者之所当遵承而固守也，违乎是则差也，故尝撮其要旨而明之。居敬以立其本，穷理以致其知，克己以灭其私，存诚以致其实，以是四者而存诸心，则千圣万贤所以传道而教人者，不越乎此矣。

中庸总论

《中庸》之书，《章句》、《或问》言之悉矣，学者读之，未有不晓其文，通其义者也。然此书之作，脉络相通，首尾相应，子思之所述，非若《语》、《孟》问答，章殊而旨异也。苟从章分句析，而不得一篇之旨，则亦无以得子思著书之意矣。程子以为始言一理，中散为万事，末复合为一理。朱先生以诚之一字为此篇之枢纽，示人切矣。今辄述其遗意而言之。窃谓此书皆言道之体用，下学而上达，理一而分殊也。首言「性」与「道」，则性为体而道为用矣。次言「中」与「和」，则中为体而和为用矣。又言「中庸」，则合体用而言，又无适而非中庸也。又言「费」与「隐」，则分体用而言，隐为体，费为用也。自「道不远人」以下，则皆指用以明体。自言「诚」以下，则皆因体以明用。「大哉，圣人之道」一章，总言道之体用也。「发育万物，峻极于天」，道之体也。「礼仪三百威仪三千」，道之用也。」「仲尼」一章，言圣人尽道之体用也。「大德敦化」，道之体也。「小德川流」，道之用也。「至圣」则足以全道之用矣。「至诚」，则足以全道之体矣。末言「上天之载，无声无臭」，则用即体，体即用，造道之极至也。虽皆以体用为言，然首章则言道之在天，由体以见于用。末章则言人之适道，由用而归于体也。其所以用功而全夫道之体用者，则戒惧谨独，与夫知仁勇三者，及夫诚之一言而已，是则一篇之大指也。子思之著书，所以必言夫道之体用者，知道有体用，则一动一静，皆天理自然之妙，而无一毫人为之私也。知道之有体，则凡术数辞章非道也。有用，则虚无寂灭非道也。知体用为二，则操存省察，皆不可以不用其力。知体用合一，则从容中道，皆无所用其力也。善言道者，未有加于此者也。曰：「孔、孟何为而不言也﹖」曰：「其源流可考也。」孔子之学，传之曾子，曾子传之子思，子思传之孟子，皆此道也。曾子曰：『夫子之道，忠恕而已矣。』忠即体，恕即用也。『维天之命，于穆不已』，非道之体乎﹖『干道变化，各正性命』，非道之用乎﹖此曾子得之孔子，而传之子思者也。孟子曰：『恻隐之心，仁之端也。羞恶之心，义之端也。辞让之心，礼之端也。是非之心，智之端也。』恻隐、羞恶、辞让、是非非道之用乎﹖仁义礼智非道之体乎﹖此又子思得子曾子，而传之孟子者也。道丧千载，濂溪周子继孔、孟不传之绪。其言太极者，道之体也。其言阴阳五行、男女万物者，道之用也。太极之静而阴，体也。太极之动而阳，用也。圣贤之言道，又安有异指乎﹖」或曰：「以性为体，则属乎人矣。子思以为天命；又以为发育万物，峻极于天；又以为经纶大经，立大本，知化育，乃合天人为一，何也﹖」曰：「性即理也。自理而言，则属乎天。以人所受而言，则属乎人矣。属乎人者，本乎天也，故曰『万物统体一太极，天下无性外之物』，属乎天者也。『一物各具一太极，性无不在』，属乎人者也。」或曰：「《中庸》言体用，既分为二矣。程子之言『性即气，气即性，道亦器，器亦道』，则何以别其为体用乎﹖」曰：「程子有言，『体用一源，显征无闲』。自理而观，体未尝不包乎用。『冲漠无朕，万象森然已具』之类是也。自物而言，用未尝不具乎体。『一阴一阳之谓道，形色天性』之类是也。」或曰：「如此则体用既不相离，何以别其为『费』为『隐』乎﹖」曰：「道之见于用者，『费』也；其所以为是用者，『隐也』。『费』犹木之华叶，可见者也；『隐』犹花叶之有生理，不可见者也。『小德之川流，大德之敦化』，『隐』也，然大德之中，小德已具。小德之中，大德固存，此又体用之未尝相离也。」

中庸总说

或者问《中庸》之书，言道之体用，则既闻之矣。戒惧谨独、知仁勇之德，与夫诚之一言，所以全道之体用者，可得而详言之乎﹖天命之性，率性之道，人之所固有而无不善者。将有过不及之患。而明之行之而未至夫诚，则未足以造夫道也。是则子思子之所忧也。若昔圣贤所以立教垂世，不过欲人全其固有而无不善者。然其大旨，固非有异，而开导之方，亦各不同。或举其一端，或示其大法，或随其所禀，或量其所至。言之略者，非隐也。言之缓者，非怠也。教人之序，不可以躐等而学，不可以凌节而施也。子思子袭孔圣之余训，继曾子之的传，览古先圣贤教人之旨，鉴后世学者为学之弊，作为《中庸》之书，其提挈纲维，开示蕴奥，则如言道之体用者，亦既明且尽矣。至于学者之岸_学者之所以用功者，又必反复包罗而极其详且切也。盖尝以其本而考之：首言戒惧谨独，因天命予font color=red>，率性之道，固有而无不善者而为言，欲人防其所未然，而察其所以然也。其言要而易知，其事简而易行，学者于此而持循焉，则吾之固有而无不善者，将不待他求而得之也。次言知仁勇三德者，因君子之中庸，小人之反中庸，皆生于气禀之清浊，物欲之多寡，而有异也，故必知之明，行之力，而终之以勇，而后气禀物欲不能以累其固有而无不善也。末言诚之一字者，又因天道人道之分，以见天下之理无不实，欲人实用其力，以全天理之实也。此即子思子所以教人之大旨也。曰戒惧谨独者，静存动察之功。能若是，则吾之具是性而体是道者，固已得之矣。又曰知仁勇者，致知力行之功也。能若是，则由性以达夫道者，举合乎中庸，而无过不及之差也。曰诚者，则由人以进夫天，圣贤之极致也。是非其言之极其详乎﹖戒惧于不睹不闻之际，谨独于至微至隐之中，则所谓静存动察者切矣。曰知矣而继之以仁，曰仁矣而继之以勇，加之以弗措之功，而勉之以己百己千之力，则所谓致知力行者切矣。其言诚也，本于择善固执之始，而成于无声无臭之极，盖至于所谓大而化之。过此以往，莫之或知也者，岂非又极其切者乎﹖若不极其详，则学者用心，或安于偏见；不极其切，则学者用功，或止于小成。此子思子忧虑天下后世而为是书也。

勉斋文集

《大学》首章无他疑。但向者以为明德之发于外者，昭著而不可掩也。今之解注，乃存于中者，洞彻而无所蔽也。故鄙意以为莫若合内外而言之。虚灵指存于中者而言，昭著指发于外者而言。如辉光之类，皆指外者而言之。今既未能不疑，且守师言，就本领上看，尤为有味也。明德只得如章句所说，然其间亦难看，更以格字、致字、诚字、正字、修字与明字相参，见得分晓，方理会得先生旨意。

承教持守之方，别恐亦无他说。前辈及先师言之详矣，亦只是不为与为之不力耳。然亦有一说。致知、持敬两事相发人心，如火遇木即焚。遇事即应，惟于世闲利害得丧及一切好乐见得分明，则此心亦自然不为之动，而所为持守者，始易为力。若利欲为此心之主，则虽是强加控制，此心随所动而发，恐亦不易遏也。便使强制得下，病根不除，如以石压草，石去而草复生矣。此不可不察也。不知高明以为如何﹖干老矣，未能忘禄。非录之不可忘也，不仰禄则又须别求。所以餬其口而劳心，害义反甚于仰禄。以是东西南北，惟命是从，何去就出处之敢言！何功名事业之敢望！特汩没世俗，学问尽废，大为师门之罪人，不敢自文也。敬子果如何﹖来书所谓「甚费造化，断不可辞」，此语却与向来议论不同。今之出仕，只是仰禄，不得已，若为合义，则非所敢闻。只管如此立说，却是浙间议论也，又不知高明以为如何﹖敬子既是应举得官，又家贫，未能不仕，从之亦无害也。（以上《与胡伯量》。）

承诲以朋友讲问之详，甚幸甚喜。干之愚陋，何足以折衷之﹖所说大抵皆善。人心道心之说，恐如契兄所云者为是。李所谓人心气也，余所谓性之正者，皆未精确也。道体之说，此更宜讲究。谓但指隐而言者，岂所以为道体之全邪﹖体字不可以体用言，如今所谓国体、治体、文体、字体，亦曷尝对用而言邪﹖所谓道体者，无物不在，无时不然，流行发用，无少间断。如曾者，真是见得此理，然后从容自得，有以自乐。今之局促迫狭，寻行数墨辄拘碍者，岂亦于此有未洒然者邪﹖主敬、致知两事，相为经纬，但言敬而不能有所见者，恐亦于此有所未思耳。

持守之方，无出主敬。前辈所谓常惺惺法，已是将持敬人心胸内事摹写出了，更要去上面生枝节，只恐支离，无缘脱洒。所谓座右铭四句者，不知先师文集有邪﹖抑故友程君之语也﹖是必非夫子之言。若程君思索所到，则恐画蛇寻足，愈支离而愈鹘突矣，安得起之九原，一叩所疑邪﹖

《易本义》不暇细观，但先天六十四卦圆图已大错缪。所谓有小圈者，特其小失耳。今以印策论之，则印策中缝之左，即《干卦》，右即《姤卦》。《干》、《姤》二卦夹在策缝左右，乃今所印本《恒》、《巽》之位，即先天《干》、《姤》之位也。《干》、《姤》居正南，《坤》复居正北，故曰冬至子之半是也。若今所印，则冬至在亥子之闲矣，知《干》、《姤》在策缝之中，则伏羲八卦图以《干》为南，以《坤》为北，可以类推矣。此乃《易》之宗祖，宜亟正之。又圆图后语，有圆布者，有方布者，则六十四卦圆图之中当有方图，岂可有其语而无其图邪﹖（以上《复胡伯量》。）

道之在天下，一体一用而已。体则一本，用则万殊。一本者，天命之性；万殊者，率性之道。天命之性，即「大德之敦化」；率性之道，即「小德之川流」。惟其「大德之敦化」，所以语大莫能载。惟其「小德之川流」，所以语小莫能破。语大莫能载，是万物统体一太极也。语小莫能破，是一物各具一太极也。万物统体一太极，此天下无性外之物也。一物各具一太极，此性无不在也。尊德性，所以存心而极乎道体之大；道问学，所以致知而尽乎道体之细。自性观之，万物只是一样。自道观之，一物各是一样。惟其只是一样，故但存此心，而万事万物之理无不完具。惟其各是一样，故须穷理致知，而万物之理方始贯通。以此推之，圣贤言语，更相发明，只是一义，岂不自博而反约哉！「天生蒸民，有物有则」，于民之下，又言有物者，何也﹖有物者，就人身上有耳、有目、有手、有足、有君臣、有父子之类而言也。有此等物，便有此当然之则。如耳聪目明，手恭足重，君仁臣忠，父慈子孝之类是也。然此当然之则，固无物不体，而此理之妙，实根于人性之本然。惟人之生，各禀此有常之性，所以应事接物，皆好此美德，而不容已也。所谓美德，即所谓物之则也。其曰「好是懿德」是云者，即指上文有则而言也。孔子又加一必字于有则之上，加一故字于好是之上，其旨愈明矣。刘子曰：「民受天地之中以生，是以有动作礼义威仪之则。」亦此意也。干尝谓此四句，便该括了《中庸》、《大学》、《论语》、《孟子》许多说话，非大圣人不能言也。自有天地以来，如人心道心四句，及此四句，皆是天心正法，传授世人，不可轻将寻常诗句读过也。