宋元学案

六十有四，下三画为贞，而上三画为悔也。

爻有四象，少阳、少阴、老阳、老阴也。少阳之数七，少阴之数八，老阳之数九，老阴之数六。老变而少不变，圣人取变者为用，故阳爻曰九，阴爻曰六。

六七八九者，阴阳之用数也。阳以进为用，故少于七而老于九。阴以退为用，故少于八而老于六。

凡爻位俱阳与爻位俱阴为当位，或阳爻位阴或阴爻位阳为不当位。

六位之卦，初与四为应位，二与五为应位，三与上为应位。阳爻遇阴爻，阴爻遇阳爻，则为有应。若阳爻遇阳爻，阴爻遇阴爻，则为应。

六位之卦，三与五为阳，二与四为阴。阳以升为用，故进成乎五。阴以降为用，故退成乎二。五者，阳成而得中也；二者，阴成而得中也，故皆吉。三阳刚未成而不中故危，四阴柔未成而不中故惧。

凡两爻相比，在下曰承，在上曰乘。以阴承阳，以阳乘阴，为顺；以阳承阴，以阴乘阳，为逆。

中则不失乎善，偏则流为恶。八卦相错，惟二五得中。

后世互体之说，不可谓全无义理。《彖传》言刚柔上下往来者，八卦《随》、《蛊》、《贲》、《咸》、《恒》、《损》、《益》、《涣》也。止言刚来者，《讼》、《妄》二卦。在八卦者，或曰柔上刚下，或曰刚上柔下，或止曰上下。然其为卦，皆三阴三阳，本具《干》、《坤》之体，而上下交往来也。《干》刚交《坤》而成《震》、《坎》、《艮》，《坤》柔交《干》而成《巽》、《离》、《兑》。故言刚来刚下者，明《干》刚在上而下交《坤》。言柔来柔下者，明《坤》柔在上而下交《干》也，若刚上之与柔上，则又《干》刚在下而上交《坤》，《坤》柔在下而上交《干》者也，是皆本诸《干》、《坤》之交而互取之耳。至于《讼》与《妄》，则止言刚来。刚自外来，盖其为卦皆四阳二阴，非《干》、《坤》上下之交者。故《干》体居上不动，而所以为《坎》、为《震》之刚者，皆自外来也。夫子言卦变之义，于此可见其两端焉。

本一气也，生则为阳，消则为阴。《易》之道，生道也。《震》、《艮》阳卦，《震》取初，《艮》取上者，理当然也。《巽》、《兑》阴卦，与《震》、《艮》为对者也，乃不取初上之阴。而取二五之阳也。至于《复》、《姤》、《夬》、《剥》之类，莫不取阳为用焉。是知阳能生，阴不能生，《易》之本也，非圣人特贱乎阴而不取也。

《干》、《坤》体纯，《坎》、《离》体交，而其用皆在中，故《干》、《坤》、《坎》、《离》之用，皆在二五也。至于《干》、《坤》相错则为《泰》、《否》，《坎》、《离》相错则为《既济》、《未济》，亦皆主二五为用也。

《干》、《坤》、《屯》、《蒙》，《卦》之名也。健顺动说，卦之性也。天地风雷，卦之象也。阴阳刚柔，卦之才也。中正危惧，卦之位也。应害远近，卦之情也。上下乘承，卦之体也。元亨利贞，卦之辞也。刚柔往来，卦之变也。太极，理也。阴阳，气也。刚柔，质也。干者，太极之动，故释《彖》不言阴阳刚柔。《坤》主质，故以柔言。《否》、《泰》交不交气也，又具《干》，《坤》之体，故皆以阴阳言。《否》类于《坤》，故又以刚柔言。余卦不滞乎事，则滞乎物，故皆以刚柔言。

「四营而成易，十有八变而成卦」。易与变本一事也，未入用则谓之易，已入用则谓之变，盖易无体而变有体也。观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。阴阳刚柔皆画也，未入用则谓之阴阳，已入用则谓之刚柔，盖阴阳气而刚柔质也。故夫子释《干》、《坤》阖辟曰变，而不曰易，释卦爻之用曰刚柔，而不曰阴阳。

天数始于一，地数始于二，阴首而从阳者也。先阳而动则迷，从阳之后则得，故曰先迷后得主利。

天数终于九，地数终于十。阳终代，其终者地也，故曰地道成，而代有终也。

伏羲八卦之序，以二气消长成。文王八卦之序，以万物盛衰成。伏羲八卦是造化生物之理，文王八卦是造化运行之理。

天地者，其体也。四时者，其用也。日月所以为四时，至德所以生天地。

《易》之道，有己正而他爻取之以为邪者，有己凶而他爻得之以获吉者。《屯》之初，非不正也，而二近之则以为寇。《旅》之上，非不凶也，而五承之以得誉命。

《干》知太始，《坤》作成物，故知者《干》道，作者《坤》道。夫子于《干》则曰「知至至之」，「知终终之」。《干》能兼《坤》，故知与行无不尽也。至于《坤》则曰「直其正也，方其义也」。《坤》承《干》而行者，故特言行之而已。程子谓「《干》是圣人之事，《坤》是学者之事」，盖《干》能尽知与行，而《坤》则但能行之而已，此所以为有闲也。

伏羲八卦，对待者也，体静而生，则吉凶悔吝由乎我，故曰先天。文王八卦，流行者也，体动而成，则吉凶悔吝奉乎天，故曰后天。

《易》中之言仁，或为阴，或为阳。仁者见之谓之仁，仁阴也。立人之道曰仁与义，仁阳也。盖自智仁而言，则智先而仁后，智动而仁静；自仁义而言，则仁先而义后，仁行而义止。此阴阳之所以异也。

「易有太极」之易，未生两仪之易也。「天地设位而易行乎其中」，生两仪后之易也。故易在两仪之先，其易体；在两仪之后，其易有体。

藏诸用有两义：在显仁之前，则所以显仁者为用，以其不可见，故为藏诸用；在显仁之后，则既显而为物矣，一物又各具生生之用，故亦为藏诸用。

寒暑也，昼夜也，生物之阴阳也。气形也，魂魄也，物生之阴阳也。生物之阴阳，则屈伸相推，无不变也。物生之阴阳，则阳能变而阴不能变，故《易大传》曰「游魂为变」，而不及魄者，物生之阴阳也。

《易》中言变化者，刚柔之穷皆变，变则化也。变者化之渐，化者变之成。变在化之先，故为阳，化在变之后，故为阴，盖以先后为阴阳，非谓阳动为变，阴动为化也。

《大传》言易有三，「易有太极」，易体，「易思为」，言易之本也。「天地设位，而易行乎其中」，「乾坤成列，而易立乎其中」，言易之用也。「易与天地准」，「易有圣人之道四」之类，言易之书也。

继善阳也，成性阴也，此以天命之序而言阴阳也。仁者阴也，智者阳也，此以物受之性而言阴阳也。

《坎》之阴为阳所得，则升而为云；阳浅则为雾。《坎》之阳为阴所累，则降而为雨；阴浅则为露。

阴在外，阳不得出，则为雷；阴固，则为地动。（《震》。）阴在内，阳不得入，则为风；阴固，则为大风。（《巽》。）阳包阴，则为霰。（《离》。）阳和阴，则为雪。《离》交《坎》。）阴包阳，则为雹。（《坎》。）阴入阳，则为霜。（《坎》交《离》）。阴阳之精，互藏其宅，则为日为月。（《离》、《坎》）。阴阳相戛，则为电。阴阳失位，则为霓。凡卦柔近刚，则柔为得刚；刚近柔应柔，则刚为柔累。

吉凶悔吝，具四象之义，悔者，吉之未成也；吝者，凶之未成也，犹少阴少阳未成乎阴阳也。

贞吉贞凶，贞厉贞吝，其所系虽若不同，然皆一理也。其得本卦本爻之正者，则曰贞吉。其失本卦本爻之正者，则曰贞凶。其失之浅者，则曰贞厉，曰贞吝。

咎有五义：《师》之《彖》，吉而咎者也；《节》之《三》，过由己作而所归咎者也；《大过》之《上》，凶而不可咎者也；《晋》之《初》，善补过而咎者也；《萃》之《四》，获吉乃能咎者。

悔有四义：《咸》之《五》，安于事而悔者也；《复》之《五》，自修而免悔者也；《大壮》之《五》，理之必至而所可悔者也；《涣》之《三》，急于成功不以悔为悔者也。

「范围天地之化而不过，曲成万物而不遗」，神也；「通乎昼夜之道而知」，易也。此章之神，指发而妙万物者为言也；易，指欲发者为言也。「思为，寂然不动」，易也；「感而遂通天下之故」，神也。此章之《易》，指未发者为言也；神，指初发者为言也。盖易者，神之本，神者，易之用，以寂感言之明矣。然寂之中又有感，而感之中又有寂，故夫子之言，不一而足也。

「范围天地之化而不过」一章，言圣人尽神而本于易也。「易思」也一章，言君子学《易》而至于神也。

感而动者发于中而无次序，《坎》、《离》是也。动而运行者始于下而有次序、《震》、《巽》、《艮》、《兑》是也。

夫子以仁义礼智为元亨利贞，然仁义礼智之在人心，其发于情也，不以序而见。（与《坎》、《离》同义。）元亨利贞在天时，则运于气也，必以序而行。（与《震》、《巽》、《艮》、《兑》同义。）不以序者，感而初发也；必以序者，发而后运也。理虽同，而时有先后，此又不可不察也。

气化者，有生之始而初生也，故上经始《干》、《坤》。形化者，运行之终而复生也，故下经始《咸》、《恒》。（《震》、《巽》、《艮》、《兑》动而运行者也。）然皆终于《坎》、《离》者，运行当止于对待，乃能复生也。《既济》、《未济》虽非《坎》、《离》，《坎》、《离》之交也。

程子《易序》：「《易》，变易也，随时变易以从道也。」既曰从道，别所谓易者，非易之理，乃指易书也。

「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言」，夫子岂欺我哉！世儒乃欲忘象忘言，果圣人作《易》之意乎﹖圣人之意，正在乎言象之闲也，惟「变而通之」，则象可以尽其利，「鼓之舞之」，则辞可以尽其神，本末一贯，皆实事也。欲忘末而求本，是乃老之学，岂圣人作《易》之意哉！

「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」观夫子立此数语，则知所以生者，不皆在未生两仪之太极，故先师谓一每生二，一者太极也。太极生两仪，则太极便在两仪中，故曰「两仪生四象」。及生四象，则太极便在四象中，故曰「四象生八卦」。及生八卦，则太极便在八卦中。以是推之，则太极随生而立，若无与于未生两仪之太极也。但人之为学，苟惟守夫物中之太极，则或囿于形而不得其正。必须识得未生两仪太极之本，则虽在两仪，在四象，在八卦，以至在人心，皆不失其本然之妙矣。此夫子明卦象之所由，所以必原易有太极之本，而子思之所谓大本者，亦正在乎此，学者不可不识也。

《渐》，进也，《坤》上爻进居《干》下位，故曰《渐》。《归妹》，退也，《坤》下爻退居《干》上位，故曰《归妹》。皆主柔爻进退为义也。

《咸》以神交，《恒》以神运，一滞乎形，则《咸》、《恒》之道不全矣。

《谦》，阳止乎内。《豫》，阳动乎外。然皆以顺为用也。

《蛊》之《彖》曰：「先甲三日，后甲三日。」《巽》之《五》曰：「先庚三日，后庚三日。」先甲后甲，先庚后庚，皆所以号令也。《巽》为号令也，《蛊》之《巽》，初卦也，为号令之始。甲，始也，《蛊》又为事，故系之于《蛊彖》焉。《巽》之《巽》，重《巽》也。申，号令也，庚，更也，故系之于上《巽》焉。命令者，君之所出，故又以五言之。

《干》、《渐》以一物之次序明爻象，《咸》、《艮》以一身之次序明爻象，《井》、《革》以一卦之次序明爻象。

《小畜》者，《巽》畜干也；《大畜》者，《艮　》畜《干》也。《巽》之主，柔爻也；《艮》之主，刚爻也。故《小畜》主四，柔畜刚也；《大畜》主上，刚畜刚也。

凡阳包阴，则是阴丽乎阳，事之常也。《震》下《艮》上为《颐》。《颐》，养正也，言阴求养乎阳，正也，故曰养正。兑下《巽》上为《中孚》。《中孚》，信也，言阴必丽乎阳，故曰信。（与《离》同义。）凡阴包阳，则为阳陷于阴，过常之事也。大者为阳，《巽》下《兑》上，则两阴包四阳，阳数过焉，故曰《大过》。小者谓阴，《艮》下《震》上，则四阴包两阳，阴数过焉，故曰《小过》。（与《坎》同义。）《临》与《震》同，《观》与《艮》同，《大壮》与《兑》同，《遯》与《巽》同。

天数一，一中有三，以象言之，则圆者径一围三；地数二，二中有两，以象言之，则方者径一围四，此天地之所以分也。纵而数之，一中有三；横而数之，一中有四。三之中各有四，四之中各有三，此天地之数所以同十二也，故四十八蓍以十二约之为四。存一以为体，分三以为用，故天数体一而用三。存二以为体，分二以为用，故地数体二而用两也。

天道之常，先阳而后有阴，先始而后有终，先生而后有死。今《易》所言，而曰阴阳，曰终始，曰死生者，皆降一等而取其变也。盖自其常者而言之，但见其先后两事而穷焉。自其变者而言之，则穷而复通，未　尝已也。生生之道，万古不息者，实于两言之闲尽之矣，岂特如世之所谓文从字顺而已！　　或问《文言》曰：「『君子行此四德』，而先后不同，何也﹖」曰：「仁者生物而未见，贞者干事而形，故夫子先言德。因物之文，而礼可见；因物之分，而义可明，故夫子先言物。」

天地之闲，对待流行而已，《易》体天地之撰者也，故伏羲八卦圆图，（天地定位，至水火不相射。）以对待而作也；文王八卦圆图，（帝出乎《震》，至成言乎《艮》。）以流行而作也。伏羲六十四卦横图，始《干》、《夬》、《大有》，《终观》、《比》、《剥》、《坤》。以流行而作也；文王六十四卦横图，（始《干》、《坤》、《屯》、《蒙》、终《既济》、《未济》。）以对待而作也。是知主对待者，必以流行为用，主流行者，必以对待为用，学者不可以察也。

或问：「『参伍以变，错综其数』，与变数象之所系先后，义未明，何也﹖」曰「夫子之言，曲而无不中，今且举其一二例以明之。如《涣》之『刚来而不穷，柔得位而上同』，所谓参以变也。《贲》之『柔来而文刚』，『分刚上而文柔』，所谓伍以变也。如揲蓍之法，分二之后，置右揲左，复置左揲右。左右者，所谓错其数也。置揲而复置揲者，所谓综其数也。故通其上下往来之变，则于《贲》遂成天之文，于《涣》遂成水之文。极其归奇之数，则得十二者，遂定老阳之象；得二十四者，遂定老阴之象；得二十者，遂定少阳之象；得十六者，遂定少阴之象也。

贞，固也，以「贞固足以干事」取之也。贞，正也，以「君子正也」取之也。盖贞者，随在各有也，立乎事物之中，各得其正之谓贞，固在刚则曰大贞，在柔则曰小贞，在君子则曰君子贞，在女子则曰女子贞，以至在武人，在童仆，在牝马，莫不皆曰贞焉。又以其永久者言之则曰永贞，以其不息者言之则曰不息之贞。又自夫用贞者言之，当安则曰安贞，当居则曰居贞，当其可则曰可贞，当其不可则曰不可贞，当艰则曰艰贞，其利则曰利贞，其不利则曰不利贞，不可疾也则曰不可疾贞。又至于贞之为用，则有吉焉，有厉焉，有吝焉，有凶焉，有疾焉，有亨焉，有胜焉，有观焉，有明焉。其端不可得而穷也，惟善《易》者随在玩之，则其义莫不皆其当，学者不可以正、固两义而拘之也。

《易》者，神之本也。神者，《易》之用也。贞者，《易》之位也。

易者，以变易体而言也。神者，以妙万物者而言也。贞者，以万物各正性命者而言也。易则神，神则贞。《干》之《彖》曰「元亨利贞」，贞则当复为元矣。贞、元之闲，其易之复乎﹖故《大传》曰：「乾坤成列，而易立乎其中。」是兼贞之理也。又曰：「天地设位，而易行乎其中。」是兼元之理也。易、神、贞同一理而殊于时，学《易》者当识之。

或问：「仁柔，义刚。柔为阴，刚为阳。以此而观，则仁当属阴，义当属阳矣﹖」曰：「仁主生发，生发者，阳之所为也。义主收敛，收敛者，阴之所为也。凡物有性有质，故以性而言，则仁阳而义阴，以质而言，则仁柔而义刚。所以然者，阳动生柔，阴静生刚也。」

或问：「太极动而生阳，静而生阴，其先后之序不可易也，而《大传》曰『阖户谓之坤，辟户谓之干』，乃《坤》先乎《干》，静先乎动，何也﹖」曰：「此章之义，主变通而言也。静而复动之时，变通之义始着。」

或问：「朱子罕言所以生阴阳之太极，至于阴阳中之太极，则屡言之，何也﹖」曰：「自太极而阴阳，自阴阳而万物，皆是一贯，但时有不同，则理气有异耳。未生阴阳之时，所谓太极者，无声臭仪象之可求。专以此时为言，则沦于虚无，无所底止。及其生阴阳之后，始有仪象之可观，则其本然之妙，动静之机，生生之道，真实妄，有可得而言者。以此为言，则学者有定见，而免沦于虚无之失矣。故孟子言性，亦只就恻隐羞恶之端而求之也。程子曰：『人生而静以上更不容说』，而朱子尝谓『舍爱不可以言仁』者，皆此义也。盖仁之理不可见，苟不自其发动处求之，则仁之情状岂可得而言邪﹖须于此等处熟思，当得朱子之意；然而善学者又当以此通神明之德也。」

《豫》、《遯》、《姤》、《旅》言时义者，言当其时处其义也。

《坎》、《睽》、《蹇》言时用者，言当其时而妙其用也。

《颐》、《大过》、《解》、《革》言时者，言当谨其时也。

《随》言随时之义者，言当随时为义也。

理即气之微，气即理之着；性即情之微，情即性之着，皆一贯也。但其时有不同，故因其发用而立名有异。

或问「干之《文言》『可与存义』，与《坤》之《文言》『义以方外』，两义字有别否﹖」曰：「义只是一义，但『存义』之义，是《干》之圣人，已发在事物之上，存之可为法于世者。『方外』之义，乃是《坤》之君子，从心发出，以裁制于外者。细而审之，亦不能无始终次第之异耳。以学者言之，须是先集圣人所存之义，积之于中，所积既多，自然生得心中所发之义，以方于外也。以此而分，则集圣人所存之义属乎知，而从中所发之义以方外者属乎行。其义之为义，虽不可为二，恐必须如此次第分看，然后可识用力之地也。」

或问：「敬以直内，义以方外，其说如何﹖」曰：「天命之性，正性也。心具正性，心之正也。谓之敬者，戒慎恐惧，保其正也。谓之直者，言心发于内，亭亭当当，无一毫私曲于其闲也。如此则静时固正，动时亦正也，是『敬以直内』之说也。谓之义者，裁制于中，事物各得其宜，而不失其正也。谓之方者，止之于外，左右前后，各有定则，亦不失其正也。如此则中之制者固正，外之止者亦正也，是『义以方外』之说也。」

附录

王厚斋曰：「伯静解《离九三》云：『鼓缶而歌，当衰而乐也。大耋之嗟，当衰而哀也。盛衰之道，天之常也，君子之心，顺其常而已。不乐则哀，皆为其动心而失其常者，故凶。』此说长于古注。」（补。）

运干蔡复斋先生沆

蔡沆，字复之，号复斋居士，西山先生之次子也。西山怜外表兄虞英无子，与之为嗣，更名知方。从母命归宗。入则受教家庭，出则从文公学。承父《春秋》之属，先生爰着《春秋五论》、《春秋大义》、《春秋衍义》等书。苏天爵称其有功于《春秋》，有补于后学者也。又作《敬义大旨》、《复卦大要》二篇。以敬为入德之门户，义为一身之主宰，发明敬义以示人。以《复》为学者迁善改过之几。与人讲明《复卦》，尝言人当以「不远复」为法，以「频复而厉」为戒，尤有功于世教云。

（梓材谨案：徐梦发志先生墓，未言其爵秩。惟节斋撰母江氏墓志云：「复之领乡举，复归其宗。」《崇安县志》且言其官至文林郎、两浙运干云。）

文正蔡九峰先生沈（别为《九峰学案》。）

◆西山门人

中散朱先生塾

朝奉朱先生埜（并见《晦翁学案》。）

杨先生至（别见《沧洲诸儒学案》。）

◆节斋家学（刘、李四传。）

蔡素轩先生格

蔡格，字伯至，节斋先生长子，西山先生长孙也。号素轩，学者称曰素轩先生。行高而德厚，学足而望隆，性质冲澹，持身谨恪。教诸子侄，必遵先世礼义之训。与从弟觉轩、久轩、静轩等自相师友，由始至终，未尝少懈。时有以佛、老之教惑乱众听者，先生与学者讲明《孟子尽心章》以力诋之，作《至书》以警之。又着《广仁说》以自励，其卫道何其严哉！（参蔡氏《九儒书》。）

◆节斋门人

朝奉陈先生光祖

陈光祖，字世德，仙游人。受学二蔡。始以父殁王事补官。好儒重礼，德行政事皆不凡。历除广东提刑，作《钦恤编》以戒僚属，新濂溪祠以崇教道。积官朝奉郎。（参《姓谱》。）

（梓材谨案：《道南源委》载先生父吉老通《春秋三传》学，又言先生尝师事陈北溪，又受《易》书于蔡渊。蔡沈丧，一遵文公《家礼》。考《北溪文集》《韶州学师道堂记》，称先生为陈侯，盖作于提刑广东时。