宋元学案

「颢以言新法不便忤大臣，同列皆谪官，颢独除监司，颢不敢当，辞之。念先帝见知之恩，终无以报。」已而泣。兵部曰：「今日朝廷之事如何﹖」宗丞曰：「司马君实、吕晦叔作相矣。」兵部曰「二公果作相，当如何﹖」宗丞曰：「当与元丰大臣同。若先分党与，他日可忧。」兵部曰「何忧﹖」宗丞曰：「元丰大臣皆　嗜利者，使自变其已甚害民之法，则善矣。不然，衣冠之害未艾也。君实忠直，难与议。晦叔解事，恐力不足尔。」既而二公果并相，召宗　丞，未行，以疾卒。宗丞为温公、申公所重，使不早死，更相调护协济于朝，则元佑朋党之论无自而起矣。论此事时，范淳夫、朱公掞、杜孝锡、伯温同闻之。今年四十，而其言益验，故表而出之。

侯仲良曰：朱公掞见明道于汝州，归谓人曰：「某在春风中坐了一月。」

刘左司曰：诚意积于中者既厚，则感动于外者亦深，故伯淳所在临政，上下响应。（补。）

《震泽记善录》曰：明道云：「才说明日，便是悠悠。穷经进学，须是日就月将。」（补。）

《吕氏童蒙训》曰：明道先生言：「人心不同，如其面。不同者皆私心也，至于公则不然。」（补。）

张横浦曰：明道书窗前有茂草覆砌，或劝之芟，曰：「不可！欲常见造物生意。」又置盆池畜小鱼数尾，时时观之，或问其故，曰：「欲观万物自得意。」草之与鱼，人所共见，唯明道见草则知生意，见鱼则知自得意，此岂流俗之见可同日而语！（补。）

又曰：孟子曰：「仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。」予有一事，可实其说。游定夫访龟山，龟山曰：「公适从何来﹖」定夫曰：「某在春风和气中坐三月而来。」龟山问其所之，乃自明道处来也。试涵泳「春风和气」之言，则仁义礼智之人，其发达于声容色理者，如在吾目中矣。（补。）

叶水心《习学记言》曰：案程氏答张氏论定性，「动亦定，静亦定，无将迎，无内外」，「当在外时，何者为内」，天地「普万物而无心」，圣人「顺万天而无情」，「扩然而大公，物来而顺应」，「有为为应，明觉为自然」，「内外两忘，无事则定，定则明」，「喜怒不系于心而系于物」，皆老、佛语也。程、张攻斥老、佛至深，然尽用其学而不知者，以《易大传》误之，而又自于《易》误解也。（梓材案：谢山注云：「盖指『思』『为』诸语。）子思虽渐失古人体统，然犹未至此；孟子稍萌芽，其后儒者则无不然矣。老、佛之学，所以不可入周、孔之道者，周、孔以建德为本，以劳谦为用，故其所立，能与天地相终始，而吾身之区区不豫焉。老、佛则处身过高，而以德业为应世，其偶可为者则为之，所立未毫发，而自夸甚于丘山，至于坏败丧失，使中国胥为夷狄，沦亡而不能救，而不以为己责也。嗟夫！未有自坐老、佛病处而辩老、佛，以明圣人之道者也。（补。）

吕子约曰：读《明道行状》，可以观圣贤气象。（补。）

胡敬斋曰：明道天资高，本领纯粹，其学自大本上流出，于细微处又精尽。

又曰：明道才大德盛，当时入朝建言，若依他做　，三代之治可运于掌，惜乎神宗惑于王安石功利之言而不能用也。当时神宗甚欲有为，亦甚聪明，安石亦才高，故明道俱要格其心，已被明道感动了。明道虽去，神宗眷眷怀之，安石亦言感公诚意。当时被张天祺等攻激太过，遂不能从。故明道深惜此机会，以为两分其罪。

罗整庵曰：张子《正蒙》「由太虚，有天之名」数语，亦是将理气看作二物。其求之不为不深，但语涉牵合，殆非性命自然之理也。尝观程伯子之言有云：「上天之载，无声无臭。其体则谓之易，其用则谓之神，其命于人则谓之性。」只将数字剔拨出来，何等明白！学者若于此处无所领悟，吾恐其终身乱于多说，未有归一之期也。

高景逸曰：先儒惟明道先生看得禅书透，识得禅弊真。

又曰：《大学》者，圣学也；《中庸》者，圣心也。匪由圣学，宁识圣心！发二书之秘，教万世无穷者，先生也。渊乎微乎！非先生，学者不识天理为何物矣。不识天理，不识性为何物矣。是儒者至善极处，是佛氏毫厘差处。

唐一庵曰：明道之学，嫡衍周派，一天人，合内外，主于敬而行之以恕，明于庶物而察于人伦，务于穷神知化而能开物成务，就其民生日用而非浅陋固滞。不求感而物应，未施信而民从。筮仕十疏，足以占王道之端倪。惜早世，未极其止。

百家谨案：伊川之表先生墓，谓孟轲死，圣人之学不传，学不传，千载无真儒，先生生于千四百年之后，一人而已。自斯言出，后人群然无异辞也。而要识先生之所以为真儒，千四百年后之一人者何在。盖由其学本于识仁；识仁，斯可以定性。然仁果何以识﹖先生曰：「存久自明。」则存养之功为要也。先生又曰：「学者识得仁体，先实有诸己，只要义礼栽培。如求经义，皆栽培之意。」又曰：「学以知为本，且未说到持守。持守甚事﹖须先在致知。」又曰：「悟则一句句皆是这个。道理已得后，无不是此事也。」夫曰「存久自明」，曰「先实有诸己」，将经义只为栽培，曰「学以知为本」，曰「悟」，将论先生之学者，又疑为禅矣。不知儒、释之辨，只在有理与无理而已。非必凡内求诸己，务求自得者便是禅；懵懂失向，沿门乞火者便是儒也。先生自道「天理二字，是我自家体贴出来」，而伊川亦云「性即理也」，又云「人只有个天理，却不能存得，更做甚人」，两先生之言，如出一口。此其为学之宗主，所以克嗣续洙泗而迥异乎异氏之灭绝天理者也。至于先生之德性和粹，刘安礼谓从先生三十余年，未尝见其忿厉之容。而于兴造礼乐，制度文为，下及兵刑水利之事，无不悉心精练。使先生而得志有为，三代之治不难几也。顾裕陵亦有意于先生，而不容于安石之褊拗，且年寿亦不永。富郑公曰：「伯淳无福，天下之人也无福。」信哉！

◆明道学侣

正公程伊川先生颐（别为《伊川学案》。）

献公张横渠先生载（别为《横渠学案》。）

侍讲吕原明先生希哲（别为《荥阳学案》。）

◆明道同调

少师韩持国先生维

恭简王彦霖先生岩叟（并见《范吕诸儒学案》。）

◆明道门人（濂溪再传。）

博士刘质夫先生绚

校书李端伯先生吁（并为《刘李诸儒学案》。）

监场谢上蔡先生良佐（别为《上蔡学案》。）

文靖杨龟山先生时（别为《龟山学案》。）

文肃游廌山先生酢（别为《廌山学案》。）

龙学吕晋伯先生大忠

教授吕和叔先生大钧

正字吕蓝田先生大临（并为《吕范诸儒学案》。）

侯荆门先生仲良

承议刘先生立之

学士朱先生光庭（并见《刘李诸儒学案》。）

签判田先生述古（别见《安定学案》。）

修撰邵子文先生伯温（别见《百源学案》。）

博士苏先生■（别见《吕范诸儒学案》。）

尚书邢和叔恕（别见《刘李诸儒学案》。）

◆明道私淑

靳先生裁之

靳裁之，颍昌人。少闻伊洛程氏之学。胡文定入太学时，以师事之。（参《姓谱》。）

靳先生语

士之品大概有三：志于道德者，功名不足以累其心；志于功名者，富贵不足以累其心；志于富贵而已者，则亦无所不至矣。（补。）

忠肃陈了斋先生瓘（别为《陈邹诸儒学案》。）

◆靳氏门人

文定胡武夷先生安国（别为武夷学案。）

◆明道续传

庄靖李鹤鸣先生俊民

李俊民，字用章，泽州人。少得河南程氏之学。金承安中，以经义举进士第一，授应奉翰林文字。未几，弃官归，教授乡里。其于理学渊源，冥搜隐索，务有根据。金源南迁后，隐嵩山，再徙怀州，俄复隐西山。既而变起仓卒，人服其先知。先生在河南时，隐士荆先生者授以《皇极》数学，时知数者无出刘秉忠右，亦自以为弗及。世祖在藩邸，以安车召至，延访无虚日。遽乞还山，遣中贵护送之。又尝令张仲一问以祯祥，及即位，其言始验。而先生已卒，年八十余，赐谥庄靖先生。（从黄氏补本录入。）

（梓材谨案：郝陵川为《明道伊川两先生祠堂记》云：「泰和中，鹤鸣先生得先生之传，又得邵氏《皇极》之学，廷试冠多士，退而不仕，教授乡曲，故先生之学复盛。」鹤鸣泽州人，泽州学者多原于明道，所谓「先生之学」，盖谓明道也。）

卷十五　伊川学案（上）

伊川学案（上）　（黄宗羲原本　黄百家纂辑　全祖望次定）

程颐伊川学案表（子）端中　　　（孙）（别见《和靖学案》。）

（明道弟。）　　刘绚

（定安、濂溪　　李吁（并为《刘李诸儒学案》。）

门人。）　　　　吕希哲（别为《荥阳学案》。）

谢良佐（别为《上蔡学案》。）

杨时（别为《龟山学案》。）

游酢（别为《廌山学案》。）

吕大忠

吕大钧

吕大临（并为《吕范诸儒学案》。）

尹焞（别为《和靖学案》。）

郭忠孝（别为《兼山学案》。）

王苹（别为《震泽学案》。）

周行己

许景衡（并为《周许诸儒学案》。）

田述古（别见《安定学案》。）

邵伯温（别见《百源学案》。）

李朴（别见《范吕诸儒学案》。）

范冲（别见《华阳学案》。）

苏■（别见《吕范诸儒学案》。）

杨国宝（别见《王张诸儒学案》。）

萧楚（别见《范许诸儒学案》。）

陈渊（别为《默堂学案》。）

罗从彦（别为《豫章学案》。）

杨迪（别见《龟山学案》。）

吕义山（别见《吕范诸儒学案》。）

（又二十九人见《刘李诸儒学案》。）

（又九人见《周许诸儒学案》。）

（私淑）胡安国（别为《武夷学案》。）

陈瓘

邹浩（并为《陈邹诸儒学案》。）

赵霄

张辉

蒋元中

蔡元康

潘安固（并见《周许诸儒学案》。）

刘子翚（别见《刘胡诸儒学案》。）

罗靖

罗竦（并见《和靖学案》。）

刘肃

张特立

李简

赵复（别见《鲁斋学案》。）

（并伊川续传。）

司马光（别为《涑水学案》。）

吕公着（别为《范吕诸儒学案》。）

韩维（别见《范吕诸儒学案》。）

（并伊川讲友。）

张载（别为《横渠学案》。）

朱长文（别见《泰山学案》。）

范祖禹（别为《华阳学案》。）

方元寀　　　　　　　　　　　　　　　　　（孙）翥（别见　《震泽学案》。）

（父峻。）　　　　　　　　　　　　　　　（曾孙）耒（别见《刘胡诸儒学案》。）

（并伊川学侣。）　　　　　　　　　　　　（曾孙）壬

（曾孙）禾（并见《沧洲诸儒学案》。）

伊川学案序录

祖望谨案：大程子早卒，向微小程子，则洛学之统且中衰矣！蕺山先生尝曰：「小程子大而未化，然发明有过于其兄者。」信域！述《伊川学案》。（梓材案：伊川先生为安定大弟子，谢山于《安定学案》《序录》已及之，而其于濂溪，亦不可谓非及门也。又案：谢山《学案札记》云：「小程子，学者初称广平先生。后居伊阳，始称伊川。」）

◆胡周门人

正公程伊川先生颐

程颐，字正叔，河南人，明道先生之弟也。年十八，上书阙下，劝仁宗黜世俗之论，以王道为心。游太学，胡安定瑗试诸生以「颜子所好何学」，得先生论，大惊，延见，处以学职。同学吕原明希哲即以师礼事之。治平、熙宁间，大臣屡荐，皆不起。哲宗初，司马温公光、吕申公公着共疏上其行义，诏以为西京国子监教授，力辞。寻召赴阙，擢崇政殿说书。奏言：「辅养之道，不可不至。一日之中，接贤士大夫之时多，亲宦官宫女之时少，则气质自然变化。今间日一讲，解释数行，为益既少，又自四月罢讲，直至中秋，不接儒臣，殆非古人旦夕承弼之意。」又言迩英阁迫隘，乞就崇正、延和殿讲读。给事中顾临以殿上讲读为不可，先生曰：「祖宗以来，并是殿上坐讲。仁宗始就迩英，而讲官立侍，盖从一时之便耳，非若临之意也。临之意，不过以尊君为说，而不知尊君之道。」先生在经筵，每当进讲，必宿斋豫戒，潜思存诚，冀以感动上意，而其为说，常于文义之外，反复推明，归之人主。一日，当讲「颜子不改其乐」章，门人或疑此章非有人君事也，将何以为说。及讲，既毕章句，入复言曰：「陋巷之士，仁义在躬，忘其贫贱。人主崇高，奉养备极，苟不知学，安能不为富贵所移﹖且颜子，王佐才也，而箪食瓢饮；季氏，鲁国之蠹也，而富于周公。鲁君用舍如此，非后世之监乎！」闻者叹服。先生容貌庄严，于上前不少假借。时文潞公彦博以太师平章重事，侍立终日不懈，上虽谕以少休，不去也。或谓之曰：「君之严，视潞公之恭，孰为得失﹖」先生曰：「潞公四朝大臣，事幼主，不得不恭。吾以布衣职辅导，亦不敢不自重也。」上在宫中漱水避蚁，先生闻之，问：「有是乎﹖」曰：「然。诚恐伤之尔！」先生曰：「愿陛下推此心以及四海，则天下幸甚！」一日讲罢未退，上折柳枝，先生进曰：「方春发生，不可无故摧折。」讲书有「容」字，哲宗藩邸嫌名，中人以黄绫覆之。讲毕，进言曰：「人主之势，不患不尊，患臣下尊之过甚而骄心生尔。此皆近习养成之，不可以不戒。请自今旧名、嫌名皆勿复避。」神宗丧未除，冬至百官表贺，先生言：「节序变迁，时思方切、乞改贺为慰。」既除丧，有司请开乐置宴，先生又言：「除丧而用吉礼，当因事用乐。今特设宴，是喜之也。」吕申公、范尧夫入侍经筵，闻先生讲说，退而叹曰：「真侍讲也！」士人归其门者甚盛，而先生亦以天下自任，议论贬，无所顾避。方是时，苏子瞻轼在翰林，有重名，一时文士多归之。文士不乐拘检，迂先生所为，两家门下迭起标榜，遂分党为洛、蜀。会帝以疮疹不御以筵，先生曰：「上不御殿，太皇太后不当独坐。且人主有疾，大臣可不知乎！」宰相始奏请问疾。由是大臣亦多不悦。谏议孔文仲因奏先生为五鬼之魁，当放还田里，遂出管句西京国子监。屡乞致仕，董敦　逸以为怨望，去官。绍圣间党论，削籍，窜涪州。徽宗即位，移峡州，复其官。崇宁二年，范致虚言程颐以邪说诐行惑乱众听，而尹焞、张绎为之羽翼，事下河南府体究，尽逐学徒，复隶党籍。四方学者犹相从不舍，先生曰：「尊所闻、行所知可矣，不必及吾门也。」五年，复宣义郎，致仕，大观元年九月庚午，卒于家，年七十五。疾革，门人进曰：「先生平日所学，正今日要用。」先生曰：「道着用，便不是。」先生为学，本于至诚，其见于言动事为之间，疏通简易，不为矫异。或说匍匐以吊丧，诵《孝经》以追荐，此出谤者之口，尹和靖辩之明矣。衣虽布素，冠襟必整。食虽简俭，蔬饭必洁。致养其父，细事必亲。赡给内外亲党八十余口，其接学者以严毅。尝瞑目静坐，游定夫、杨龟山立侍不敢去。久之，乃顾曰：「日暮矣！姑就舍。」二子者退，则门外雪深尺余矣。明道尝谓曰：「异日能使人尊严师道者，吾弟也。若接引后学，随人才而成就之，则予不得让焉！」嘉定十三年，赐谥曰正公。淳佑元年，封伊川伯，从祀孔子庙庭。明称「先儒程子。」（云濠案：先生着有《易传》四卷，《宋志》作九卷。）

语录

一人之心即天地之心，一物之理即万物之理，一日之运即一岁之运。

天地之化，既是两物，必动已不齐。譬之两扇磨行，便其齿齐，不得齿齐。既动，则物之出者何可得齐﹖从此参差万变，巧历不能穷也。

杨开沅谨案：此即天地之气有过不及，而人性之所谓「相近」亦因之。若动而齐，则无过不及，便是有心，有心则有为，有为则有己，而人性亦不必云「相近」矣。

天地之化，一息不留，疑其速也，然寒暑之变甚渐。

杨开沅谨案：此则天地之中气所以万古不易其大常，而人性之所以善也。

天地之化，虽廓然无穷，然而阴阳之度，日月寒暑昼夜之变，莫不有常，此道之所以为中庸。

钻木取火，人谓火生于木，非也。两物相戛，用力极则阳生。今以石相轧，便有火出，非特木也。盖天地间无一物无阴阳。

叶六桐曰：木石中火因钻击而始出，非木石中本有火也。然谓木石无火，则钻冰击土土，何以火不可得﹖学者须具可钻可击之质。

真元之气，气之所由生，不与外气相杂，但以外气涵养而已。若鱼之在水，鱼之性命非是水为之，但必以水涵养，鱼乃得生耳。人居天地气中，与鱼在水无异。至于饮食之养，皆是外气涵养之道。出入之息者，阖辟之机而已，所出之息非所入之气，但真元自能生气，所入之气正当辟时随之而入，非假此气以助真元也。若谓既反之气复将为方伸之气，必资于此，则殊与天地之化不相似。天地之化，自然生生不穷，更复何资于既毙之形，既返之气，以为造化﹖近取诸身，其阖辟往来，见之鼻息，然不必须假吸复入以为呼，气则自然生。人气之生，生于贞元；天地之气，亦自然生生不穷。至如海水，阳盛而涸，及阴盛而生，亦不是将已涸之气却生，水自然能生。往来屈伸，只是理也。盛则便有衰，昼则便有夜，往则便有来。天地中如洪炉，何物不销铄！

杨开沅谨案：往来屈伸是气，往而必来、屈而必伸处是理。其实离气无从见理。以为有前后际，便不是。

季明问：「先生说『喜怒哀乐未发谓之中』是在中之义，不识何意﹖」曰：「只喜怒哀乐不发，便是中也。」

杨开沅谨案：喜怒哀乐之「未」发是中。易以「不」字，便不是。

曰：「中莫无形体，只是个言道之题目否﹖」曰：「非也。中有甚形体﹖然既谓之中，也须有个形象。」曰：「当中之时，耳无闻，目无见否！」曰：「虽耳无闻，目无见，然见闻之理在，始得。」曰：「中是有时而中否﹖「曰：「何时而不中！以事言之，则有时而中；以道言之，何时而不中。」曰：「固是所谓皆中，然而观于四者未发之时，静时自有一般气象，及至接物时又自别，何也﹖」曰：「善观者不如此，却于喜怒哀乐已发之际观之。贤且说静时如何﹖」曰：「谓之无物则不可，然自有知觉处。」曰：「既有知觉，却是动也，怎生言静﹖人说《复》以静见天地心，非也。《复》之卦下面一画便是动也，安得谓之静！自古儒者皆言静见天地之心，惟某言动而见天地之心。」或曰：「莫是于动上求静否﹖」曰：「固是，然最难。释氏多言定，圣人便言止。且如物之好便道是好，物之恶便道是恶，物之好恶关我这里甚事﹖若说道我只是定，更无所为，然物之好恶亦自在里，故圣人只言止。所谓止，如『为人君止于仁，为人臣止于敬』之类是也。《易》之《艮》言止之义曰：『艮其止也，止其所也。』言随其所止而止之。人多不能止，盖人万物皆备，遇事时各因其心之所重者更互而出，纔见得这里重，便有这事出，若能物各付物，便是不出来也。」或曰：「先生于喜怒哀乐未发之前，下动字，下静字﹖」曰：「谓之静则可，然静中须有物始得，这里便难处。学者莫若且理会得敬，能敬则自知此矣。」或曰：「何以用功﹖」曰：「莫若主一。」

刘蕺山曰：未发前谓之静否﹖曰：非也，谓之中。○先生于动字静字，不下得一稳实字，一则曰「最难」，再则曰「难处」，总是教人莫站足在动静上。又曰：思即是已发，非也。思正是未发，为是已发。未发属动，已发属静，然总是一个，故着不得偏属字。

杨开沅谨案：「不出来处即是未发，愈知前云「不发」谓之中之非。

季明曰：「■常患思虑不定，或思一事未了，他事如麻又生，如何﹖」曰：「不可。此不诚之本也。须是习，习能专一便好。不拘思虑与应事，皆要求一。」或曰：「当静坐时，物之过乎前者，还见不见﹖」曰：「看事如何。若是大事，如祭祀，前旒蔽明，黈纩充耳，凡物之过者，不见不闻也。若无事时，目须见，耳须闻。」或曰：「当敬时，虽见闻，莫过焉而不留否﹖」曰：「不说道『非礼勿视，勿听』﹖勿者，禁止之辞。纔说弗字，便不得也。」

问：「《杂说》中以赤子之心为已发，是否﹖」曰：「已发而去道未远也。」曰：「大人不失赤子之心，若何﹖」曰：「取其纯一近道也。」曰：「赤子之心与圣人之心若何﹖」曰：「圣人之心，如明镜止水。」

（梓材谨案：洲原本此下有论动静之一条，今移入《和靖学案》。）

问：「孟子言心『出入无时』，如何﹖」曰：「心本无出入，孟子只是据操舍言之。