宋元学案

质，如何云性﹖况气质本无不善哉！

德不胜气，性命于气；德胜其气，性命于德。穷理尽性，则性天德，命天理。气之不可变者，独死生修夭而已。故论死生则曰「有命」，以言其气也；语富贵则曰「在天」，以言其理也。此大德所以必受命，易简理得而成位乎天地之中也。所谓天理也者，能悦诸心，能通天下之志之理也。能使天下悦且通，则天下必归焉。不归焉者，所乘所遇之不同，如仲尼与继世之君也。舜、禹「有天下而不与焉」者，正谓天理驯致，非气禀当然，非志意所与也。必曰「舜、禹」云者，余非乘势，则求焉者也。

高忠宪曰：性者天所命，德者己所成。气，血气也。德不胜气，则性命皆由于气；德胜其气，则性命皆由于德。穷理尽性，则德胜其气，故性能全天德，命能顺天理，而气变矣。其不可变者，独死生修夭，故曰「有命」，言其气之一定也。若富贵则曰「在天」，言有当得之理也。故有易简之大德，必受命而成位乎天地之中，以天理能悦心通志，为天下所必归。有不归者，如仲民、益、伊尹、周公，有继世之君，所乘所遇之不同也。舜、禹正由天理驯致天下之归，非气禀当然，非志意所与，故曰「有天下而不与」。其余有天下者，非乘势，则求焉，不可谓其「不与」矣。

利者为神，滞者为物。是故风雷有象，不速于心；心御见闻，不弘于性。

高忠宪曰：御，止也，为见闻所梏也。风雷犹有象，故不如心之速；心御见闻，故不如性之弘。然则人心无物，则不滞而神矣。

上智下愚，习与性相远，既甚而不可变者也。

杨开沅谨案：先生解「上智下愚」句，以习言，蒙上「相远」句，不以性言也，故曰「气质之性，君子有弗性者焉」与程子解殊别。

纤恶必除，善斯成性矣。察恶未尽，虽善必粗矣。

「不识不知，顺帝之则。」有思虑知识，则丧其天矣。君子所性，与天地同流异行而已焉。

「在帝左右」，察天理而左右也。天理者，时义而已。君子教人，举天理以示之而已；其行己也，述天理而时措之也。

第笔

高忠宪曰：《大雅文王》之诗，本谓文王之神无时不在上帝之左右。张子借在为察，谓察天理而左右不违也。时义者，随时之义，时中之谓也。举此以教人，述此以行己，所谓「在帝左右」也。

和乐，道之端乎！和则可大，乐则可久。天地之性，久大而已矣。

莫非天也，阳明胜则德性用，阴浊胜则物欲行。领恶而全好者，其必由学乎！

黄文洁曰：按《诚明篇》语性之广大，无如「万物一源」之语；论性之精切，无如「气质弗性」之语。此「阳明」、「阴浊」，分剔尤净。

刘蕺山曰：若领好以用恶，手势更捷。然在学者分上，只得倒做　。

不诚不庄，可谓之尽性穷理乎﹖性之德也，未尝伪且慢，故知不免乎伪慢者，未尝知其性也。

勉而后诚庄，非性也。不勉而诚庄，所谓「有言而信，不怒而威」者与！

生直理顺，则吉凶莫非正也。不直其生者，非幸福于回，则免难于苟也。

「屈伸相感而利生」，感以诚也。「情伪相感而利害生」，杂之伪也。至诚则顺理而利，伪则不循理而害。顺性命之理，则所谓吉凶，莫非正也；逆理，则凶为自取，吉其险幸也。

高忠宪曰：情，实也。天以屈伸相感，则万物生生而无不利。人以情伪相感，则有利有害，以杂之伪焉耳。

「莫非命也，顺受其正。」顺性命之理，则得性命之正。灭理穷欲，人为之招也。

高忠宪曰：灭理穷欲以取祸，则人为之招，而非命之正矣。

大心篇第七

大其心，则能体天下之物。物有未体，则心为有外。世人之心，止于闻见之狭。圣人尽性，不以见闻梏其心，其视天下，无一物非我。孟子谓尽心则知性知天，以此。天大无外，故有外之心不足以合天心。见闻之知，乃物交而知，非德性所知。德性所知，不萌于见闻。

朱子曰：性理流行，脉络贯通，无有不到。苟一物有未体，则便有不到处，包括不尽，是心为有外。盖私意间隔，而物我对立，则虽至亲，且未必能无外矣。又曰：今人理会学，先于见闻上做，工夫到，然后脱然贯通。盖寻常见闻一事，只知得一个道理，若到贯通，便都是一理。

高忠宪曰：心与天，一而已矣。心大无外，天大无外。天体物而不遗。故物有未体，则心为有外。有外之心，不足以合天心也。世人之心梏于见闻之狭，圣人穷理以尽其心之全体，则知性知天，而无有外之心矣。不萌于见闻，不因见闻而萌也。

百家谨案：心处身中，纔方寸耳，而能弥六合而无外者，由其虚窍为气之橐钥而最灵也。盖盈天地间惟此于穆干知，其气流行不已，其凝聚者在人身，而身之气又朝宗于心，故此人人各具之一心，实具天地万物之全气。气全而理即全，非谓我一人之心仅为分得之家当也。是故论斯心之本体，圣不加多，愚不加少，个个人心有仲尼，原不待体物而始无外也。由一心以措天地万物，则无不贯；由天地万物以补凑此心，则眼中之金屑矣。先生之云「物有未体，则心为有外」，正言圣人尽性，天下无一物非我，所谓德性之知，非世人见闻之知也。若恃见闻以体物，物可胜体乎﹖适足以梏其心而已！

由象识心，徇象丧心。知象者心；存象之心，亦象而已，谓之心，可乎！

百家谨案：天下之物皆象也。由耳目口鼻、父子君臣以至云为事物，皆是也。格物致知，则由象可以悟心。玩物丧志，则徇象适以丧心。存象之心，心滞于象而自失其虚明矣。

人谓己有知，由耳目有受也。人之有受，由内外之合也。知合内外于耳目之外，则其知也，过人远　矣。

天之明莫大于日，故有目接之，不知其几万里之高也。天之声莫大于雷霆，故有耳属之，莫知其几万里之远也。天之不御莫大于太虚，故心知廓之，莫究其极也。人病其以耳目见闻累其心而不务尽其心，故思尽其心者，必知心所从来而后能。

耳目虽为性累，然合内外之德，知其为启之之要也。

百家谨案：耳目之为性累，人自累　之耳。若言人之自累　，则心亦足为性累，不特耳目。原天之生是耳目，耳司听，目司视，固以通导天下之万物于我心，如此始可见万物之皆备于我。欲以合内外之德，能舍聪明之用乎﹖高忠宪公曰：「徇于物则为性累，通乎理则为启之之要。圣人由闻见以穷理尽性，合内外之德也。」

成吾身者，天之神也。不知以性成身，而自谓因身发智，贪天功为己力，吾不知其知也。民何知哉！因物同异相形，万变相感，耳目内外之合，贪天功而自谓己知尔！

体物体身，道之本也。身而体道，其为人也大矣。道能物身，故大。不能物身而累于身，则藐乎其卑矣！

能以天体身，则能体物也不疑。

成心忘，然后可与进于道。（成心者，私意也。）

化则无成心矣。成心者，意之谓与！

无成心者，时中而已矣。

心存无尽性之理，故圣不可知谓神。（此章言心者，亦指私心为言也。）

以我视物，则我大；以道体物我，则道大。故君子之大也，大于道。大于我者，容不免狂而已。

烛天理如向明，万象无所隐。穷人欲如专顾影间，区区于一物之中尔！

释氏不知天命，而以心法起灭天地，以小缘大，以末缘本，其不能穷而谓之幻妄，所谓「疑冰」者与！（夏虫疑冰，以其不识。）

百家谨案：「维天之命，于穆不已」，此道之大原也。释氏以理能生气，天道之运行气也，求道于未有天地之先，而曰「有物先天地，无形本寂寥」，以真空为宗，反以其心法之所谓空者而起灭天地，遂谓山河大地皆觉迷所生。缘心起灭，悉属幻妄，于是造三十六诸天种种诪张之说，是以小缘大，以末缘本。总由其不知天命，不识理即是气之本然，离气无所谓理，妄认气上一层别有理在，理无穷而气有尽，视天地乃理之所生，转觉其运行覆载之多事。真所谓夏虫之疑冰者与！

释氏妄意天性，而不知范围天用，反以六根之微因缘天地。明不能尽，则诬天地日月为幻妄。蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大，此所以语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥六合；其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷理，可乎﹖不知穷理而谓尽性，可乎﹖谓之无不知，可乎﹖尘芥六合，谓天地为有穷也；梦幻人世，明不能究所从也。

百家谨案：高忠宪公曰：「释氏之失，在不能穷理。」一言以蔽之矣。盖圣人穷理尽性，故能范围天地之化。释氏以理为障，以性为空，凡诸所有，悉属缘生，故以无任运，听六根交于六尘，谓思虑一萌，即是识神。无心之眼不视而无不见，无心之耳不听而无不闻，无心之鼻舌手足不臭味持行而无不臭味持行。苟动视听臭味持行之念，则眼耳有视听即有不视听，鼻舌手足有臭味持行即有不臭味持行矣。既无是心，岂有人我，岂有天地虚空，岂有世间一切法，故以天地、日月、六合、人世为幻妄尘梦。诪张其说，小者大之，大者小之。总由无理以为之主宰，遂成无星之称，无界之尺，诞漫流荡，不可准用也。

中正篇第八

百家谨案：自《中正篇》至《王褅篇》九篇中，杂说《论语》、《孟子》、《易》、《书》、《诗》、《礼》，虽间有精语，然不得经旨者亦甚多。昔伊川尝有书答先生曰：「所论大概有竭力苦心之象，而无宽裕温柔之气，非明睿所照，而考索至此，故意屡偏而言多窒。」黄东发曰：「横渠所说经，间与近世诸儒未合　，以有思之太远者，此非后学一人之所敢妄议也。」以后间发明其有关系者，余仅存正文，不复一一详注。

中正然后贯天下之道，此君子之所以大居正也。盖得正则得所止，得所止则可以弘而致于大。乐正子、颜渊，知欲仁矣。乐正子不致其学，足以为善人信人，志于仁无恶而已。颜子好学不倦，合仁与知，具体圣人，独未至圣人之止尔。

学者中道而立，则有位以弘之。无中道而弘，则穷大而失其居，失其居则无地以崇其德，与不及者同，此颜子所以克己研几，必欲用其极也。朱至圣而不已，故仲尼贤其进；未得中而不居，故惜夫未见其止也。

大中至正之极，文必能致其用，约必能感其通。未至于此，其视圣人，恍惚前后，不可为像，此颜子之叹乎！

高忠宪曰：文必能致其用，则非汗漫之博；约必能感其通，则非枯槁之约。

可欲之谓善，志仁则无恶也。诚善于心之谓信，充内形外之谓美，塞乎天地之谓大，大能成性之谓圣，天地同流、阴阳不测之谓神。

高明不可穷，博厚不可极，则中道不可识，盖颜子之叹也。

高忠宪曰：高明不可穷，仰弥高也。博厚不可极，钻弥坚也。中道不可识，瞻之在前，忽焉在后也。

君子之道，成身成性以为功者也。未至于圣，皆行而未成之地尔。

百家谨案：读此，益知学者当立为圣之志，知至至之，知终终之。盖尽人道而能践其形者，成身也；成身，则成性矣。未至于圣，皆行而未成，是未成其为人也。凡有身性者，俱当猛省！

大而未化，未能有其大。化而后能有其大。

知德以大中为极，可谓知至矣。择中庸而固执之，乃至之之渐也。惟知学然后能勉，能勉然后日进而不息可期矣。

体正则不待矫而弘。未正必矫，矫而得中，然后可大。故致曲于诚者，必变而后化。

极其大而后中可求，止其中而后大可有。

大亦圣之任，虽非清、和一体之偏，犹未忘于勉而大尔。若圣人，则性与天道，无所勉焉。

无所杂者清之极，无所异者和之极。勉而清，非圣人之清；勉而和，非圣人之和。所谓圣者，不勉不思而至焉者也。

勉盖未能安也，思盖未能有也。

叶雨垓曰：读《正蒙》，至「思盖未能有也」一句，不知何以使我恍然。旨哉此言！

不尊德性，则问学从而不道；不致广大，则精微无所立其诚；不极高明，则择乎中庸失时措之宜矣。

百家谨案：学不求诸心，则无所归宿。道问学者，所以尊德性也。然不能尊德性，问学如何去道﹖譬如先有一粒谷种，而后可施栽培灌溉之功；先有一星真火，而后可用传薪继明之法；先得一泓原泉，而后可加导引疏决之方。今漫然求理于天地万物，而不知反求诸己，是犹无种望岁，沿门乞火，就燥掘泉，不却枉费劳劳乎﹖是故不能尊德性，则不能道问学；不致广大，则不能立诚以穷理；不极高明，则虽择中庸而失时措之宜也。先生此则有关于学术，足为后学发蒙。

绝四之外，心可存处，盖「必有事焉」，而圣不可知也。

不得已，当为而为之，虽杀人皆义也；有心为之，虽善皆意也。正己而物正，大人也；正己而正物，犹不免有意之累也。有意为善，利之也，假之也。无意为善，性之也，由之也。有意在善，且为未尽，况有意于未善邪﹖仲尼绝四，自始学至成德，竭两端之教也。

不得已而后为，至于不得为而止，斯智矣夫！

意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。四者有一焉，则与天地为不相似。

天理一贯，则无意、必、固、我之凿。意、必、固、我，一物存焉，非诚也。四者尽去，则直养而无害矣。

妄去，然后得所止；得所止，然后得所养而进于大矣。无所感而起，妄也；感而通，诚也；计度而知，昏也；不思而得，素也。

百家谨案：「无所感而起，妄也；不思而得，素也」；二语精透。凡游思妄想，俱不待有感而憧憧。我本然之素知，无事于旁搜冥索之扰扰。

事豫则立，必有教以先之。尽教之善，必精义以研之。精义入神，然后立斯立，动斯和矣。

志道则进据者不止矣，依仁则小者可游而不失和矣。

志学然后可与适道，强礼然后可与立，不惑然后可与权。

博文以集义，集义以正经，正经然后一以贯天下之道。

将穷理而不顺理，将精义而不徙义，欲资深且习察，吾不知其智也。

高忠宪曰：无实践之功，而望资深习察，不智甚矣！

智、仁、勇，天下之达德，虽本之有差，及所以知之成之则一也。盖谓仁者以生知，以安行此五者；智者以学知，以利行此五者；勇者以困知，以勉行此五者。

中心安仁，无欲而好仁，无畏而恶不仁，天下一人而已，惟责己一身当然尔。

行之笃者，敦笃云乎哉！如天道不已而然，笃之至也。

君子于天下，达善达不善，无物我之私。循理者共悦之，不循理者共改之。改之者，过虽在人，如在己，不忘自讼；共悦者，善虽在己，盖取诸人而为，必以与人焉。善以天下，不善以天下，是谓达善达不善。

「善人」云者，志于仁而未致其学，能无恶而已。君子名之必可言也如是。

善人，欲仁而未致其学者也。欲仁，故虽不践成法，亦不陷于恶，有诸己也。「不入于室」，由不学，故无自而入圣人之室也。

恶不仁，故不善未尝不知。徒好仁而不恶不仁，则习不察，行不着。是故徒善未必尽义，徒是未必尽仁；好仁而恶不仁，然后尽仁义之道。

「笃信好学。」笃信不好学，不越为善人信士而已。好德如好色，好仁为甚矣。见过而内自讼，恶不仁而不使加乎其身，恶不仁为甚矣。学者不如是，不足以成身，故孔子未见其人，必叹曰「已矣乎」，思之甚也。

高忠宪曰：笃信只是志仁，未能造好恶之甚也。仁不仁之介甚微，惟明足以察其几，惟健足以致其决。非好学，孰能之！

孙其志于仁，则得仁；孙其志于义，则得义。惟其敏而已。

博文约礼，由至着入至简，故可使不得叛而去。温故知新，多识前言往行以畜德，绎旧业而知新益，思昔未至而今至，缘旧所见闻而察来，皆其义也。

责己者，当知天下国家无皆非之理。故学至于不尤人，学之至也。

百家谨案：怨尤之生，只是在人之非，而不知反求诸已。君子惟见在己者未尽，自治不暇，何暇责人。又曰：「无皆非」一语，直可佩服终身！

闻而不疑则传言之，见而不殆则学行之，中人之德也。闻斯行，好学之徒也。见而识其善，而未果于行，愈于不知者耳。世有不知而作者，盖凿也，妄也，夫子所不敢也，故曰「我无是也」。

以能问不能，以多问寡，私淑艾以教人，隐而未见之仁也。

「为山」、「平地」，此仲尼所以惜颜回未至，盖与互乡之进也。

高忠宪曰：为山未成一篑，颜子未见其止也。平地方覆一篑，互乡方与其进也。

学者四失；为人则失多，好高则失寡，不察则易，苦难则止。

高忠宪曰：为人，则有徇外之多；好高，则寡取善之益；不察，则忽易妄行；苦难，则逡巡自画。释《学记》之意。

学者舍礼义，则饱食终日，无所猷为，与下民一致，所事不踰衣食之间，燕游之乐尔！

高忠宪曰：循此而之，去禽兽不远矣。学者所宜省！

百家谨案：子刘子曰：「『小人闲居为不善』，闲居时有何不善可为﹖只是一种懒散精神，漫无着落处，便是万恶渊薮，正是小人无忌惮处。」可畏哉！

以心求道，正犹以己知人，终不若彼自立彼，为不思而得也。

考求合以　免罪戾者，畏罪之人也，故曰「考道以为无失」。

儒者穷理，故率性可以谓之道。浮屠不知穷理，而自谓之性，故其说不可推而行

百家谨案：程子「性即理也」之言，乃有功于圣学之最大者。儒者以理为性，故穷理尽性，率循其性之自然，即无适而非道，不待求之于日用彝伦之外也。佛氏以性为空，故以理为障，惟恐去之不尽，故其视天地万物，人世一切，皆是空中起灭，俱属幻妄，所以背弃人伦，废离生事。其说之不可推行者，皆由乎无理以为主宰也。是故有理与无理，此是吾儒与释氏之分别，远若天渊。奈何绝不知儒、释根柢，纷纷妄扯瞎诬乎！

致曲不贰，则德有定体。体象诚定，则节文着见。一曲致文，则余善兼照。明能兼照，则必将徙义。诚能徙义，则德自通变。能通其变，则圆神无滞。

有不知则有知，无不知则无知，是以鄙夫有问，仲尼竭两端而空空。《易》无思无为，受命乃如响。　圣人一言尽天下之道，虽鄙夫有问，必竭两端而告之。然问者随才分各足，未必能两端之尽也。

教人者必知至学之难易，知人之美恶，当知谁可先传此，谁将后倦此。若洒扫应对，乃幼而孙弟之事，长后教之，人必倦弊。惟圣人于大德有始有卒，故事无大小，莫不处极。今始学之人，未必能继，妄以大道教之，是诬也。

知至学之难易，知德也。知其美恶，知人也。知其人，且知德，故能教人使入德。仲尼所以问同而答异，以此。

「蒙以养正。」使蒙者不失其正，教人者之功也。尽其道，其惟圣人乎！

洪钟未尝有声，由叩乃有声；圣人未尝有知，由问乃有知。「有如时雨之化」者，当其可、乘其间而施之，不待彼有求有为而后教之也。

志常继，则罕譬而喻。言易入，则微而臧。

黄文洁曰：人能继其志者，少所譬晓，已默喻矣。言易入者，虽微言，而已中心藏之不忘也。释《学记》之意。

「凡学，官先事，士先志」，谓有官者先教之事，未官者使正其志焉。志者，教之大伦而言也。

高忠宪曰：言释《学记》。大伦，犹言大节。

道以德者，运于物外，使自化也。故谕人者，先其意而孙其志可也。盖志意两言，则志公而意私尔。

朱子曰：志者，心之所之，是一直去底。意又是志之经营往来底，凡营为谋度皆意也　。

能使不仁者仁，仁之施厚矣，故圣人并答仁智以「举直错诸枉」。

以责人之心责己，则尽道，所谓「君子之道四，丘未能一焉」者也。以爱己之心爱人，则尽仁，所谓「施诸己而不愿，亦勿施于人」，者也。以众人望人，则易从，所谓「以人治人，改而止」者也。此君子所以责己，责人、爱人之三术也。

有受教之心，虽蛮貊可教。为道既异，虽党类难相为谋。

大人所存，盖必以天下为度，故孟子教人，虽货色之欲，亲长之私，达诸天下而后已。

子而孚化之，众好者翼飞之，则吾道行矣。

第笔

百家谨案：以鸟喻民，弱者孚育，善者升举之。孚，蒲标切，从爪，从子，鸟之抱卵也。众好，谓善人。翼飞，谓升举。其旨甚明，何从来解未及！

至当篇第九

至当之谓德，百顺之谓福。德者福之基，福者德之致，无入而非百顺，故君子乐得其道。

循天下之理之谓道，得天下之理之谓德，故曰「易简之善配至德」。

「大德敦化」，仁智合一，厚且化也。「小德川流」，渊泉时出之也。

「大德不踰闲，小德出入可也。」大者器，则小者不器矣。

德者，得也，凡有性质而可有者也。

「日新之谓盛德」，过而不有，不凝滞于心知之细也。