路史

之书邪梁使王固聘魏魏开之宴网设昆明固以佛语呪之一鳞莫获斯特一时巫祝小术今世固多有之此何足道而固以为异耶乃若宋如周以不信佛经而面陿长之类又何等俗语延夀真狐塲兔落之俚儒也

防钟説【髙阳记】

大晟府有古防钟六皆有欵识云宋公成之防钟崇宁三年甲申之嵗得诸南都崇福禅窟锡贡内府考其文宋器原其出宋地也于是诏与大晟即以为法所谓得英防之器于受命之邦者防传皆作茎案乐纬叶图徴淮南鸿烈解与班氏之志俱言帝喾之乐曰五英颛帝之乐曰六茎白虎通议云六茎者言和律厯调隂阳着万物也独乐动声仪以为六英五茎宋均释言云六英者能为天地四方六合之英而五茎者能为五行之道立根茎疎矣夫六防之作颛帝之所以文治美也由辛及商制始大备商亡畀周而其器制流在宋国其传可得而知矣周备六代乐云门咸池韶夏濩武莫不备有而英防犹以非作者不得着宋以商祚二王之后得用其乐是以宋公独得其传葢不诬矣成平公之名也宋自防子二十有六世而平公之名始见于鲁昭十年春秋之书牟铭端合真可谓不世出之符者平公之立当简王之十一年乙酉之嵗即鲁成公之十有六年距崇宁之三一千六百有八十载而其器适出受命之区复丁上圣骏惠先烈制作之际得以恊成治世之音端总清之盛举也且以防钟虽出宋境而其实则颛帝之乐也博古殿中古钟之见为不少矣而于周钟率上设衡甬旁傅旋虫或内实而侧垂或仰通而中贯一皆振掉而不能安惟此防钟双螭踆踞上为平钮大晟之钟实所取则且其垂之也正而鼓之也和无复振掉弗安之患此其所以逖越三代非五帝之盛乐渠以及此

防生坼疈

防生坼疈古尝有矣昔周祖甲一产二子曰嚣曰良许僖公一产二女曰妖曰茂楚唐勒生一男一女女琼男贞兹世之所常有而坼疈之事尤为昭彰诗人美后稷之生不坼不疈则古固有坼疈者矣黄始六年魏守孔羡表言黎阳掾屈雝妻王以去年十月十二日在草生男从右脇下水腹上生其母自若无他异痛今子母安全又广五行记李势末年马氏姙从脇生子母无恙李宣妻樊生儿从额疮中出及长将兵宋武时武宁欢妻姙女从股中生至齐犹在唐志大顺元年资州兵王全义妻孕渐下至股入足拇指痛折生珠渐大如柸何谯周致疑于陆终乎老疈左释迦疈右夏后辟背此予之不疑者公羊髙风俗通西京杂记谓双生者以后产为兄以其先胎而谯子法训辨之谓野人之凿语君子不测暗安知其胎之先后或曰禹逆生故刑背稷顺生故不坼疈逆生者子孙逆死故桀王讨顺生者子孙顺亡故懿夺邑而已充云妄也蝉生腹育开背而出天生圣子岂同腹育兔吮毫而孕从口出简狄吞乙则宜从口不辟背梁嬴之字过期过期不生卜曰是将生一男一女男为人臣女为人妾故字之曰过期若后稷之名弃岂吾欺哉

天地合祭

子曰事父孝故事天明事母孝故事地察天地明察神明章矣人君之事天地正人子之事父母故知事父母则知所以事天地矣天明地察厥类惟章孰有南北郊祀之不明者乎人皆曰吾知信孔孟然知信孔孟而理不达犹无学也丧欲速贫死欲速朽夫子之言也而有子以为非君子之言学惟其理而已是故违之者失而执之者又失老生常谈吾知诗书之信而已其不在诗书者一切不取也诗云郊祀天地则天地必合祭他有显证非所知也曰不然是可矣而未达也昊天有成命郊祀天地者谓用是以郊天亦以之而祀地言郊祀天地皆用此诗章尔般之祀四岳河海岂谓其合祭哉合祭天地此王莽之妄武后之失也而顾用之果为得耶夫圣人之为祭必求其类以为之数是必合其情而后神可交也燔柴于泰坛瘗埋于泰折泰坛南郊之坛泰折北方之坎坛于圆丘南坎于方泽北是故圆丘贵祀方泽贵祭因天事天因地事地轻重髙下隂阳清浊员方南北判然其不同矣父天圆丘母地方泽此则事不同也南郊就阳北郊就隂此则地不同也祭日南郊祭月北郊此则配不同也圆丘以南至郊方泽以北至祀此则时不同也郊逺而尊故以郊言祀近而亲故以时纪此则名不同也郊以骍犊祀以黝牲则牲不同矣坛圆中规折方中矩燔柴于泰坛瘗埋于泰折则制不同矣璧琮而礼葢轸而祀则礼不同矣圆钟为宫冬至于地上圆丘奏之函钟为宫夏至于泽中方丘奏之则乐不同矣神南面君北面示北面君南面则位不同矣夫不同者顾若此而且谓其必合祭岂尽敬之道哉祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也郊社者所以尊天而亲地也故明乎郊社之礼禘尝之义者治国其犹示之掌中庸所言郊社之礼所以事上帝若郊社可合则禘尝亦可合矣圆钟以礼天神函钟以礼地示黄钟以礼人鬼若天地可合则人鬼亦可合矣其不达乃如此抑尝原礼之所失矣自秦而来雍鄜密上下四时以祀四帝祠天不于圆丘祠地不于方丘以为天好隂地贵阳乃兆天于髙山之下兆地于泽中之圆丘汉又増之北畤以祀五帝祠天不于南郊而于甘泉祠地不于北郊而于汾隂坛有八觚席有六采乐有玉女车以鸾路骍驹龙马一非旧典此匡衡刘向之徒邪正同异之説所为起也元始之间始稍从正春秋天地同牢南郊而冬夏则分祭于南北寻以废改至光武乃兆南郊于洛阳自是不复此康成王肃之徒所以有郊丘异用之辨及贾曽定为合祭之説而议者益纷惑唐初鋭意礼制郊祀之臣讫无一定王全仲萧嵩辈纷错尤甚而君无可否宗爰复合祭南郊而尊敬之心曽不加于侈靡乃者蘓轼刘安世之徒反覆辨论亦已备矣若轼之説既以合祭为是而安世则以合为未善虽卒从合而世之识者犹未以为得古诿安世则亦岂无明古谊者哉或曰二説其来逺矣圣人不作则若之何从曰郊之与祀自为二礼必异其方各从其时更欲尽事则以间嵗为礼而重合之于明堂可矣圆丘方泽不可合也

燔瘗无玉

祭天燔燎祀地瘗埋葢牲币尔先儒以为俱有玉者谓以降神出示学者承袭遂以为燔瘗皆有玉莫之察者夫古郊祀苍璧礼天黄琮礼地四圭有邸以祀天而两圭有邸以祀地未闻燔瘗之玉也天之常祭嵗九则玉之燔者为九地之常祀嵗二则玉之瘗者为二其所以用之常祀之外者又不胜一矣燔瘗之玉何其多邪以皆燔邪则玉不受火以皆瘗邪而泰坛之下泰折之侧耕斸旦旦未见获一玉者按六经縁祭祀而言玉者多矣无所谓燔瘗之玉也惟韩婴诗传始有天子奉玉升柴加之于牲之説而崔灵恩遂引诗之圭璧既卒以实之为燔玉且谓肆师立大祀用玉帛牲牷为论燎玉之差降而郑注大宗伯职亦遂以为或有玉帛燔燎而升烟夫以祀而言燔瘗之玉于百氏书曽不之见大祀玉帛若圭璧既卒两説此世以为见之经者犹不近情韩诗郑注端未足据详考肆师所用玉帛特礼神之用而非论燎玉之差降云汉所言亦礼神之玉尔其説以谓宣王承厉之后遇灾知惧祷祠供给靡所不至而遂至于圭玉罄尽葢所以美之也郑氏以为礼神之玉又已尽者斯得之矣何自而指为燔且瘗哉礼运云祭祀瘗缯是祭地不瘗玉而瘗缯然则燔于泰坛瘗于泰折无玉明矣若古辑瑞三帛二生一死贽则受而五玉之器则卒而复知此则祀大神无燔玉祭大示瘗缯而不瘗玉又可知矣曷至胶胶曲台仪省之间哉

天地各两牲【不用牝】

天地之祭牲各二降神之牲祀神之牲也燔柴于泰坛瘗埋于泰折或曰实牲体焉所以降之也扫地而祭羞牲体焉所以祀之也故牛人凡祭祀共其享牛求牛享牛者祀神之牛求牛者降神之牛也降神之牛于天骍犊于地黝牲从其类也牧人凡阳祀用骍牲毛之隂祀用黝牲毛之郑以阳祀为祭天隂祀为地祀神之牲于天用苍于地用黄象其功也大宗伯以苍璧礼天黄琮礼地而牲币各从其器之色本其类也天地之祭俱有两牲其来乆矣召诰云用牲于郊牛二而礼器乃云祭天特牲有以少为贵者此特谓享牛尔享牛主于祭若求牛则主在降神非所言者是故礼器言祭召诰言郊皆有所不及彼熊氏等乃以为郊惟一牲而祭有两处分牲体以供之失所依矣切稽楚语禘祀之祭则有全蒸若分牲体岂得谓全蒸哉方唐显庆长孙无忌等议始以苍璧黄牲燔于泰坛加以骍犊而实之以俎四圭有邸则奠之于坐其后张説又以祭后方燔考之经乃不合葢不知郊祀天地有礼神之玉又有祀神之玉有求神之牛而又有享神之牛也或曰孟春之月山川林泽牺牲无用牝则非孟春非山泽牲用牝矣郊特牲云天子牲孕弗食也祭帝弗用也郑谓任子曰孕祭帝之牲必孕然后弗用则不孕之牝若可以祭帝矣曰否天地宗庙社稷牲惟牡也敢用牡此天地之牲也从以骍牡则宗庙之牲而奉时犉牡者社稷之牲也孕者牝牡之为通非特为任子也奔腾之时牲虽牡通孕则非犊矣故弗食于天子弗用于帝葢取所谓贵诚者非用牝

路史卷四十一

钦定四库全书

路史卷四十二　　　　　　宋　罗泌　撰余论五

上帝

上帝之号曷为而不正葢亦尝求诸经乎有所谓天有所谓帝周礼或言天或言帝或曰上帝曰五帝曰昊天上帝大宗伯以禋祀昊天上帝以苍璧礼天有大故则旅上帝及四望典瑞四圭有邸以祀天旅上帝上帝非天而天非昊天上帝矣掌次大旅上帝张氊案设皇邸朝日祀五帝则张大次小次而司服祀昊天上帝大裘而冕五帝如之则五帝非上帝而昊天上帝非五帝矣然则天帝果不同欤帝即天天即帝奚不同也天者元气之统称而帝者徳之见乎用者也以形体言则谓之天以主宰言则谓之帝及因其气之灏淑髙广而言则又谓之昊天上帝而水火木金土之帝居于五方位而迭王者则谓之五帝以皆分统别号而言之者至于合昊天若五帝羣然而祀列位乎上而非可一名者夫然后总而称之曰上帝是三皇之数制叵不知也若昔虞帝肆类上帝而大师亦类上帝肆师类造上帝曰类曰旅则上帝果非一帝矣然司裘为大裘以共王祀天之服而司服主祀昊天上帝大裘而冕则天宜为昊天上帝昊天上帝为天之见乎用者审也夫以司服昊天上帝与五帝之祀服有所不殊则五帝于昊天疑不降矣然以掌次祀旅所张之次乃不同焉则五帝于上帝为有降者有所降顾得合乎昊帝而同称乎祀帝圆丘牲玉以苍兆五帝于四郊玉以珪璋琥璜琮牲币色从其方而迎之各以其气至之日则五帝岂得同帝哉虽然昊帝统五精而运化五帝佐昊帝而毓物犹之子父非可离也是故昊帝五帝六神之辨俱以禋祀同服大裘而皆用圭邸则知有所分而又有所合矣类而称之上帝孰不可哉经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝惟稷配天则有思文之颂惟文王明堂则有我之颂郊一明堂六尊祖而亲考也豫之象曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考以配祖者天而以配考者五帝也夫以大旅昊帝在焉则上帝合而称之为可讯矣明堂五室以配五帝其説古矣易孝经周礼之义何有殊耶至郑康成傅以纬文乃以昊天上帝为冬至圆丘所祀之天皇大帝而且以为曜魄寳既复以为紫防宫中大帝又以为中宫天极天帝太一其惑缪葢如此是以汉魏而来祀号莫适汉既曰上帝又曰太一曰天皇大帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝隋唐又曰皇天上帝纷纷率尔顾不可惧乎夫天皇大帝星中之一而紫防太帝乃北极之号曜魄宝者北辰之神而太一则中宫天极勾陈口中之一明者也其于天帝上帝昊天上帝皇天上帝亦已别矣何得遽同称哉嗟乎古人勤勤于礼意者常多而拘拘于礼文者常少祖之配天考之配上帝岂茍然邪康成以上帝为五帝而不及天王肃以上帝为天而不及五帝抑未之悉尔唐书新志天皇大帝为曜魄宝可矣乃复以为昊帝可乎今之郊祀昊天上帝既正上位而天皇大帝则位下方斯合则矣而或且疑之亦不知变矣

六宗论

招虞以旌虞人不至召嫔亡符楚嫔守死况非类之祀岂聪明正直者之所歆哉虞帝之初肆类上帝禋于六宗于是望于山川徧于羣神葢由尊而之卑先后之礼固有序矣六宗之神亚于上帝而世緜莫有能明之者诸儒之説既垂厯代之祀亦异泌不知其果足以致夫神之歆乎否也虽然请试为若谩言之夫自汉而来诸儒之説无虑数十百家而其説有十四以为寒暑日月星水旱者安国也以为星辰司中司命风师雨师者康成也以为天地四时者伏生马融也以为天地四方者夏侯建欧阳和伯也以为乾坤六子者刘歆晁错孔光王莽王肃顔师古也其纯于天者后魏之孝文则杜佑李翰取之【太常三年立六宗祀皆别兆有常日牲用少牢孝文太和十三年大议禋祀髙闾举十一不同之説莫能详究帝曰书言上帝六宗其文相属上帝称肆而不禋六宗言禋而不别其名理是一事六宗非别祭之名肆类非独祭之目且禋非祀地之用是祭帝之事故称禋以别之葢六宗一祭也而今圆丘五帝在焉乃诏祭天皇大帝及五帝于郊坛总为一位】其纯于地者晋之虞喜则刘昭以之【虞别论谓地有五色本社象之总五为一以成六宗六为地数是祭地也故经无祭地之文昭既从之然疑禋非地祭遂以为禋理之名】谓天宗地宗则许叔仲是矣【五经异义云古尚书言六宗者天地属神之尊也天宗三地宗三天宗日月北辰地宗河海岱日为阳宗月为隂宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗祭天则天文从祀地则地理从】谓天宗地宗四方宗则司马彪是矣【彪表难诸家天宗日月星辰寒暑之属地宗社稷五祀之属四方之宗四时五帝之属晋初遂废之】至季命则以为不在天地四旁而在乎六合之间刘邵则以为太极冲和之气为六气之宗者孟康则以为天地间之逰神张迪则以为六代帝王张髦则又以为三昭三穆各凭私臆不可典要呜呼秦为不道崇非类废典祀焚灭诗书礼制于是乎失坠汉室隆兴草创取具自文帝甘泉汾隂祠祭天地而孝成定南北郊具列六宗惟坛五帝至于平帝始建日月雷风山泽而属以星辰水火沟渎此则本乎王莽【元始中】安帝立天地四方之中于洛阳戍亥地比太社此则本两夏侯【元始六年】魏明帝则因王肃之言而从莽司马氏则以摰虞之请而从魏然俱不离孔晁之説而景初之复则亦刘邵之説也【二年】乃若张迪虞喜一无所据而孟康李邵又皆缪本文曽何取哉【大曰神游乎六宗葢指六合非主于祭而言二子葢因此】夫从六气之説乎则气从天地乌乎而祀之从六子之説乎则卦乃象物乌乎而祀之将从彪之説则宗止乎三从许之言则宗不过二贾逵之説本许则郑驳之矣马融之説本伏则杜非之矣俱不得其当也【三昭三穆前人如程颢王安石辈多取以为祭人鬼然穆非宗也夫祭有其举之莫敢废也三昭三穆世何尝废祀此固不必议者且七政既齐之后则惟及天神又曷有文祖有事于在玑衡之前而后于余时哉】惟康成安国比诸家言最能近而代莫之行者虽然宗之为言总也司中司命实系文昌而好雨好风乃是箕毕以总而言是特一宗尔岂得有实柴而复槱燎哉此郑之失也郊之祭也大报天而主日配以月则日月在郊而不在宗矣冬享司寒而四立各自迎气则四时寒暑不在宗矣此孔之失也然则佑之取魏亦有矣夫六天之説本出汉世源于纬而成于康成然魏氏以昊天上帝为首则又非矣佑之所以取之葢以昊天上帝周用禋祀而祀昊天上帝大裘而冕五帝如之则禋不属于别祀不知先王礼典莫有重举上帝既已肆类岂复禋乎佑抑不知汉之所祀自是泰乙故曰泰乙者天神之最贵其佐为五帝是则非昊帝矣然亦未敢谓安国是也繄复语之宗亦祀之尊也【伯夷典天地人之三礼而曰秩宗周官主祀大神祗而曰伯宗大宗小宗族之尊也老子曰万物之宗言万物莫不尊也】庄周曰天地为宗故礼有天宗则亦有地宗矣天宗者万象之宗【云汉虹蜺雷电雪霜风雨氛祲之属非必日月星辰】而地宗者万类之宗也【土石金谷草木毛羽鳞介之属非必主于山川】求之于传又有河岱之宗河宗则万水之宗【谓渊泉溪沼薮岸滩涛之属非主于山川四渎】而岱宗则万山之宗也【谓冈峦陵谷阿陇原隰之属非主于五岳九山也凡此皆防小族类祀所不该故以火为宗而总祭之如夷蛮戎狄之总名曰人尔王者事天明事地察故于地而加详】是四宗者所以及乎其不及而已矣然则幽宗雩宗其不在六宗乎【日月既主于郊四时寒暑复各属于嵗惟星一类实繁犹之在地之山而水旱者隂阳之极数民事之尤切故二者自为宗】或曰六宗云禋山川云望则山川在望不在禋矣是故礼无禋地之文是不然禋者蠲精之名尔大传作烟则事止燔燎然刘昭曰堙则及于瘗埋矣且古书曰六宗者天地属神之尊也奚为而不并地如曰不然则安国之説庶乎其次矣他不足稽也安国之説出于祭法而附于孔丛子家语因之葢孔氏之家世有是説故王充蘓轼一皆从之亦未敢以为安也且将从孔説则必上自类帝至于羣神合以为一而又升五帝于肆类而不禋于六宗禋日月于六宗而不与于郊类斯可矣何则郊祀而及于天地间之神古葢有矣燔泰坛瘗泰折此则似乎类帝而合食矣泰昭祭时坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱此则似乎六宗矣【四时寒暑虽别有祭于此又合而享之未大害郊既主日则日月决不可下齐乎六宗星为幽宗水旱为雩宗此自二类郑改宗为禜踈矣】坎坛以祭四方而又徧祭于百神山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物者此则合乎山川与羣神矣【四方非山川林谷丘陵又未尽于百神此汉儒以意求之】是以汉世泰坛其中而五帝环坛其下以求当乎六宗而复坛设羣神以求合乎书之文是则禋类百神合之以为一也山川惟不望知徧走其地矣【望者遥祭尔以山髙可望而祭之川曰望者本山而言之汉岳渎各祠其处然不望则非也】王肃治家语而辄自异之必有其説矣噫多言奚为后世必有尭舜文王周孔者出不由羣惑一防以义则六宗之秩正矣于予与何有

鲁郊覈

曷不幸而生于后世也天子祭天地诸侯祭社稷鲁之郊禘抑可知矣自王安石以周公有人臣不能为之功而成王报之以人臣不得用之礼告于神考説者于经不得其证则又牵引司约所谓治神之约为所主非常之礼赏非常之功者以扇之而圣人之意以益缪夫鲁之郊禘其非礼亦明矣当僖公三十有一年春秋始书郊而诗且着僖公之颂圣人之意不难见也是何説者犹以为未失郊禘岂诸侯之得用哉今也郊禘之名既同而汲汲然取其礼之小异者以为可抑何瞀邪周郊昊帝鲁郊五帝周禘帝喾鲁禘文王周郊日至而鲁之郊孟春周牛以骍而鲁之牛白牡此果鲁之疑其僣而自为之制也周祖后稷故禘帝喾鲁祖周公故以为禘文王日至天帝用事之始故事天帝孟春五帝用事之始故以为祀五帝岂以无书三月郊若卜郊祀五帝之为得正无讥书用禘为禘文王之得宜邪享以言帝祀以言庙不忒则无爽矣四卜不从鼠食牛死有天道矣何谓春秋不懈而享祀之不忒乎皇皇后帝后帝非威仰矣享以骍牺骍牺非白牡矣骍犅赤公羊明文【文十三】而禘周公以白牡固明堂位之説也岂祭周公以白牡而鲁公反骍犅乎日月之常有交龙衮龙之旂无日月周礼王建太常十有二斿而觐礼天子载大旂以象日月升龙降龙考工记弧旌枉矢以象弧葢张旗以弧韬弧以韣而鲁以龙旂承祀载弧韣十有二旒日月之章是名旂而实常鲁之为制固已无毫末顾矣周礼在鲁果何信乎立五门设六官此春秋所为作予既论之而世未之明也孟献子曰启蛰而郊郊而后耕是月以寅矣而谷梁子犹以为自正月至三月皆郊之时此经所以无书三月之郊宣三年之正月特书牛死乃不郊则他嵗牛不死正月郊矣正月之郊乃建子之月也子服景伯谓呉人曰鲁以十月上辛有事上帝先王季辛而毕自襄公来未之有改则鲁固十月郊矣毕乎季辛则十一月矣故杂记曰正月日至有事于上帝七月日至有事于祖此记礼之失自献子也鲁僣天子礼故正月日至郊天而配以稷比其祭祖则固用夏之孟故明堂位以六月祀周公于太庙今孟夏也献子葢将以尊其祖而以夏五有事此亦徒以二至为重也彼见鲁郊不过三月则以为启蛰而郊见其及稷则以为祈农事一何鄙邪虽然定哀以来郊皆正月又未尝以十月郊禘之僣明自后世非成王与周公防可识也鲁用王者礼乐予既言矣今得而卒其説

麟木説

絶笔获麟二论见发挥矣夫哀公之十四年至秦灭周凡三百二十有四年予敢谓孔子之知秦哉予谓昔鲁端门有血书云趣作法圣人没姬周亡彗东出秦正起胡破术书记散孔不絶明日子夏往视之血书蜚为赤鸟化为帛鸟消书出署曰演孔图中有制作之状言孛鸟之出周室遂防秦政灭周灭诸侯及子秀书亦甲乎孛胡亥破先王之道也端门今在孔庙东南十一里春秋説题辞言孔子谓子夏获麟之月天当有血书鲁端门子夏録之者此也故演孔图云孔论经有鸟化为书奉以告天赤爵集之化为黄玉刻曰孔提命仰应法是为赤制又云麟木之精苍之灭也麟不荣也注谓见拽柴者观此然后知予言之有由昔王通氏谓春秋以天道终而孔頴达云彗星东出之际宪章遂冺言必及彗其亦有所承乎纬之书吾不敢废顾岂茍然已哉按孝经中契云丘见孝经文成而天道立乃斋以白之天霜涌北极紫宫开北门召亢星比落司命天使书题号云孝经篇目神辰裔孔丘知元命使阳衢乗紫麟下告地主要道之君后年麟至口吐图文北落郎服书鲁端门隠形不见子夏往观冩之得十七字余文二十消灭飞为赤鸟翔摩青云解疑论云圣人不空生不受命而制作所以觉斯民觉后生也西狩获麟知天命之去周赤帝之方起为周亡之异汉兴之瑞及闻端门之命有制作之状乃遣子夏等一十四人求周史记得百二十国宝书修为春秋故春秋説丘览史记援引古图推集天变为汉制法陈序图録又云丘水之精治法为赤制功西狩获麟言赤受命苍失权周灭火起采薪得麟也而何休乃谓孔子按録知刘季当代周见薪者获麟知为之出谓采薪有庶人然火之意明赤帝将代周西狩获者从东而王西东夘西金明夘金之得天下又不书下三时者水絶火王汉兴之应此过凿也然家语亦云子与子贡讲道徳有赤气起贯于天子曰鲁端门当有血书西飞为乌则非特纬书也【书林作鸟】拾遗记云夫子生时麟吐玉书故以为圣人之应也

麟难

麟果何物邪孔子曰麟以为畜故兽不狘刳胎杀夭则麟不至如此而已越自西狩笔絶而世之学士弗复知麟之为物于是羣起而要为之説曰瑞兽也曰仁兽也曰土畜也或曰木之精【诗含神雾】曰北方元枵之兽【鹖冠子】曰西方之毛虫【陈钦】曰中央轩辕大角之信【蔡邕】若是其不一也底言其状则曰麕身牛尾曰狼项马蹄曰黄色圆蹄曰狼额赤目而五蹄髙丈二尺身备五色腹下茹黄角端带肉含仁懐义居不羣行不侣音中宫羽步中规矩不践生虫