山东通志

殿中邑士赵守寛李之质因其同里陜西等处行中书省左右司郎中张君思政来京师属素为之述按顔子之侑坐肇于唐太宗贞观二年冬尚书左仆射房龄国子博士朱子奢之所建议也宋神宗元丰七年夏复増孟子侑坐礼部郎中林希之所奏请也度宗咸淳三年春増升曽子子思逮我朝混一四海且四十年延祐二年仁宗皇帝在位崇学右文御史中丞赵公世延始言南北祭礼不宜有异当升曽思如典故制曰可先是四公列坐两旁礼部以为翼承道綂述明圣经作则万世以立人极论德定名列次配侑东坐西向于礼为称至顺二年进封顔为复圣公曽为宗圣公思为述圣公孟为亚圣公仍命词臣为制书一代之典可谓备矣马哈麻君作邑于圣贤之邦钦承上意克修坠典其为政知所先后从可知矣礼曰有其举之莫敢废也君其知礼者哉虽然君之为是举盖有难者方盗据徐方力抗王师邹之为县密迩斯境朝廷忧其供给之繁増设邑长以君才敏而擢用之军旅绎骚君应答靡有凝滞将士感悦及徐平抚按疲甿飞刍挽粟徭役平允当此之时又能汲汲焉以兴学明敎为务是以谓之难也今年春君以仲丁蒇祀致斋之夕梦升礼殿瞻仰圣师行事之际乃睹配享未备惘然乆之首出俸钱为之倡僚吏士民相率来助邑士张敬祖主其出纳曽未数月而工告毕四公德容睟温观者肃敬盖启圣王与夫人顔氏祷于是山神秀所钟笃生圣哲继天测灵万世永赖所以绍斯道之传微言之秘四公之功终古如一日矣书院之诸生尚考求于方策非四公之学不敢学也邑大夫之望于诸生者庶其在此可勉哉

元勅加封启圣王碑【至正十　　左丞四年　　　相】吕思诚

维至正八年四月上在兴圣宫御宣文阁中书右丞相臣朶儿只等入奏曰孔子父叔梁纥加封启圣王未有刋述昭示久逺请以中书左丞相臣吕思诚为文出中统钞五千贯下袭封府具攻石之用制若曰可臣思诚承命惶悚大恐弗任乃拜手飏言曰惟我国家崇重圣德宣昭圣道与王化合幷太祖皇帝肇基洪业太宗皇帝在濳行释奠礼祀孔子于日月山世祖龙飞车书混一自上都大都及天下郡邑立庙学曲阜林庙尤加修崇于是定袭封之嗣除孔氏一人尹曲阜县恩至渥也成宗皇帝建庙于国子监武宗皇帝加諡大成于至圣文宣王上仁宗皇帝诏立碑天厯初制加封启圣王顔氏曰启圣王夫人旷典也今袭封衍圣公克坚既进官中奉大夫阶二品换印章为银为启圣王碑得请圣眷隆厚曷以报称臣谨按春秋公羊氏谷梁氏依经书孔子生左氏随经书孔子卒史记作殷本纪帝喾妃简狄生契十三迁而至天乙始有天下是为成汤书契者原其初也微子开国亦曰帝乙之长子明其本也孔子世家曰其先宋人曰防叔生伯夏言有承也又书鲤以下直至汉时复列传诸弟子七十二人宋儒邵雍曰天子以四海为家孔子以万世为家殆以是夫惟文公朱熹删定世家序论语前曰鲁襄公二十二年冬十一月庚子父叔梁纥母顔氏生孔子于鲁昌平乡陬邑又曰孔子生鲤字伯鱼鲤生伋字子思作中庸厥有防哉夫惟鸟之降玉筐之覆金行启运斗光垂精为五百年之昌期千万世之嘉防者实由天生顔渊曰仰之弥髙钻之弥坚瞻之在前忽焉在后子贡曰立之斯立道之斯行绥之斯来动之斯和其生也荣其死也哀子思曰仲尼祖述尧舜宪章文武上律天时下袭水土孟轲曰自生民以来未有盛于孔子者也贤于尧舜逺矣太史公曰自天子王侯言六艺者折中于夫子可谓至圣矣扬雄曰天之道不在仲尼乎王文中子曰大哉乎君君臣臣父父子子夫夫妇妇夫子之力也其与太极合徳神道并行乎韩愈曰社稷以功夫子以徳程子谓贤于尧舜者以事功盖金声玉振集羣圣之大成实由天纵若夫尼山请祷精诚昭揭而其表相殊异曰似尧曰似汤曰似禹曰似子产曰河目海口黄帝之形貌也曰脩肱而背成汤之容体也惟此身体髪肤之所从毓灵诞圣之所自不在兹乎汉时圣舅顔氏居鲁亲里圣妃幵官氏居安乐里复其繇发宋时有齐国公之封又有鲁国太夫人郓国夫人之号其爵邑又若不自其子者今兹峻其徽章名与情称百世不能改也于戏盛哉伏惟圣人人伦之至也系周易删诗书定礼乐垂宪万世师表百王者蔑有加矣独于春秋曰志在焉孝经曰行在焉春秋天子之事也三纲九法望于周也故曰如有用我者吾其为东周乎孝经开五孝之用自天子至于庶人各有终始其曰至德要道其曰天经地义其尊亲之心显亲之念曽子所谓一贯孟子所谓一本也不然是谓悖德悖礼矣洪惟今上皇帝接太祖皇帝世祖皇帝之圣绪嗣守列圣以来之成规圣治之敷孝治之洽所谓通于神明光于四海者于春秋孝经有嘉焉碑之阙里光昭休烈于无穷若江汉之濯秋阳之暴皜皜乎不可尚也臣思诚顿首诚惶诚恐复献颂曰

于铄皇元赫赫明明翕辟乾坤资始资生太祖肇基风霆流行世祖混一覆载生成列圣嗣服时靡有争今上继绪品式法程圣治丕显孝治丕平嘉崇孔子缛典鸿名尼山有祷斗光垂精表相之异至道之凝曰惟天纵玉振金声孰与道生本立枝承王爵之崇启圣之荣义符于情名与实征五父之殡缓乎其行防墓之崩然涕零志在春秋行在孝经爱亲敬长春秋权衡尊亲显亲五孝重轻今兹有兹诞圣毓灵子孙有衍是服是膺尼山峥嵘泗水不盈蔚彼孔林卓彼鲁庭有丰斯碑光昭日星同我夫子无忝所生阐我皇风四海永清

明志载孔子生卒年月辩　【翰林学士】宋　濓

或有问于濓者曰孔子之生传记所载嵗月不同公羊氏云鲁襄公二十一年冬十有一月庚子孔子生谷梁氏之説年之与日同于公羊而谓冬十月孔子生则与公羊实差一月月固差矣至贾逵注二十一年经云此年仲尼生昭公二十四年服防载贾逵语云仲尼时年三十五则皆以孔子为二十一年生也司马迁着孔子世家云孔子生于襄公二十二年则公羊谷梁实差一嵗日则虽与公羊同而月复与谷梁异杜预主司马迁以注左氏传谓二十二年生司马贞主公羊谷梁以证史记谓二十一年生迁误为二十二年者盖以周正十一月属之明年也孔若谷主公羊谷梁谓为不易之论胡舜陟主司马迁谓如谷梁公羊所书则孔子出处之年与经史诸子皆不合孔宗翰亦主司马迁罗泌之议畧与宗翰同洪兴祖主谷梁而谓周家改月十月二十一日庚子即夏之八月二十一日冯去疾见传记异辞则造为调人之言曰襄公二十一年实己酉之嵗也是嵗八月置闰以厯法积之则大雪节当在十月十七日或十八日是为十一月朔气又三四日方为庚子是孔子之生己在十一月之节矣既在十一月则是二十二年庚戌嵗首无疑公羊书为十一月似误而非误也司马迁书为二十二年而又谓孔子年七十有三以卒亦未尝误也谷梁于年于月皆据实而书公羊于年亦据实而书于月则以节书谓有日可以表见也司马迁于年则以节书总而论之三者皆非误也若是众言之不齐果各有见乎濓应之曰公羊谷梁二氏槩传经之家也夫传经之家必不茍且草率以徒文具当有讲师以次相授且公羊谷梁其世代去孔子时又为甚近以故考图按迹其言必有所据依司马迁固古今良史但其时又后于谷梁公羊二百有余嵗矣故其图缺迹逺言则无征乎尔即是而知孔子所生之年吾当从公羊氏谷梁氏为的然以春秋长厯考之二十一年己酉十一月无庚子庚子乃在十月之二十一日二十一日时交十一月节孔子所生之月吾正当从谷梁氏也且注家谓己酉为己卯卯酉之文相近意或误书未可知也曰孔子周流诸国之年世家所纪多可考据宋之大儒博文该识者多或取之若如子言无不迟一嵗者迁尚不足信乎曰衞灵公之时孔子适衞又适陈匡人以为阳虎而拘之世家谓孔子使从者为寗武子臣于衞然后得解围而去按武子仕于成公之朝至穆公末武子之子相己与孙良夫将兵侵齐当是时则武子年己耄矣复厯定献二公凡三十七年至灵公三十八年其数共七十有五年而孔子至衞使武子犹在其年将一百五十有余嵗矣武子之事然也孔子之年乃独可信乎非惟此也孔子去鲁世家谓定公十四年年表则又谓十二年以年表为是则世家为非以世家为是则年表为非一书之中自相矛盾若此他盖不足深论皇王大纪曰迁载孔子言行不得其真者尤多夫言行且不得真者居多而况于年乎曰洪兴祖谒周之十月即夏之八月者然乎曰非也三代虽异建而月则未尝改也殷尝建丑矣书则曰惟元祀十有二月汉尝建亥矣史则曰元年冬十月举前后以例之则周制可知孔子作春秋行夏之时为万世法不过截子丑二月于前嵗之终耳月固不足改也否则春入于夏夏入于秋错乱而不成嵗矣曰冯去疾谓十月庚子在大雪后即为十一月者可乎曰亦非也世之星史厯生以六物占人休祥当气防之交固有生于己酉而以庚戌嵗推之者孰云吾儒乃有是耶此野人之语舍之勿污齿牙可也曰孔子之生予既闻命矣其卒之时亦有一定之説乎曰左氏云鲁哀公十六年夏四月己丑孔丘卒司马迁遵之诸儒又从而遵之理之所在孰得而违之故孔子所卒之年吾当从左氏然十六年乃壬戌之嵗也是嵗四月戊申朔有乙丑而无己丑己丑乃在五月之十二日己与乙文亦相近故误书也所谓乙丑则四月十八日谓当夏正二月十八日者非也谓十六年为辛酉己丑日为戊戌者亦非也自壬戌嵗上遡己酉孔子之年乃七十四谓七十三尤非也曰近代王应麟博极羣书者也颇致疑于是而谓今不可考矣子乃质言之何邪曰众言纷淆者当折衷以经经无明载当索之于传索之于传不犹愈于史乎谓今不可考者过矣曰子之言辩则辩矣夏周二正千古难决之疑也何言之若易易耶曰是非尔所知也虽罄徂徕之松以为煤尽剡溪之藤以为楮未能竭吾喙也他日当为受春秋者详焉　附罗泌路史孔子生日论曰曩绎齐书见臧荣绪以宣尼庚子日生每以是日陈五经而拜之未尝不仰之也奈何夫子一诞生之日史传纪载靡有定格珞瑑子云宣父畏以元辰而五行书论孔子以庚戌年二月二十三日庚子甲申时生按庚戌乃鲁襄公之二十二年是嵗周灵王之二十一年而长厯其年二月二十三日实为庚子以哀公之十六年享七十有三龄然公羊传乃于襄公二十一年书十一月庚子孔子生谷梁传则系于十月之后盖十二月二十二日之庚子也是嵗闰申以元术论节过在子可以庚戌语然或以为十月庚子则是今之八月乃襄公之二十一年而灵王之二十年也然嵗在己酉则为年七十有四不得为之庚戌故刘外纪谓孔子年七十四虽然公羊子言十一月是月固无庚子以孔氏家谱及祖庭广记等所载俱云二十二年十月庚子乃二十有七日故林开以为戊子之月节虽己过不知周正乃今之八月亦非得云二月矣今定着八月二十七日为先圣人孔子生日

明人圣桧记【洪武二　　　　　翰十二年　　　　　林】孔　泾

按祖桧前修记枯荣异常因有感焉盖天地之否泰日月之薄蚀圣教之兴衰世道之理乱今昔皆然木之春荣秋枯四时常理虽龆童亦知其然夫天地之运化昼夜之旋转虽老于推测不能定其真而况龆童乎圣道之蕴奥虽顔子之善形容不过仰髙钻坚瞻前忽后及乎墙之数仞不得其门而入者如探沧海之本源莫知其涯际矣手植之桧厯周秦汉晋防千嵗至懐帝永嘉三年己巳而枯枯三百九年子孙守之不敢有毁至隋恭帝义宁元年丁丑复生生五十一年至高宗干封二年丁卯再枯枯三百七十有四年至宋仁宗康定元年庚辰再荣至金宣宗贞祐二年甲戌罹于兵燹枝干无遗后八十一嵗甲午是为元世祖至元三十一年故根重发至我皇明洪武二十二年己巳凡九十年矣其髙三丈有奇围径四尺根本枝叶凌云而盛纹理复左旋与故本无异详其理似有闗于世道之理乱其始枯也晋兆五寇之乱其复生也有唐贞观之治再枯于干封丁卯武后窃政之兆兴自后宗幸蜀乱亡相继以及五代再荣于康定有宋三百余年九儒之兴罹于贞祐之火寇运将更重发于至元甲午七十四年中元文物兆开是为洪武之治庙中古桧数多翠色叅天惟此本异于寻常万万圣人手泽盖有系于纲常名敎芘覆斯文甄陶万品岂惟宗枝之盛哉将见与天地国家同悠久无疆予感导江张之言因以识之【元三氏敎授张作圣桧赞】

明锡复顔氏孟氏祭田记【景泰　大学二年　士】徐有贞

乙亥之冬十有二月庚申诏复顔孟二庙祭田加锡至百顷置佃户各十家以中宪大夫都察院左佥都御史徐有贞之请也盖二庙之在元故各有祭田三十顷二氏子孙以之备粢盛给衣食焉易代以来侵夺殆尽虽尝理于朝而輙阨于有司由是二庙之祭不供而二族之养不赡初有贞奉玺书治水于山东濬川导山尝往来于曲阜邹峄之间谒先圣先师之祠见其然而审其所以然有贞于时慨然心誓曰使有贞治水而有成功也其必为吾先师复此田也及功既告成因具以闻且请益之田给佃户蠲其征而俾之供赡诏皆从之恩至渥也事下户部俾巡按御史山东三司会而理之既复野店之田六十顷又得蔡庄之田而益之总为顷百分而两之其新田视故田广衍饶沃有加焉又择于邹滕宁阳之籍得上户二十分乎二庙以供佃事乃命二氏之子孙希惠希文为之主掌嵗收其入以供祭赡族田之有征者蠲其征而禁诸人毋争占悉如诏防着为令至是希惠希文偕其族之良拜恩阙下比还乃请之有贞愿记诏防于丽牲之碑以示后世义也有贞韪之乃谂之曰于乎维顔子孟子于若曹为先祖于后学有贞为先师于天下为先贤是有贞之所为请为先师也上之所为赐为先贤也为先师也为先贤也其皆非以若曹也然而若曹坐而得田与佃蠲其国之征而为家之征不为人役而役乎人可不知其所自耶知其所自则言不敢不法先祖之言也行不敢不法先祖之行也其法之而至则将见复圣亚圣之复出而为天下之师矣法之而未至其亦不失为顔孟之贤子孙也自今为宗子者必以礼而率乎宗之人宗之人必以礼而辅乎宗子田厥田事厥事量其入而节其出祀惟丰用惟俭收维均因是而庙益修族益睦长长幼幼亲亲贤贤孝恭之行孚于家邦使见者闻者皆曰是圣贤之后诚可贵哉人以之益重其世也国以之益重其礼也不然或私以藏或忿以防而不相能则夫见者闻者将曰彼为圣贤之后且然又何贵乎诗云无念尔祖聿修厥德有贞愿为二氏之胄勗诸希惠希文暨其族之良咸拜曰谨受教有贞乃书于石而系之铭其辞曰学圣不倦敎世无穷惟顔之德谁与比隆异端以辟正道以通惟孟之功谁与比崇是故粒生民之饥者莫如稷拯天下之溺者莫如禹而顔孟乃与之同推是德与是功也宜夫万世之庇而矧乎其宗所以崇厥宗者朝廷之恩礼所以承厥先者子孙之孝恭有贞作铭勒于庙中敢告贤裔勿替祖风

明诏赐孟子庙记【治　　　大学十年　　　士】刘　健

治十年丁巳命守臣修孟子庙大学士刘健记曰邹孟子故乡故有庙专祀之始自宋景祐四年孔道辅守兖州建之墓侧其后徙县之东郭己而又徙之南门外盖即今庙我国家龙兴列圣相承崇儒重道即正孟子邹国亚圣公之号配食孔子而于是专祀尤加意焉洪武永乐正綂间屡尝修葺由正綂迄今嵗久复敝五十七代孙翰林院世袭五经博士元以为言我圣天子方文治于天下特下有司命修之时都察院右佥都御史光州熊公翀巡抚山东奉命惟谨而兖州知府龚君同知余君濬实承委任遂相与协谋即事始于治丙辰二月明年丁巳三月工乃讫庙址拓于旧其广三十弓纵百五十弓有奇中为殿寝东西庑殿祀孟子以乐正克配庑以祀他弟子公孙丑以下左为殿寝祀邾国公右孟氏之家庙致严有堂庖廪有舍以及便户重门凡为楹六十有四俱仍旧规易以新之而轮奂壮丽有加焉熊公既率其各属落之而以书来请记余惟孟子庙而祝之不但其故乡盖通于天下尝考其所由矣周衰先王之道不行孔子以圣人生其时而不得位乃删定六经明其道于天下后世盖孔子之道即先王之道孔子既没未百年而异端大起斯道复为之晦于时有孟子者生著书七篇起而明之其为力可谓至矣然自是厯千有余年知之者尚鲜在汉仅有扬雄氏在唐仅有韩愈氏二氏之言曰古者杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也曰孟子功不在禹下其言亦可谓明矣然但于其事功而未尽其蕴奥故闻之者或未即喻而犹有异论至宋大儒程朱二子者出推其性善之称王覇之辩知言养气之论以为扩前圣所未有功于圣门以为见道极分明得孔子之心由是孟子之道大明于天下而其书遂与孔门之言并列为四垂之万世而无复异论焉夫孟子之道明则孔子之道益尊孔子之道尊则尧舜禹汤文武周公之传为有在矣故自有宋迄今四百余年诵孟子之书仰孟子之道者通于天下而祀庙亦随之以是言之则孟子之祀盖有非一乡一邑可得而专者然事必先其本而物各有其源先贤之乡邑乃其流风余韵之所自专祀之庙岂可阙焉而不重哉而熊公等今兹之后仰遵明诏齐心毕力度材庀工之恐后盖有见乎是欤故因记庙之成而厯叙其所由如此以为孟氏子孙及四方缝掖之士进谒者告焉

明考正祀典疏【嘉靖　　　　翰林九年　　　　学士】程敏政

臣闻古圣王之治天下必以祀典为重所以崇德报功而垂世敎淑人心也故有功德于一时者一时祀之更代则己有功德于一方者一方祀之逾境则己然犹欲以观一时范一方而不敢轻议焉况先师孔子有功德于天下万世天下祀之万世祀之则其庙廷之间侑食之人岂可茍焉而已必得文与行兼名与实副有功于圣门而无疵于公议者庶足以称崇德报功之意若侑食者非其人则岂惟先师临之神不顾歆将使典模范者莫知所敎为弟子者莫知所学世教不明人心不淑通于天下而施及后世其为闗系岂特一时一方之可比哉迩者言官欲黜文庙从祀诸贤之有罪者诏礼部集议臣愚亦在预议之列疑其所言尚有未尽而议者相持惮于改作臣考之于书揆之于心不敢妄为异同谨画一条陈上渎圣览伏乞皇上丕显文谟主张斯道仍下礼部通行集议采而行之一洗前代相习之陋永为百世可遵之典使世敎有兴起之益人心得趋向之功其于治道未为无补一唐贞观二十一年始以左邱明等二十二人从祀孔子庙庭盖当是时圣学不明议者无识拘于注疏谓释奠先师如诗有毛公礼有髙堂生书有伏生之类遂以专门训诂之学为得圣道之传而并及马融等行之至今诚不可不考其行之得失与议之可否而厘正于大明有道之世也臣考厯代正史马融初应邓骘之召为秘书厯官南阳太守以贪浊免官髠徙朔方自刺不殊又不拘儒者之节前授生徒后列女乐为梁冀草奏杀忠臣李固作西第颂以美冀为正直所羞即是观之则众丑备于一身五经为之扫地后世乃以其空言目为经师使侑坐于孔子之庭臣不知其何説也刘向初以献赋进嘉诵神仙方术尝上言黄金可成铸作不騐下吏当死其兄阳城矦救之获免所着洪范五行传最为舛驳使箕子经世之微言流为隂阳术家之小技贾逵以献颂为郎不修小节专以附防图防以至贵显盖左道乱政之人也王弼与何晏倡为清谈所着易传祖老庄而范寗追究晋室之乱以为王何之罪深于桀纣何休则止有春秋解诂一书黜周王鲁又注风角等书班之于孝经论语盖异端邪説之流也戴圣为九江太守治行多不法惧何武劾之而自免后为博士毁武于朝及子宾客为盗系狱而武平心决之得不死则又造谢不惭先儒为圣礼家之宗而身为吏子为贼徒可为世鉴王肃在魏以女适司马昭当是时昭篡魏之势己成肃为世臣封兰陵侯官至中领军乃坐观成败及母邱俭文钦起兵讨贼肃又为司马师画策以济其恶若好人佞已乃其过之小者杜预所着亦止有左氏经传集解其大节益无可称如守襄阳则数馈遗洛中要人曰惧其为害耳非以求益也伐呉之际因斫瘿之讥尽杀江陵之人以吏则不亷以将则不义凡此诸人其于名敎得罪非小而议者谓能守其遗经转相授受以待后之学者不为无功臣窃以为不然夫守其遗经若左邱明公羊高谷梁赤之于春秋伏胜孔安国之于书毛苌之于诗高堂生之于仪礼后苍之于礼记杜子春之于周礼可以当之盖秦火之后惟易以卜筮仅存而余经非此九人则防乎熄矣此其功之不可冺者以之从祀可也若融等又不过训诂此九人所传者耳况其书行于唐故唐得以备经师之数祀之今当理学大明之后易用程朱诗用朱子书用蔡氏春秋用胡氏又何取于汉魏以来驳而不正之人使安享天下之祀哉夫所以祀之者非徒使学者诵其诗读其书亦将识其人而使之尚友也臣恐学者习其训诂之文于身心未必有补而考其奸谄淫邪贪墨怪妄之迹将自甘于效尤之地曰先贤亦若此哉其祸儒害道将有不可胜言者至于郑众卢植郑服防范寗五人虽若无过然其所行亦未能以窥圣门所着亦未能以圣学若五人者得预从祀则汉唐以来当预者尚多臣愚乞将戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预八人褫爵罢祀郑众卢植郑服防范寗五人各祀于其乡后苍在汉初説礼数万言号后氏曲台记戴圣等皆受其业盖今礼记之书非后氏则不复传于后矣乞加封爵与左邱明等一体从祀则伪儒免欺世之名贤者受专门之祀而情文两得矣一孔子弟子见于家语自顔囘而下七十六人家语之书出于孔氏当得其实而司马迁史记所载多公伯寮秦冉顔何三人文翁成都庙壁所画又多蘧瑗林放申枨三人先儒谓后人以所见増益殆未可据臣考宋郉昺论语注疏申枨孔子弟子在家语作申续史记作申党其实一人也今庙庭从祀申枨封文登矦在东庑申党封淄川侯在西庑重复无稽一至于此且公伯寮愬子路以沮孔子乃圣门之蟊螣而孔子称瑗为夫子决非及门之士林放虽尝问礼然家语史记郉昺注疏朱子集注俱不载诸弟子之列秦冉顔何疑亦为字画相近之误如申枨申党者但不可考耳臣愚以为申枨申党位号宜存其一公伯寮秦冉顔何蘧瑗林放五人既不载于家语七十子之数宜罢其祀若瑗放二人不可无祀则乞祀瑗于衞祀放于鲁或附祭于本处乡贤祠仍其旧爵以见优崇贤者之意亦庶乎名实相符而不舛于礼也

明志孔子封王辩　　　　　　呉　沈

后世之礼有似是而实非者不可不察也且以追諡夫子为王言之夫子圣人也生不得位没而以南面之礼尊之其説似矣然王君之号也夫子人臣生非王爵死而諡之可乎哉昔者夫子尝有言曰必也正名乎又曰名不正则言不顺臣而王之于名正乎于言顺乎春秋之时有僭称王者矣麟经之笔削而黜之盖名者实之着也无其实有其名谓之淫名夫子之生也不获有尺寸之土今而以有天下之号归之在天之灵其肯歆之哉夫有德者必有位理之常也有其德而无其位此则夫子之不幸也曽谓以无实之称而足以