钦定日下旧闻考

回可二十里俗呼红门阑马墙内二十歩有河上建白石桥三座

名周桥桥四石白龙擎载旁尽高柳郁郁万株远与城内海子西宫相望度桥可二百歩为崇天门大

都宫殿考臣等谨按析津志周桥义或本于诗造舟为梁故曰周桥考之宋金咸以周桥为名据此则

周桥之名不始于元也增果啰洛纳延雪霁红门偶成诗雪拥红门没马鞯楼台歴歴在蓝田风回阙

阁瑶华乱水溜觚棱玉筯悬龙管忽闻天上曲霓裳空忆月中仙何当唤起王摩诘乞与人间作画传

金台集原宫城周回九里三十歩东西四百八十歩南北六百十五歩高三十五尺砖甃至元八年八

月十七日申时动工明年三月十五日讫工分六门正南曰崇天十二间五门东西一百八十七尺深

五十五尺高八十五尺左右趓楼二趓楼登门两斜庑十门阙上两观皆三趓楼连趓楼东西庑各五

间西趓楼之西有涂金铜幡竿附宫城南面有宿卫直庐凡诸宫门金铺朱户丹楹藻绘彤壁琉璃瓦

饰檐脊辍耕录增宋聚崇天门唱名诗三月吉日当十三紫雾氤氲阎阁南天子龙飞坐霄汉儒生鹄

立耀冠篸黄麾仗内清风细丹鳯楼头晓日酣独爱玉阶阶下草解将袍色染成蓝燕石集增萨都拉

丁卯及第谢恩崇天门诗禁柳青青白玉桥无端春色上宫袍卿云五彩中天见圣泽千年此日遭虎

榜姓名书勅纸羽林冠带竖旌旄承恩朝罢频回首午漏花深紫殿髙萨天锡诗集按萨都拉满州语

结亲也旧作萨都剌今译改原车驾出宫凡祭祀前一日所司备仪从内外仗侍祠官两行序立于崇

天门外太仆寺控御马立于大明门外车驾还宫驾入崇天门至大明门外降马升舆元史祭祀志臣

等谨按元史祭祀志仪注节目凡十条朱彛尊原书所引凡祭祀前一日至立于大明门外数语乃第

三条车驾出宫之仪驾入崇天门以下十四字乃第十条车驾出宫之仪原书失载出宫还宫字遂致

前后牵混文理难解今谨据史志增入并辨正之原至元二十四年田忠良请建太社于庙右元史本

传原大德元年正月建五福太乙神坛畤元史祭祀志原至元三十一年五月祭紫 星于云仙台元

史成宗纪原云仙台今之望站台金台集原果啰洛纳延诗台殿青 外团团海月凉隔帘闻鳯管秉

烛奏霓裳□爵晨霞眩金盘夕露瀼仙人不复返愁杀海生桑同上原至元二十八年二月建宫城南

面周庐以居宿卫之士元史世祖纪原元贞二年十月枢宻院臣言昔大朝会时皇城外皆无墙垣故

用军环绕以备围宿今墙垣已成南北西三畔皆可置军独御酒库西地窄不能容臣等与丞相鄂勒

哲议各城门以 古军列卫及于周桥南直戍楼以警昏旦从之元史兵志按卾勒哲 古语寿也旧

作完泽今译改原至治元年八月东内皇城建宿卫屋二十五楹命五卫内摘军二百五十人居之以

备禁卫同上原崇天之左曰星拱三间一门东西五十五尺深四十五尺高五十尺崇天之右曰云从

制度如星拱东曰东华七间三门东西一百十尺深四十五尺高八十尺西曰西华制度如东华北曰

厚载五间一门东西八十七尺深高如西华角楼四据宫城之四隅皆三趓楼琉璃瓦饰檐脊直崇天

门有白玉石桥三虹上分三道中为御道镌百花蟠龙星拱南有御膳亭亭东有拱宸堂盖百官会集

之所名曰埽邻东南角楼东差北有生料库库东为柴埸夹垣东北隅曰羊圈辍耕录原至正元年九

月赐文臣宴于拱辰堂元史原生料库在学士院南又南为鞍辔库又南为军器库又南为庖人牧人

宿卫之室藏珍库在宫垣西南隅制度并如酒室惟多鹿顶半屋三间庖室三间辍耕录原释来复燕

京杂咏秋满龙沙革已霜射鵰风急朔云长内宫连日无宣唤猎取黄羊进尚方蒲庵集原南角楼南

红门外留守司在焉西华南有仪鸾局辍耕录臣等谨按至元十九年五月乙酉宫城初建东西华左

右掖门见元史世祖本纪原留守司在宫城西南角楼之南专掌宫禁工役者辍耕录原达尔玛除大

都留守帝命修七星堂先是修缮必用赤緑金银装饰达尔玛独务朴素令画工图山林景物车驾自

上京还入观之乃大喜以手抚壁叹曰有心哉留守也元史本传按逹尔玛梵语法也旧作答里麻今

译改增西华门在延春阁西萧墙外即门也门内有内府诸库鹿苑天闲析津志原至元十一年二月

初立仪鸾局掌宫门管钥供帐灯烛元史世祖纪原西有鹰房辍耕录原至大元年二月立鹰坊为仁

虞院元史武宗纪原至大四年二月罢仁虞院改置鹰坊总管府元史仁宗纪原国制自御位及诸王

皆有锡宝齐盖鹰人也及一天下又设捕猎户俾致鲜食以荐宗庙供天庖齿革羽毛以备用而立制

加详地有禁取有时违者罪之冬春之交天子或亲幸近郊纵鹰隼搏击以为游豫之度曰飞放仁庙

以榖不熟民困曰朕不飞放且勅诸王位锡宝齐皆不听出经世大典序録按锡宝齐蒙古语飬禽鸟

人也旧作昔宝赤今译改原柯九思宫词元戎承命猎郊垧勅赐新罗白海青得隽归来如奏凯天鹅

驰道入宫庭玉山雅集原张昱辇下曲天朝习俗乐从禽为按名鹰出朗阴立马万夫齐指望平空鹅

影雪沉沉张九弼诗集原大明门在崇天门内大明殿之正门也七间三门东西一百二十尺深四十

四尺重檐辍耕録原大明门旁建掖门绕为长庑中抱丹墀之半左右为文武楼与庑相连大都宫殿

考原大明门旁建掖门绕为长庑中抱丹墀之半左右为文武楼与庑相连大都宫殿考原上尊号受

朝贺前期二日仪鸾司设大次于大明门外元史礼乐志原日精门在大明门左月华门在大明门右

皆三间一门辍耕録臣等谨按元代日精月华门在正殿门左右今制日精月华二门在干清宫左右

两庑盖自明以来虽久沿其名而其地则互异也原元正受朝尚引引殿前班皆公服分左右入日精

月华门就起居位管旗分立大明门南楹典引引丞相以下皆公服入日精月华门就起居位四品以

上赐酒殿上典引引五品以下赐酒于日精月华二门之下册立皇后前期二日仪鸾司设发册宝案

于大明殿捧册官由月华门入捧宝官由日精门入元史礼乐志补永嘉王振鹏画妙在界画运笔和

墨毫分缕析左右高下俯仰曲折方圆平直曲尽其体而神气飞动不为法拘尝为大明宫图以献世

称妙絶硏北杂志原大明殿乃登极正旦寿节会朝之正衙也十一间东西二百尺深一百二十尺高

九十尺柱廊七间深二百四十尺广四十四尺高五十尺寝室五间东西夹六间后连香阁三间东西

一百四十尺深五十尺高七十尺青石花础白玉石圆磶文石甃地上藉重茵丹楹金饰龙绕其上四

面朱琐窻藻井间金绘饰燕石重陛朱阑涂金铜飞雕冒中设七宝云龙御榻白盖金缕缛并设后位

诸王百寮集赛官元史集赛者言畨直宿卫也侍宴坐床重列左右前置灯漏贮水运机小偶人当时

刻捧牌而出木质银裹漆瓮一金云龙蜿绕之高一丈七尺贮酒可五十余石雕象酒卓一长八尺阔

七尺二寸玉瓮一玉编磬一巨笙一玉笙玉箜篌咸备于前前悬绣缘朱帘至冬月大殿则黄猫皮壁

幛黑貂褥香阁则银鼠皮壁幛黑貂暖帐凡诸宫殿乘舆所临御者皆丹楹朱　窻间金藻绘设御榻

裀褥咸备屋之檐脊皆饰琉璃瓦辍耕録按集赛 古语轮流值班之谓也旧作怯薛今译改原至元

十年十月初建正殿寝殿香阁周庑两翼室十一年正月朔宫阙告成帝始御正殿受皇太子诸王百

官朝贺十一月起阁南大殿及东西殿元史世祖纪原至元十六年秋高兴入朝侍燕大明殿悉献江

南所得珍宝元史本传原至元十八年二月发侍卫军四千完正殿二十一年正月帝御大明殿右丞

相和尔果斯率百官奉玉册玉宝上尊号诸王百官朝贺如朔旦仪元史世祖纪按和尔果斯 古语

牧地遗矢也旧作和礼霍孙今译改原世祖建大内移沙漠莎草于丹墀示子孙无忘草地也玉山雅

集原元世祖思创业艰难故所居之地青草植于大内丹墀之前谓之誓俭草草木子原柯九思宫词

黒河万里金沙漠世祖深思创业难数尺□千 青草丹墀留与子孙看玉山雅集原皇帝即位上尊

号受朝贺升大明殿元史礼乐志原仁宗将即位廷臣用太皇后 行大礼于隆福宫法驾已陈矣张

珪言当御大明殿帝悟移仗大明元史本传增至治元年三月丁丑御大明殿受缅国使者朝贡元史

英宗纪原仁宗正位宸极欲用阴阳家言即位光天殿即东宫也王约言于太保齐苏曰正名定分当

御大内太保入奏遂即位于大明殿元史本传按齐苏 古语血也旧作曲枢今译改原元正受朝仪

大昕侍仪使引导从 尉各服其服入至寝殿前报外办皇帝出阁升辇鸣鞭三侍卫使并通事舎人

分左右引擎执 尉劈正斧中行导至大明殿外劈正斧直正门北向立导从倒巻序立惟扇置于锜

侍卫使导驾时引进使同内侍官引宫人擎执导从入皇后宫庭报外办皇后出阁升辇引进使引导

从导至殿东门外引进使分退押直至垩涂之次引导从倒巻出俟两宫升御榻鸣鞭三劈正斧退立

于露阶东司晨报时鸡唱毕尚引引殿前班皆公服分左右入日精月华门就起居位朝毕宴飨殿上

预宴之服衣服同制谓之济逊元史礼乐志按济逊 古语济逊即济苏颜色也旧作质孙今译改原

济逊华言一色衣也济逊宴俗呼曰诈马宴近光集原济逊宴服者贵臣见飨于天子则服之今所赐

绛衣是也贯大珠以饰其肩背间膺首服亦如之辍耕録原元亲王及功臣侍宴者别赐冠衣谓之济

逊今仪从所服团花济逊当是也与辍耕録所载制饰不同近峯纪问畧朱彛尊原按前代未有帝后

并临朝者惟元则然周宪王宫词大安楼阁耸云霄列坐三宫御早朝大安阁在上都然则帝巡上都

后亦从朝必并御也原劈正斧以苍水玉碾造高二尺有竒广半之徧地文藻粲然或曰自殷时流传

至今者如天子登极正旦天寿节御大明殿会朝时则一人执之立于陛下酒海之前盖所以正人不

正之意辍耕录补劈正斧斵苍玉为之长径九寸有竒戚之刄满六寸颏上畧龃龉之中坚厚二寸强

龙首呀吻刄啮于口作两叚吞荅脑与刄通以柯贯之上以双蟠螭冒其端下以玉束管承其窍华润

致宻无微疵可摘直秘宝也天子正衙朝会命冕者执之中立古人纳君于正去邪勿疑之义也秋涧

集原宣和殿所藏殷玉钺长三尺余一叚美玉文藻精甚三代之宝也后归于金今入元每大朝会必

设于外庭志雅堂杂抄原兴龙笙在大明殿下其制植众管于柔苇以象大匏土鼓二韦槖按其管则

簧鸣簨首为二孔雀笙鸣机动则应而舞凡燕会之日此笙一鸣众乐皆作笙止乐亦止辍耕録原果

啰洛纳延宫词千官鹄立五云□玉斧参差拥画阑今日君王西内去安排天仗趣仪鸾金台集原柯

九思宫词万里名王尽入朝法宫执酒奏箫韶千官一色真珠袄宝带攅装稳称腰玉山雅集原张昱

辇下曲静鞭约闲殿西东颁宴宗王礼数隆中使巡觞宣上 尽教满酌大金钟张光弼诗集原周宪

王元宫诗雨润风调四海宁丹墀大乐列优伶年年正旦将朝会殿内先观玉海青健儿千队足如飞

随从南郊露未晞鼔吹声中春日晓御前咸着只孙衣诚斋新録原柳贯元日朝回书事诗九宾陈仗

建朱于六译传声贽白环法部清商初按乐宫开重翟已趋班雪华遥映龙旗动日色纔临鳯盖闲万

岁玉杯谁刻字忽闻送喜入天颜柳待制集补王袆兴隆□颂并序惟世祖皇帝绕一函夏功成治定

乃肇置大乐以用诸朝廷其器有曰兴龙笙者实上所自作或曰西域之所献而天子加损益焉者也

其制为管九十列为十五行每行纵列六管其管下置于匮中而匮后鼔之以鞲自匮足至管端约高

五尺仍镂版鳯形绘以金采以围管之三面约广三尺加文饰焉凡大朝会则列诸轩陛之间与众乐

并奏每用乐工二人一以按管一以鼔鞲以逹气出声以叶众音而乐之奏成矣其制之宏巨歴古所

无诚足以章顕功德垂示永世而学士大夫顾未尝摛藻掞辞以形容盛美非阙典欤臣愚不揣微贱

輙为之颂虽不敢儗诸时迈执竞桓赉之列盖庶几汉世乐府之遗意焉其词曰巍巍圣元龙兴朔土

于皇世皇诞统区宇南谐北燮东宾西旅聿昭圣文丕布神武宝厯是膺玉烛爰抚德龎功隆超轶今

古乃章功徳乃立乐府乃作雅笙厥制维巨嶰谷抡材后 审矩列管九十如箫斯竖管以匮植匮由

鞲鼓鞲动气应手按声吐挹抐狱擒牵连络组高五尺余广三尺许黄钟本宫甤宾叶吕清不过商细

不逾羽变声振厉鳯韵纡纡妙音之达萧寥容与有如臣子仰事君父巨声之畅雄浑包溥有如圆穹

覆冒海寓抑掦合调开阖谐谱唱和章夏导掦韶濩大音斯完神人乐胥王会之辰穆穆帝所天临黼

座云暎华籞仙仗既班大乐爰举朱干玉戚崇牙龙虡钟镛琴瑟亦有祝敔于维兹笙独贯乐部钓天

普奏九成咸序四灵毕来百兽率舞陋哉斯制哇俚淫蛊箜篌筚篥于律何取侯今之制孰盛敢伍微

臣作颂式配冇瞽于万斯年仰宪皇祖王忠文集补无名氏兴龙引龙马负图鸳鸾遗羽后从掦戈前

驱负弩平秦下陇收呉定楚握干符抚安中土疆宇大过前古中和乐章朱昆田谨按谨按此曲疑即

兴隆笙所奏乐章也原大明殿灯漏之制高丈有七尺架以金为之其曲梁之上中设云珠左日右月

云珠之下复悬一珠梁之两端饰以龙首张吻转目可以审平水之缓急中梁之上有戏珠龙二随珠

俯仰又可察凖水之均调灯球杂以金宝为之内分四层上环布四神旋当日月星辰之所在左转日

一周次为龙虎鸟龟之象各居其方依刻跳跃铙鸣以应于内又次周分百刻上列十二辰各执时牌

至其时四门通报又一人当门内常以手指其刻数下四隅钟鼔钲铙各一人一刻鸣钟二刻鼓三钲

四铙初正皆如是其机发隐于柜中以水激之元史志原郭公守敬于世祖朝进七寳灯漏今大明殿

毎朝会张设之其中钟鼔皆应时自鸣元文类补洪武元年冬十月碎元水晶宫漏补司天监进元主

所制水晶宫漏备极机巧中设二水偶人能按时自击钲鼓上览之谓侍臣曰废万几之务而用心于

此所谓作无益害有益也使移此心以治天下何至灭亡命左右碎之明卓异记原姚燧漏刻钟铭灵

台设住住（竹虞）巍以尊元间大吕非其晜挚旷善鼔手自烦宫商良谐等釜盆请无以声以功论一

日之间两昕昏一鸣一刻有度存九围一圃折栁樊黔首时作时饔飱日月如是相告敦三辰听命循

轨垣四序不忒迭寒暄万物生翕盈乾坤何独治厯通此源凝熙帝绩髙羲轩积世而运会而元吉金

之古慎莫扪辍响谁其代天言牧庵集原大明殿后连为柱廊十二楹四周金红琐窗连建后宫广三

十歩殿半之后有寝宫俗呼为拏头殿东西相向至冬则自殿外一周皆笼 皮帐夏则黄油绢幕内

寝屏幛重复帷幄而后裹以银鼠席地皆编细簟上架深红厚毡后露茸单宫后连抱长庑以通前门

以贮妃嫔而毎院间必建三楹东西相向为绣榻庑后横亘道以入延春宫丹墀皆植青松即万年枝

也置金酒海前后列红莲床其上为延春阁大都宫殿考原宝云殿在寝殿后五间东西五十六尺深

六十三尺高三十尺鳯仪门在东庑中三间一门东西一百尺深六十尺高如其深门之外有庖人之

室稍南有酒人之室麟瑞门在西庑中制度如鳯仪门之外有内藏库二十所所为七间钟楼又名文

楼在鳯仪南鼓楼又名武楼在麟瑞南皆五间高七十五尺嘉庆门在后庑宝云殿东景福门在后庑

宝云殿西皆三间一门周庑一百二十间高三十五尺四隅角楼四间重檐凡诸宫周庑并用丹楹壁

藻绘琉璃瓦饰檐脊延春门在宝云殿后延春阁之正门也五间三门东西七十七尺重檐辍耕録臣

等谨按昭俭録鳯仪麟瑞二门在大明殿东西庑今考陶宗仪辍耕録及元宫阙制度所载相符此条

所称鳯仪在东庑麟瑞在西庑嘉庆景福在后庑者盖皆指大明殿而言与宝云殿无渉朱彛尊原书

征引此条未经分晰附辨于此原成宗崩安西王阿南逹谋继大统即位有日李孟曰事急矣不可不

早图之仁宗召卜人入筮遇干之暌孟曰筮不违人是为大同时不可以失仁宗喜振袖而起乃共扶

上马孟及诸臣皆歩从入自延春门收首谋及同恶者送都狱奉御玺北迎武宗元史本传按阿南逹

梵语阿难也旧作阿难答今译改原懿范门在延春左嘉则门在延春右皆三间一门延春阁九间东

西一百五十尺深九十尺高一百尺三檐重屋柱廊七间广四十五尺深一百四十尺高五十尺寝殿

七间东西夹四间后香阁一间东西一百四十尺深七十五尺高如其深重檐文石甃地籍花毳裀檐

帷咸备白玉石重陛朱阑铜冒楯涂金雕翔其上阁上御榻二柱廊中设小山屏床皆楠木为之而饰

以金寝殿楠木御榻东夹紫檀御檀壁皆张素画飞龙舞鳯西夹事佛像香阁楠木寝床金缕褥黑貂

壁幛辍耕録原大德十一年十二月命留守司以来岁正月十五日起灯山于大明殿后延春阁前元

史武宗纪原延佑七年十二月作延春阁后殿元史英宗纪原至治三年十二月塑玛哈噶拉佛像于

延春阁之徽清亭元史泰定帝纪按玛哈噶拉梵语大黒神也旧作马哈吃剌今译改臣等谨按徽清

亭据禁扁注在延华阁昭俭録延华阁在兴圣宫后徽清亭在延华阁后圆亭之东与芳碧亭相对析

津志绣女房墙外南墙内是圆殿一直板房前即延华阁西有娑罗树徽清殿据此则徽清亭在延华

阁后无疑又考延春阁下为延春宫东为慈福西为仁明后为后宫寝殿香阁又后为清宁宫禁扁昭

俭录故宫遗録诸书载之颇详俱无及清徽亭者泰定纪盖讹华作春朱彛尊原书未订其误兹谨辨

正如右原帝宴大臣于延春阁特赐逹尔玛白鹰以表其贞亷元史本传原至正十七年将大赦天下

宣欧阳原功赴内府原功久病不能歩履丞相传旨肩舆至延春阁下元史本传原张翥直延春阁诗

蓬莱海上第三山仙掌云间十二盘鸡树烟深□窅窱鳯楼天近自高寒铜壶传漏声相应紫诏封泥

墨未干愿祝君王千万寿坐施雄 济艰难蜕庵集原延春阁后仍为柱廊东有文思小殿西有紫檀

小殿大都宫殿考臣等谨按文思紫檀二殿辍耕録谓在大明寝殿之东西昭俭録所载与辍耕録同

惟萧洵故宫遗録谓在延春阁后与二书不合考禁扁注大明西曰紫檀东曰文思北曰宝云此四殿

为大内前位则当以辍耕録为是大都宫殿考盖沿故宫遗録之误也原文思殿在大明寝殿东三间

前后轩东西三十五尺深七十二尺辍耕録原紫檀殿在大明寝殿西制度如文思皆以紫檀香木为

之缕花龙涎香间白玉饰壁草色髹緑其皮为地衣同上原至元二十八年三月发侍卫兵营紫檀殿

元史世祖纪原至治二年闰月作紫檀殿元史英宗纪补高丽忠烈王十八年八月遣郎将秦良弼押

呪人巫女如元帝召之也九月帝御紫檀殿引见世子令呪人巫女等入殿执帝手足呪之帝笑高丽

史世家补高丽世子如元谒帝便殿问读何书对曰有师儒郑可臣闵渍从行宿卫之暇时从质问孝

经论语帝悦命世子引与俱入赐坐问本国世代相传之序理乱之迹风俗之宜听之不倦其后命公

卿议征交趾又召与同议二人对称旨于是授可臣翰林学士渍直学士东国史畧补帝召见世子于

紫檀殿可臣从帝使之坐仍命脱笠曰秀才不须编髪宜着巾御案前有物大圆小锐色洁而贞高尺

冇五寸内可受酒数斗云摩诃钵国所献骆驼鸟卵也帝命世子观之仍赐世子及从臣酒命可臣赋

诗可臣献诗云有卵大如瓮中藏不老春愿将千歳寿醺及海东人帝嘉之辍赐御羮高丽史列传朱

昆田原按高丽世子即忠宣王璋尝构万卷堂于京师者可臣在东国撰千秋金镜録渍增修之曰世

代编年节要七巻又撰本国编年纲目四十二卷惜其书不可得见也原至治间燕人史骡儿善琵琶

上爱幸上使酒无敢諌者一日御紫檀殿饮骡儿歌殿前欢曲有酒神仙之句上怒叱左右杀之后

悔曰骡以酒讽我也席帽山人集原慈福殿又曰东暖殿在寝殿东三间前后轩东西三十五尺深七

十二尺辍耕録原元统元年王结召拜翰林学士中宫命僧尼于慈福殿作佛事已而殿灾结言僧尼

渎当坐罪元史本传原明仁殿又曰西暖殿在寝殿西制度如慈福辍耕録原上谓顺帝也作二小

玺一曰明仁殿宝一曰洪禧命杨瑀篆文洪禧璞纯白而龟纽墨色同上原至正初许有壬进讲明仁

殿帝悦赐酒宣文阁中元史原贡师 明仁殿进讲诗春日君王出殿迟千官帘外立多时觚棱雪转

寒无奈先许儒臣列讲帷黄绫冩本奏经筵正是虞书苐二篇圣主从容听讲罢许教留在御床边殿

前冠佩俨成行玉椀金瓶进早汤自愧平生饭藜藿朝来得食大官羊黄金为带玉为檐剑 如林卫

紫髯也爱儒臣勤讲读向前轻揭虎皮帘奏对归来日已西独骑官马踏春泥行从海子桥边过犹望

宫城栁色齐玩斋集原景耀门在左庑中三间一门高三十尺清灏门在右庑中制度如景耀钟楼在

景耀南鼔楼在清灏南各高七十五尺周庑一百七十二间四隅角楼四间玉德殿在清灏外七间东

西一百尺深四十九尺高四十尺饰以白玉甃以文石中设佛像辍耕録原延佑七年十二月铸铜为

佛像置玉德殿元史英宗纪原东香殿在玉徳殿东西香殿在玉徳殿西宸庆殿在玉德殿后九间东

西一百三十尺深四十尺高如其深中设御榻帘帷裀褥咸备前列朱阑左右辟二红门后山字门三

间东更衣殿在宸庆殿东五间高三十尺西更衣殿在宸庆殿西制度如东殿辍耕録补大德五年嘉

兴张枢以官本船浮海至西洋遇亲王合赞所遣使臣那怀等如京师遂载之以来那怀等朝贡事毕

请仍以枢 送西还丞相哈喇哈斯达尔罕如其请奏授忠显校尉海运副千户佩金符与俱行以八

年发京师十一年乃至其登陆处用私钱市其土物白马黑犬琥珀蒲萄酒蕃盐之属以进平章政事

察纳等引见于宸庆殿黄文献集按哈喇蒙古语黒色也哈斯玉也达尔罕凡有勤劳者免其差役之

称也旧作哈剌哈孙荅刺罕察纳 古语那邉也旧作察那今俱译改原延春宫后为清宁宫后引抱

长庑远连长春宫其中皆以处嬖幸大都宫殿考臣等谨按萧洵故宫遗録延春阁又后为清宁宫引

抱长庑远连延春宫盖后宫之正殿也禁扁作咸宁注在延春阁后而载清宁宫为上都殿名今考析

津志所载逰皇城一则云自东华门内经十一室皇后卾尔多前转首清宁殿后出厚载门据此则大