元朝典故编年考

去何用多言包谓其恃权捽吏于庭杖之十七特寛囚罪止从杖坐以阻吏势不知乃为所卖卒如素约臣谓包拯一京尹耳其见欺于人不过误一事害一人而已人君处亿兆之上所操者予夺进退赏罚生杀之权不幸见欺以非为是以是为非其害可胜旣耶人君唯无喜怒也有喜怒则赞其喜以市恩鼔其怒以张势人君惟无爱憎也有爱憎则假其爱以济私藉其憎以复怨甚至本无喜也诳之使喜本无怒也激之使怒本不足爱也强誉之使爱本无可憎也强短之使憎若是则进者未必为君子退者未必为小人予者或无功而夺者或有功也以至赏之罚之生之杀之鲜有得其正者人君不悟日在欺中方仗若曹摘发细隠以防天下之欺欺而至此欺尚可防耶大抵人君以知人为贵以用人为急用得其人则无事于防矣旣不出此则所近者争进之人耳好利之人耳无耻之人耳彼挟诈用术千蹊万径以蛊惑君心于此欲防其欺虽尧舜不能也

任贤　贤者以公为心以爱为心不为利回不为势屈寘之周行则庻事得其正天下被其泽贤者之于人国其重固如此也然或遭时不偶务自韬晦有举一世而人不知者虽或知之而当路之人未有同类不见汲引独人君有不知者人君虽或知之召之命之况如厮养而贤者有不屑就者虽或接之以貌待之以礼而其所言不见信用有超然引去者虽或信用复使小人参于其间责小利期近效有用贤之名无用贤之实贤者亦岂肯尸位素餐徒费廪禄取讥诮于天下哉虽然此特论难进者言也又有难合者焉人君位处崇髙日受容恱大抵乐闻人之过而不乐闻已之过务快已之心而不务快民之心贤者必欲匡而正之扶而安之使如尧舜之正尧舜之安而后已故其势难合况奸邪佞婞丑正恶直肆为诋毁多方以陷之将见罪戾之不免又可望庻事得其正天下被其泽耶自古及今端人雅士所以重于进而轻于退者葢以此耳大禹圣人闻善即拜益戒之曰任贤勿贰去邪勿疑贰之一言在大禹犹当警省后世人主宜何如哉此任贤之难也

去邪　奸邪之人其为心险其用术巧惟险也故千态万状而人莫能知惟巧也故千蹊万径而人莫能御人君不察以謟为恭以讦为公以欺为可信以佞为可近喜怒爱恶人主固不能无然有可者有不可者而奸邪之人一于迎合窃其势以立已之威济其欲以结主之爱爱隆于上威擅于下大臣不敢议近亲不敢言毒被天下而上莫之知此前人所谓城狐也所谓社鼠也至是而求去之不已难乎虽然此由人主不悟误至于此犹有说焉如宇文士及之佞太宗灼见其情而竟不能斥李林甫妬贤嫉能明皇洞见其奸而卒不能退邪之惑人有如此者可不畏哉

得民心　上以诚爱下下以忠报上有感必应理固宜然然考之徃昔有不可以常情论者禹抑洪水以救天下其功大矣启贤能敬承继禹之道其泽深矣然一传而太康才畋于洛万姓遽仇而去之吁可怪也汉髙帝起布衣天下之士云合景从其困荥阳也纪信至捐生以赴急人心之归可见矣及天下已定而相聚沙中有谋反者此又何耶窃甞思之民之戴君本于天命初无不顺之心也特由使之失望使之不平然后怨望生焉禹启爱下旣如赤子矣民之奉上亦如父母矣今大康尸位以逸豫灭厥徳非所以为父母也是以失望秦楚残暴故天下叛之汉政寛仁故天下归之今髙帝用爱憎行诛赏非所以为寛仁也是以不平推是二者参较古今凢有恩泽于民而民怨且怒者莫不类乎此也大抵人君即位之始多发美言诏告天下天下恱之冀其有实旣而实不能副遂怨心生焉一类同等无大相逺人君特以已之私好独厚一人则其不厚者已有疾之之意况厚其有罪而薄其有功岂得不怒于心耶失望之怨不平之怒鬰而不解虽曰爱之恶在其为爱之也必如古者大学之道以修身为本凢一言也一动也举可以为天下法一赏也一罚也举可以合天下公则亿兆之心将不求而自得又岂有失望不平之累哉奈何此道不明为人君者不喜闻过为人臣者不敢尽言合二者之心以求天下之心则其难得也固宜

顺天道　三代而下称盛治者无若汉之文景然考之当时天象数变如日食地震山崩水溃长星彗星孛星之类未易遽数前此后此凢若是者小则有水旱之应大则有乱亡之应未有徒然而已者独文景克承天心消弭变异使四十年间海内殷富黎庻乐业移告吁之风为醇厚之俗且建立汉家四百年不拔之业猗欤伟哉未见其比也秦之苦天下乆矣加以楚汉之战生民糜灭戸不过万文帝承诸吕变故之余入继正统专以养民为务其忧也不以已之忧为忧而以天下之忧为忧其乐也不以已之乐为乐而以天下之乐为乐今年下诏劝农桑也恐民生之不遂明年下诏减租税也虑民用之或乏恳爱如此宜其民心得而和气应也臣窃见前年秋孛出西方彗出东方去年冬彗见东方复见西方议者咸谓当除旧布新以应天变臣谓与其妄意揣度曷若直法文景之恭俭爱民为理明义正而可信也天之树君本为下民故孟子谓民为重君为轻书亦曰天视自我民视天听自我民听以是论之则天之道恒在于下恒在于不足也君人者不求之下而求之高不求之不足而求之有余斯其所以召天变也变已生矣象已着矣乖戾之几已萌而不可遏矣犹且因仍故习抑其下而损其不足谓之顺天不亦难乎右六者难之目也举其要则修德用贤爱民三者而已此谓治本治本立则纪纲可布法度可行治功可必否则爱恶相攻善恶交病生民不免于水火以是为治万不能也

一农桑学校语古之圣君必曰尧舜语古之贤臣必曰稷契葢尧舜能知天道而顺承之稷契又知尧舜之心而辅赞之此所以为法于天下而可传于后世也天之道好生而不私尧舜亦好生而不私若克明俊德至黎民于变敬授人时至庻绩咸熈此顺承天道之实也稷播百榖以厚民生契敷五教以善民心此辅赞尧舜之实也是义也出书之首篇曰尧典曰舜典臣自十七八时已能诵说尔后温之复之推之衍之思之又思之苦心极力至年五十始大晓悟以是参诸徃古而徃古圣贤之言无不同验之厯代而歴代治乱之迹无不合自此胸中廓然无有凝滞断知此说实自古圣君贤相平天下之要道旣幸得之常以语人而人之闻者忽焉泛焉莫以为意察其所至正如臣在十七八时葢无臣许多思虑许多工夫其不能领解理固宜然然间与一二知者相与讲论心融意会虽终日竟夕不知其有倦且怠也葢此道之行民可使富兵可使强人才由之以多国势由之以重臣夙夜念之至熟也今国家徒知敛财之巧不知生财之由徒欲防人之欺不欲养人之善徒患法令之难行不患法令无可行之地诚能自今以始优重农民勿使扰害尽驱游惰之人归之南亩歳课种树恳谕而督行之十年已后当仓盈库积非今日比矣自上都中都下及司县皆设学校使皇子以下至于庻人之子弟皆从事于学日明父子君臣之大伦自洒扫应对至于平天下之要道十年已后上知所以御下下知所以事上上下和睦又非今日比矣能是二者则万目皆举不能是二者他皆不可期也是道也尧舜之道也尧舜之道好生而不私唯能行此乃可好生而不私也孟子曰我非尧舜之道不敢陈于王前臣愚区区窃亦愿学

慎微　定民志夫天下所以定者民志定也民志定则士安于士农安于农工商安于为工商则在上人有可安之理民不安于白屋必求禄仕仕不安于卑位必求尊荣四方万里辐辏并进各懐无厌无耻之心在上之人可不为寒心哉

崇退让　臣闻取天下者尚勇敢守天下者崇退让不尚勇敢则无以取天下不崇退让则无以守天下取也守也各有其宜君人者不可以不审也

愼喜怒　审而后发发无不中否则触事遽喜喜之色见于貌喜之言出于口人皆知之徐考其故知无可喜者则必悔其喜之失无可怒者则必悔其怒之失甚至先喜后怒先怒后喜先喜是则后之怒非也先怒是则后之喜非也号令数变无他也喜怒不节之故是以先王潜心恭黙不易喜怒其未发也虽至近莫能知其发也虽至亲莫能移故号令简而无悔无悔则自不中变也人之揣君必于喜怒知君之喜怒者莫如近爱是以在下希进之人求托近爱近爱不察乃与之为地甚至无喜生喜无怒生怒在上独以喜之怒之为当理而不知天下四方讥笑怨谤正以为不当理也最宜深念失于不守大体易于喜怒也

守信　数变已不可数失信尤不可周幽王无道不畏天不爱民酒荒色荒故不恤方今无此何苦使人不信

北郊从祀朝日夕月礼仪

至元三年中书礼部移太常礼仪院下博士拟定北郊从祀朝日夕月礼仪于是博士李之绍蒋汝砺疏曰按方丘之礼夏以五月商以六月周以夏五其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯配以后稷其方坛之制汉去都城四里为坛四陛唐去宫城北四里为方坛八角三城每城髙四尺上阔十六歩设陛上等陛广八尺中等陛一丈下等陛广一丈二尺宋至徽宗始定为再成歴代制虽不同然无出于三成之式今宜取坤数用六之义去都城北六里于壬方选择善地于中为方坛三成四陛外为三壝仍依古制自外壝之外治四面稍令低下以应泽中之制宫室墙围器皿式并用黄其再成八角八陛非古制难用其神州地祗以下从祀自汉以来歴代制度不一至唐始因隋制以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰各从其方从祀今盍叅酌举行至仁宗延佑元年太常寺丞请立北郊帝谦逊未遑北郊之仪遂辍

修筑宫城

至元四年十月议筑宫城发中都眞定顺天河间平滦民二万八千余人至八年二月宫城成城方六十里里二百四十歩分十一门正南曰丽正南之右曰顺承南之左曰文明北之东曰安贞北之西曰徤德正东曰崇仁东之右曰齐化东之左曰光熈正西曰和美西之右曰肃清西之左曰平则大内南临丽正门正衙曰大明殿曰延春阁宫城周回九里三十步东西四百八十步南北六百十五歩髙三十五尺砖甃至元八年八月十七日申时动明年三月十五日即工分六门正南曰崇天十二间五门东西一百八十七尺深五十五尺髙八十五尺左右■〈走朶〉楼二■〈走朶〉楼登门两斜庑十门阙上两观皆三■〈走朶〉楼连■〈走朶〉楼东西庑各五间西■〈走朶〉楼之西有涂金铜幡竿附宫城南面有宿卫直庐凡诸宫门皆金铺朱戸丹楹藻绘彤壁琉璃瓦餙檐脊崇天之左曰星拱三间一门东西五十五尺深四十五尺髙五十尺崇天之右曰云从制度如星拱东曰东华七间三门东西一百十尺深四十五尺髙八十尺西曰西华制度如东华北曰厚载五间一门东西八十七尺深髙如西华角楼四据宫城之西隅皆三■〈走朶〉楼琉璃瓦餙檐脊直崇天门有白玉石桥三虹上分三道中为御道镌百花蟠龙星拱南有御膳亭亭东有拱辰堂葢百官会集之所东南角楼东差北有生料库库东为柴场夹垣东北隅羊圏西南角楼南红门外留守司焉西华南有仪銮局西有鹰房厚载北为御苑外周垣红门十有五内苑红门五御苑红门四此两垣之内也大明门在崇天门内大明殿之正门也七间三门东西一百二十尺深四十四尺重檐日精门在大明门左月华门在大明门右皆三间一门大明殿乃登极正旦寿节会朝之正衙也十一间东西二百尺深一百二十尺髙九十尺柱廊七间深二百四十尺广四十四尺髙五十尺寝室五间东西夹六间后连香阁三间东西一百四十尺深五十尺髙七十尺青石花础白玉石圆磶文石甃地上藉重茵丹楹金餙龙绕其上四面朱琐窓藻井间金绘餙燕石重陛朱阑涂金铜飞雕冐中设七寳云龙御榻白葢金缕褥并设后位诸王百僚怯薛官侍宴坐床重列左右前置灯漏贮水运机小偶人当时刻捧牌而出水质银裹漆瓮一金云龙蜿绕之髙一丈七尺贮酒可五十余石雕象酒卓一长八尺阔七尺二寸玉瓮一玉编磬一巨笙一玉笙玉箜篌咸偹于前前悬绣缘朱帘至冬月大殿则黄鼠皮壁幛黒貂褥香阁则银鼠皮壁幛黒貂暖帐凡诸宫殿乗舆所临御者皆丹楹朱琐窓间金藻绘设御榻裀褥咸偹屋之檐脊皆餙琉璃瓦文思殿在大明寝殿东三间前后轩东西三十五尺深七十二尺紫檀殿在大明寝殿西制度如文思皆以紫檀香木为之缕花龙涎香间白玉饰壁草色髹绿其皮为地衣寳云殿在寝殿后五间东西五十六尺深六十三尺髙三十尺凤仪门在东庑中三间一门东西一百尺深六十尺髙如其深门之外有庖人之室稍南有酒人之室麟瑞门在西庑中制度如凤仪门之外有内藏库二十所所为七间钟楼又名文楼在凤仪南鼓楼又名武楼在麟瑞南皆五间髙七十五尺嘉庆门在后庑寳云殿东景福门在后庑寳云殿西皆三间一门周庑一百二十间髙三十五尺四隅角楼四间重檐凡诸宫周庑并用丹楹彤壁藻绘琉璃瓦餙檐脊延春门在寳云殿后延春阁之正门也五间三门东西七十七尺重檐懿范门在延春左嘉则门在延春右皆三间一门延春阁九间东西一百五十尺深九十尺髙一百尺三檐重屋柱廊七间广四十五尺深一百四十尺髙五十尺寝殿七间东西夹四间后香阁一间东西一百四十尺深七十五尺髙如其深重檐文石甃地藉花毳裀檐帷咸备白玉石重陛朱阑铜冐楯涂金雕翔其上阁上御榻二柱廊中设小山屏床皆楠木为之而餙以金寝殿楠木御榻东夹紫檀御榻壁皆张素画飞龙舞凤西夹事佛像香阁楠木寝床金缕褥黒貂壁幛慈福殿又曰东暖殿在寝殿东三间前后轩东西三十五尺深七十二尺明仁殿又曰西暖殿在寝殿西制度如慈福景耀门在左庑中三间一门髙三十尺清灏门在右庑中制度如景耀钟楼在景耀南鼓楼在清灏南各髙七十五尺周庑一百七十二间四隅角楼四阁玉德殿在清灏外七间东西一百尺深四十九尺髙四十尺饰以白玉甃以文石中设佛像东香殿在玉德殿东西香殿在玉德殿西宸庆殿在玉德殿后九间东西一百三十尺深四十尺髙如其深中设御榻帘帷裀褥咸备前列朱阑左右辟二红门后山字门三间东更衣殿在宸庆殿东五间髙三十尺西更衣殿在宸庆殿西制度如东殿隆福殿在大内之西兴圣之前南红门三东西红门宫各一缭以砖垣南红门一东红门一后红门一光天门光天殿正门也五间三门髙三十二尺重檐崇华门在光天门左膺福门在光天门右各三间一门光天殿七间东西九十八尺深五十五尺髙七十尺柱廊七间深九十八尺髙五十尺寝殿五门两夹四间东西一百三十尺髙五十八尺五寸重檐藻井琐窓文石甃地藉花毳裀悬朱帘重陛朱阑涂金雕冐楯正殿缕金云龙樟木御榻从臣坐床重列前两傍寝殿亦设御榻裀褥咸备青阳门在左庑中明晖门在右庑中各三间一门翥凤楼在青阳南三间髙四十五尺骖龙楼在明晖南制度如翥凤后有牧人宿卫之室寿昌殿又曰东暖殿在寝殿东三间前后轩重檐嘉禧殿又曰西暖殿在寝殿西制度如寿昌中位佛像傍设御榻针线殿在寝殿后周庑一百七十二间四隅角楼四间侍女直庐五所在针线殿后又有侍女室七十二间在直庐后及左右浴室一区在宫垣东北隅文德殿在明晖外又曰楠木殿皆楠木为之三间前后轩一间盝顶殿五间在光天殿西北角楼西后有盝顶小殿香殿在宫垣西北隅三间前轩一间前寝殿三间柱廊三间后寝殿三间东西夹各二间文宸库在宫垣西南隅酒房在宫垣东南隅内庖在酒房之北兴圣宫在大内之西北万寿山之正西周以砖垣南辟红门三东西红门各一北红门一南红门外两傍附垣有宿卫直庐凡四十间东西门外各三门南门前夹垣内有省院台百司官侍直板屋北门外有窨花室五间东夹垣外有宦人之室十七间凌室六间酒房六间南北西门外棊置卫士直宿之舍二十一所所为一间外夹垣东红门三直仪天殿吊桥西红门一逹徽政院门内差北有盝顶房二各三间又北有屋二所各三间差南库一所及屋三间北红门外有临街门一所三间此夹垣之北门也兴圣门兴圣殿之北门也五间三门重檐东西七十四尺明华门在兴圣门左肃章门在兴圣门右各三间一门兴圣殿七间东西一百尺深九十七尺柱廊六间深九十四尺寝殿五间两夹各三间后香阁三间深七十七尺正殿四面朱县琐窓文石甃地藉以毳裀中设扆屏榻张白葢帘帷皆锦绣为之诸王百僚宿卫官侍宴坐床重列左右其柱廊寝殿亦各设御榻裀褥咸备白玉石重陛朱阑涂金冐楯覆以白磁瓦碧琉璃餙其檐脊弘庆门在东庑中宣则门在西庑中各三间一门凝晖楼在弘庆南五间东西六十七尺延颢楼在宣则南制度如凝晖嘉德殿在寝殿东三间前后轩各三间重檐寳慈殿在寝殿西制度同嘉德山字门在兴圣宫后延华阁之正门也正一间两夹各一间重檐一门脊置金寳瓶又独脚门二周阁以红板垣延华阁五间方七十九尺二尺重阿十字脊白琉璃瓦覆青琉璃瓦餙其檐脊立金寳瓶单陛御榻从臣坐床咸具东西殿在延华阁西左右各五间前轩一间园亭在延华阁后芳碧亭在延华阁后园亭东三间重檐十字脊覆以青琉璃瓦餙以绿琉璃瓦脊置金寳瓶徽青亭在园亭西制度同芳碧亭浴室在延华阁东南隅东殿后傍有盝顶井亭二间又有盝顶房三间畏吾儿殿在延华阁右六间傍有窨花半屋八间木香亭在畏吾殿后东盝顶殿在延华阁东版垣外正殿五间前轩三间东西六十五尺深三十九尺柱廊二间深二十六尺寝殿三间东西四十八尺前宛转置花朱阑八十五扇殿之傍有盝顶房三间庖室二间面阳盝顶房三间妃嫔库房一间缝纫女库房三间红门一盝顶之制三椽其顶若笥之平故名西盝顶殿在延华阁西版垣之外制度同东殿东殿之傍有庖室三间好事房二各三间独脚门二红门一妃嫔院四二在东盝顶殿后二在西盝顶殿后各正室三间东西夹四间前轩三间后有三椽半屋二间侍女室八十三间半在东妃嫔院左西向半在西妃嫔院右东向室后各有三椽半屋二十五间东盝顶殿红门外有屋三间盝顶轩一间后有盝顶房一间庖室一区在凝晖楼后正屋五间前轩一间后披屋三间又有盝顶房一间盝顶井亭一间周以土垣前辟红门酒房在宫垣东南隅庖室南正屋五间前盝顶轩三间南北房各三间西北隅盝顶房三间红门一土垣四周之学士院在阁后四盝顶殿门外之西偏三间生料库在学士院南又南为鞍辔库又南为军器库又南为庖人牧人宿卫之室藏珍库在宫垣西南隅制度并如酒室惟多盝顶半屋三间庖室三间附载宋朝故宫

太宗十一年杨奂记曰己亥春三月按部至于汴汴长吏宴于废宫之长生殿惧后世无以考为纂其大槩云皇城南外门曰南薫南薫之北新门曰丰宜桥曰龙津桥北曰丹凤而其门三丹凤北曰州桥桥少北曰文武楼遵御路而北横街也东曰太庙西曰郊社正北曰承天门而其门五双阙前引东曰登闻检院西曰登闻鼓院检院之东曰左掖门门之南曰待漏院鼓院之西曰右掖门门之南曰都堂承天之北曰大庆门而日精门左升平门居其东月华门右升平门居其西正殿曰大庆殿东庑曰嘉福楼西庑曰嘉瑞楼大庆之后曰德仪殿德仪之东曰左升龙门西曰右升龙门正门曰隆德曰萧墙曰丹墀曰隆德殿隆德之左曰东上合门右曰西上合门皆南向东西二楼钟鼓之所在鼓在东钟在西隆德之次曰仁安门仁安殿东则内侍局内侍之东曰近侍局近侍之东曰严祇门宫中则曰撒合门少南曰东楼即授除楼也西曰西楼仁安之次曰纯和殿正寝也纯和西曰雪香亭雪香之北后妃位也有楼楼西曰琼香亭亭西曰凉位有楼楼北少西曰玉清殿纯和之次曰宁福殿宁福之后曰苑门由苑门而北曰仁智殿有二大石左曰敷锡神运万歳峰右曰玉京独秀太平岩殿曰山庄庄之西南曰翠微合苑门东曰仙韶院院北曰涌翠峰峰之洞曰大涤涌翠东连长生殿殿东曰涌金殿涌金之东曰蓬莱殿长生西曰浮玉殿浮玉之西曰瀛洲殿长生之南曰阅武殿阅武南曰内藏库由严祗门东曰尚食局尚食东曰宣徽院宣徽北曰御药院御药北曰右藏库右藏之东曰左藏宣徽东曰点检司点检北曰秘书监秘书北曰学士院学士之北曰谏院谏院之北曰武器署点检之南曰仪銮局仪銮之南曰尚辇局宣徽之南曰拱卫司拱卫之南曰尚衣局尚衣之南曰繁禧门繁禧之南曰安泰门安泰西与左升龙门直东则寿圣宫两宫太后位本明俊殿试进士之所宫北曰徽音殿徽音之北曰燕寿殿燕寿殿垣后少西曰震肃卫司东曰中卫尉司仪銮之东曰小东华门更漏在焉中尉司东曰祗肃门祗肃门东少南曰将军司徽音寿圣之东曰太后苑苑之殿曰庆春庆春与燕寿并小东华与正东华对东华门内正北尚廐局尚廐西北曰临武殿左掖门正北尚食局局南有宫苑司宫苑司西北曰尚酝局汤药局侍仪司少西曰符寳局器物局西则撒合门嘉瑞楼西曰三庙正殿曰德昌东曰文昭殿西曰光兴殿并南向德昌之后宣宗庙也宫西门曰西华与东华直其北门曰安贞二大石外凡花石台榭池亭之细并不录观其制度简素比土阶茅茨则过矣视汉之所谓千门万户珠璧华丽之餙则无有也然后之人因其制度而损益之以求其称斯可矣

附载南渡行宫

陈随应记曰杭州治旧钱王宫也绍兴因以为行宫皇城九里入和宁门左进奏院玉堂右中殿外库至北宫门循廊左序巨珰幕次列如鱼贯祥曦殿朶殿接修廊为后殿对以御酒库御药院慈元殿外库内侍省内东门司大内都廵检司御厨天章等阁廊回路转众班排列又转内藏库对军器库又转便门垂拱殿五间十二架修六丈广八丈四尺檐屋三间修广各丈五朶殿四两廊各二十间殿门三间内龙墀折槛殿后拥舍七间为延和殿右便门通后殿殿左一殿随时易名明堂郊祀曰端诚策士唱名曰集英宴对奉使曰崇德武举及军班授官曰讲武东宫在丽正门内南宫门外本宫会议所之侧入门垂杨夹道间芙蓉环朱阑二里至外宫门节堂后为财帛生料二库环以官属直舍转外窑子入内宫门廊右为赞导春坊直舍左讲堂七楹扁新益外为官直舍正殿向明左圣堂右祠堂后凝华殿檐菉堂环以竹左寝室右齐安位内人直舍百二十楹左彛斋太子赐号也接绣香堂便门通绎已堂重檐复屋昔杨太后垂帘于此曰慈明殿前射圃竟百歩环修廊右博雅楼十二间左转数十歩雕阑花甃万卉中出秋千对阳春亭清霁亭前芙蓉后木樨玉质亭梅绕之由绎已堂过锦臙廊百八十楹直通御前廊外卽苑梅花千树曰梅岗亭曰冰花亭枕小西湖曰水月境界曰澄碧牡丹曰伊洛传芳芍药曰冠芳山茶曰鹤丹桂曰天阙清香堂曰本支百世佑圣祠曰庆和泗洲曰慈济钟吕曰得眞橘曰洞庭佳味茅亭曰昭俭木香曰架雪竹曰赏静松亭曰天陵偃葢以日本国松木为翠寒堂不施丹艧白如象齿环以古松碧琳堂近之一山崔嵬作观堂为上焚香祝天之所呉知古掌焚修毎三茅观钟鸣观堂之钟应之则驾兴山背芙蓉阁风帆沙鸟履舄下一溪萦带通小西湖亭曰清涟怪石夹列献瑰逞秀三山五湖洞穴深杳豁然平朗翚飞翼拱凌虚楼对瑞庆殿损斋缉熈崇正殿之东为钦先孝思复古紫宸等殿木围即福宁殿射殿曰选德坤宁殿贵妃昭仪媫妤等位宫人直舍蚁聚焉又东过阁子库睿思殿仪鸾修内八作翰林诸司是谓东华门