文献通考

。其礼，四有邸，牲用も犊二。

炀帝大业元年孟春，祀感生帝，改以高祖文帝配，馀并仍旧。十年冬至，祀圜丘，帝不斋於次。诘朝，备法驾至，便行礼。是日，大风，帝独献上帝，三公分献五帝，礼毕，御马疾驱而归。

致堂胡氏曰：“郊之为礼，天子所以对越上帝也。上帝虽无情，而感应之理如响之从声也。若其保佑景命，则将事之时，风雨不作，宇宙澄霁，嘉祥叶气，若顾若答，否则反是。考之方册，自古郊祀而有变异，不得成礼者，惟慕容超与杨广耳。二人旋踵而亡，且受诛戮。然则郊祀而有变异，乃国家灭亡之大徵，《中庸》所谓‘必有妖孽’者，可不深加警戒而重有修省乎（南燕主超祀南郊，有兽如鼠而赤，大如马，来至坛侧。须臾，大风画晦。超惧，大赦）！”

北齐大圜丘歌辞　夕牲，群臣入门，奏《肆夏乐》辞一首。迎神，奏《高明乐》词一首。牲出入，奏《昭夏》辞一首。荐毛血，奏《昭夏》辞一首。进熟，皇帝入门，奏《皇夏辞》一首。皇帝升丘，奏《皇夏辞》一首。皇帝初献，奏《高明乐》辞一首。皇帝奠爵讫，奏《高明乐》、《覆焘之舞》辞一首。皇帝献太祖飨神座，奏《武德之乐》、《昭烈之舞》辞一首。皇帝饮福酒，奏《皇夏之乐》辞一首。送神，降丘南陛，奏《高明乐》辞一首。柴坛既燎，奏《昭夏乐》辞一首。皇帝还便殿，奏《皇夏》辞一首。五郊《迎气乐》辞一首。

周圜丘歌辞　降神，奏《昭夏》一首。皇帝将入门，奏《皇夏》一首。俎人，奏《昭夏》一首。皇帝升坛，奏《皇夏》一首。皇帝初献，作《门之舞》一首。皇帝初献配帝，作《门之舞》一首。皇帝初献及献配帝毕，奏登歌一首。皇帝饮福酒，奏《皇夏》一首。严奠，奏《雍乐》一首。帝就望燎位，奏《皇夏》一首。帝就便坐，奏《皇夏》一首。

隋圜丘歌乐辞　降神，奏《昭夏》辞一首。皇帝升坛，奏《皇夏》辞一首，登歌辞一首。皇帝初献，奏《诚夏》辞一首。皇帝既献，奏文舞辞一首。皇帝饮福酒，奏《需夏》辞一首，武舞辞一首。送神，奏《昭夏》辞一首。皇帝就燎，还大次，并奏《皇夏》辞同上。

唐高祖武德初，定令每岁冬至，祀昊天上帝於圜丘，以景帝配，五方上帝、天文并从祀（坛於京城明德门外道东二里。四成，成各高八尺一寸，下成广二十丈，再成广十五丈，三成广十丈，四成广五丈。五方上帝、日、月、内官、中官、外官、众星皆从祀。其五方帝及日、月七座，在坛第二等；内官、五星以下五十五座，在第三等；二十八宿以下百三十五座，在第四等；外官百一十二座，在外之内；众星三百六十座，在外之外）。上帝及配帝用苍犊各一，五方帝及日、月用方色犊各一，内官以下加羊豕凡九。孟春辛日祈，祭感帝於南郊，以元帝配（牲用苍犊二）。

高宗显庆二年，诏：“南郊祈、孟春雩、明堂大享，皆祭昊天上帝，罢感帝祠。”

太尉长孙无忌议曰：“据《祠令》及《新礼》，并用郑元六天之义，圜丘祀昊天上帝，南郊祭太微、感帝，明堂祭太微、五天帝。臣等谨按：郑元此义唯据《纬书》，所说六天，皆谓星象，而昊天上帝不属穹苍。故注《月令》及《周官》，皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄宝。又说《孝经》‘郊祀后稷以配天’，及明堂严父配天，皆为太微五帝。考其所说，舛谬特深。按《易》云：‘日月丽乎天，百草本丽乎地。’又云：‘在天成象，在地成形。’足明辰象非天，草木非地。《毛诗传》云：‘元气昊天，则称昊天；远视苍苍，则称苍天。’天以苍昊为体，不入星辰之例。且天地各一，是曰‘两仪’。天尚无二，焉得有六？是以王肃群儒咸此义。又检太史《圜丘图》，昊天上帝座外，别有北辰座，与郑义不同。得太史令李淳风等状称：昊天上帝图位自在坛上，北辰自在第二等，与北斗并列，为星官内座之首，不同郑元据《纬书》之说。此乃羲和所掌，观象制图，推步有徵，相沿不谬。又按《史记 天官书》等，太微宫有五帝者，自是五精之神，五星所奉，以其是人主之象，故况之曰‘帝’，如房、心为天王之象，岂是天乎？《周礼》云：‘兆五帝於四郊。’又云：‘祀五帝则掌百官之誓戒。’唯称五帝，皆不言天，此自太微之神，本非穹昊之祭。又《孝经》云‘郊祀后稷’，别无圜丘之文。王肃等皆以为郊即圜丘，圜丘即郊，犹‘王城’、‘京师’，异名同实，符合经典，其义甚明。而今从郑说，分为两祭，圜丘之外，别有南郊，违弃正经，理深未允。且检吏部式，惟有南郊陪位，更不别载圜丘。式文既遵王肃，祠令仍行郑义，令、式相乖，理宜改革。”从之。

乾封初，诏依旧祀感帝。以有司议，又下诏依郑元义祭五天帝。司礼少常伯郝处俊等奏：“《显庆新礼》，废感帝祀为祈，祀昊天以高祖配。旧礼，感帝以世祖元皇帝配。今既依旧复祈为感帝，以高祖配者。高祖依新礼且配圜丘昊天上帝，更配感帝，便恐有乖周人喾而郊稷之义。今若、郊一祖同配，恐无所据。”从之。又诏圜丘以高祖、太宗并配（先是，太宗只配明堂）。

武太后临朝，垂拱元年，诏有司议圜丘、方丘及南郊、明堂严配之礼，以高祖、太宗、高宗三帝并配。

成均助教孔元义议曰：“《孝经》‘严父莫大於配天’，明配尊大之天，昊天是也。物之大者，莫大於天，推父比天，与之相配，行孝之大，莫过於此，以明尊严之极也。请奉太宗、高宗配昊天上帝於圜丘，义符《孝经》、《周易》之文。神尧肇开王业，应天顺人，请配感帝於南郊，义符《大》之文。又《孝经》云：‘宗祀文王於明堂。’文王但祖，而言宗者，亦是通武王之义。请奉太宗、高宗配祭於明堂，义符《周易》及《祭法》之文。”太子右谕德沈伯仪曰：“郑元注《祭法》：、郊、祖、宗，谓祭祀以配食。谓祭昊天於圜丘，祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂曰祖宗。伏寻严配之文，於此最为详备。得礼之序，莫尚於周，喾郊稷，不闻於二主；明堂宗祀，始兼於两配。以文王、武王父子殊别，文王为父，上主五帝；武王对父，下配五神。《孝经》云：‘严父莫大於配天，则周公其人也。昔者，周公宗祀文王於明堂，以配上帝。’不言武王以配天，则武王虽在明堂，礼未齐於配祭，既称宗祀，义独主於尊严。虽同两祭，终为一主。故《孝经纬》曰‘后稷为天地主，文为五帝宗’也。必若一神两祭便，则五祭十祠，祭献频繁，礼亏於数。此则神无二主之道，礼崇一配之义。窃寻贞观、永徽共遵专配，显庆之後，始创兼尊。必以顺古而行，实谓从周为美。高祖请配圜丘、方泽，太宗请配南郊、北郊。高宗制礼作乐，告禅升中，率土共休，普天同赖。窃惟莫大之孝，理当总配五天。”凤阁舍人元万顷等议：“谨按见行礼，昊天上帝等祠五所，咸奉高祖、太宗兼配。今议者引《祭法》、《周易》、《孝经》之文，虽近稽古之词，殊失因心之旨。《诗》云：‘昊天有成命，二后受之。’《易》曰：‘殷荐之上帝，以配祖考。’敬寻厥旨，本合斯义。今若远摭遗文，近乖成典，慎终追远，良谓非宜。严父配天，宁当若是？伏据见行礼，高祖、太宗今既先配五祠，理当依旧无改。请奉高宗历配五祠。”制从万顷议。自是郊丘诸祀皆以三祖配。

按：并配之制始於唐。自郑康成有六天之说，魏、晋以来，多遵用之。以为曜魄宝亦天也，感生帝亦天也，均之为天，则配天之祖，其尊一也。至唐人始以曜魄宝、五帝皆星象之属，当从祀南郊，而不当以事天之理事之，善矣。然感帝之祠，既罢旋复，虽复其祠，而以为有天、帝之分、尊卑之别（永昌元年敕：“天无二称，帝是通名。承前诸儒，互生同异，乃以五方之帝亦谓之天。假有经、传互文，终是名实未当，称号不别，尊卑相浑。自今郊祀之礼，唯昊天上帝称天，自馀五帝皆称帝。”），遂於郊与明堂所配之祖，不无厚薄之疑，乃至每祭并配，而後得为严父之礼。然则周公亦岂厚於后稷而薄於文王乎？则曷若一遵初议，若郊、若明堂皆专祀昊天，各以一祖配之；而感帝之属，则从祀於天，於礼意人情为两得乎？

周武氏天册万岁元年，亲享南郊，始合祭天地。

中宗景龙三年，亲祀南郊，以皇后为亚献，仍补大臣李峤等女为斋娘，执笾豆，以韦巨源为终献。

时国子祭酒祝钦明、司业郭山恽等建言：“古者，大祭祀，后献以瑶爵。皇后当助祭天地。”太常博士唐绍、蒋钦绪之，以为：“郑元注《周礼 内司服》，唯有助祭先王先公，无助祭天地之文。钦明引《九嫔职》，大祭祀后献，则赞瑶爵。据天地大神，至尊不，天地尚质，亦无瑶爵，明此乃宗庙大祭祀之文。皇后不当助祭。”南郊国子司业褚无量等议，以为祭天惟以始祖为主，不配以祖妣，故皇后不应预祭。韦巨源定仪注，请依钦明议。上从之。

其年十一月十三日乙丑冬至，阴阳人卢雅、侯艺等请奏促冬至就十二日甲子，以为吉会。右台侍御史唐绍奏曰：“礼所以冬至祀圜丘於南郊，夏至祭方泽於北郊者，以其日行缠次，极於南北之际也。日北极当晷度循半，日南极当晷度环周。是日一阳爻生，为天地交际之始。故《易》曰：‘《复》，见天地之心乎！’即冬至卦象也。一岁之内，吉莫大焉。甲子但为六甲之始，一年之内，隔月常遇，既非大会，晷运未周，唯总六甲之辰，助四时而成岁。今欲避环周以取甲子，是背大吉而就小吉也。”太史令傅孝宗奏曰：“准《漏刻经》，南陆北陆并曰校一分，若用十二日甲子，即欠一分，未南极，即不得为至。”上曰：“俗谚云：‘冬至长於岁’，亦不可改。”竟依绍议，以十三日乙丑祀圜丘。

元宗开元三年，左拾遗张九龄上表请郊祀，曰：“臣伏以天者，百神之君，而王者之所由受命也。自古继统之君，必有郊配之义，盖以敬天之命，以报所受。故於郊义，则不以德泽未洽，年不登，凡事之故而阙其礼。《孝经》云：‘周公郊祀后稷以配天。’成王幼冲，周公居摄，犹用其礼，明不暂废。汉丞相匡衡亦云：‘帝王之事，莫重乎郊祀。’董仲舒又云：‘不郊而祭山川，失祭之序，且逆於礼，故《春秋》非之。’陛下御极以来，於今五载，既光太平之业，未行大报之礼，窃考经传，义或未通。况郊祀常典，犹阙其仪，有若怠於事天，臣恐不可以训。伏望以迎日之至，展燔柴之礼，则圣朝典则，可谓无遗矣。”

开元十一年十一月，亲享圜丘。中书令张说为礼仪使，卫尉少卿韦纟舀为副。说建议请以高祖配祭，始罢二祖同配之礼。

十五年，太常博士钱嘉会上议曰：“准《月令》及《祠令》，九月农功毕，大享五帝於明堂。正观及神龙皆於南郊报祭，中间寝废，有亏祀典。准《孝经》‘宗祀文王於明堂以配上帝’，请每年九月於南郊雩坛行享礼，以睿宗皇帝配。”制从之。

天宝元年二月，敕：“凡所祀享，必在躬亲。其皇地宜就南郊合祭。”是月十八日，亲享元元皇帝於新庙；十九日，亲享太庙；二十日，合祭天地於南郊。自後有事圜丘，皆天地合祭。若册命大事告圜丘，有司行事亦如之。

代宗宝应元年，太常卿杜鸿渐礼仪使、判官薛颀、归崇敬等言：“者，冬至祭天於圜丘，周人配以远祖。高祖非始封之君，不得为太祖以配天地。”谏议大夫黎以谓：“者，宗庙之事，非祭天，而太祖非受命之君，不宜作配。”为十诘、十难以非之。书奏不报，乃罢高祖，以景皇帝配。

十难略曰：“稽上古洎今，无以人臣为始祖者，唯殷以契，周以稷。夫稷、契者，皆天子元妃之子，感神而生。昔帝喾次妃简狄，有氏之女，吞元鸟之卵，因生契，长而佐禹治水，有大功。舜乃命契作司徒，百姓既和，遂封於商。故《诗》曰‘天命元鸟，降而生商’，此之谓也。后稷者，其母有邰氏之女曰姜原，为帝喾妃，出野履巨迹，歆然有孕，生稷。稷长而勤於稼穑，尧闻，举为农师，天下得其利，有大功，舜封於邰，号曰后稷。唐、虞、夏之际，皆有令德。故《诗》曰‘履帝武敏歆’，‘居然生子’，‘即有邰家室’，此之谓也。舜、禹有天下，稷、契在其间，量功比德，亦其次也。舜受职，则播百，敷五教；禹让功，则平水土，宅百揆。故《国语》曰：‘圣人之制祀，德施於人则祀之，以死勤事则祀之。’契为司徒而人辑睦，稷勤百而死，皆居前代祀典，子孙有天下，得不尊而祖之乎？”

又曰：“夫始祖者，经纶草昧，体大则天，所以比元气广大，万物之宗尊，以长至阳气葫动之故，乃俱祀於南郊也。夫万物之始，天也；人之始，祖也；日之始，至也。扫地而祭，质也；器用陶匏，性也；牲用犊，诚也。兆於南郊，就阳位也；至尊至质，不敢同於先祖，礼也。故《白虎通》云：‘祭天岁一，何也？至尊至质，事之不敢亵黩，故因岁之阳气始达祭之。’今国家一岁四祭，黩莫大焉，上帝、五帝，其祀遂阙，怠亦甚矣。黩与怠，皆礼之失，不可不知。夫亲有限，祖有常，圣人制礼，君子不以情变易。国家重光累圣，历祀百年，岂不知景帝始封於唐？当时通儒议功度德，乃尊神尧以配天，宗太宗以配上帝。神有定主，为日已久。今欲出神尧配含枢纽，以太宗配上帝，则紫微五精，上帝佐也，以子先父，岂礼意乎？非止神错位，亦以宗祖乖序，何以上称皇天祖宗之意哉！若夫神尧之功，太宗之德，格於皇天上帝，臣以郊祀宗祀，无以加焉。”

又曰：“所言魏文帝丕以武帝操为始祖，晋武帝炎以宣帝懿为始祖者，孟德、仲达皆人杰，拥天下之强兵，挟汉、魏之微主，专制海内，令行草偃，服衮冕，陈轩悬，天子决事於私第，公卿并拜於道左，名虽为臣，势实为君。後主因之而业帝，前王由之而禅代，子孙尊而祖之，不亦可乎？”

永泰二年，礼仪使、太常卿杜鸿渐奏：“冬至祀昊天上帝，夏至祀皇地，请以太祖景皇帝配享；孟春祈祀昊天上帝，孟冬祀神州，请以高祖神尧皇帝配享；孟夏雩祀昊天上帝，请以太宗文武圣皇帝配享；季秋大享明堂，祀昊天上帝，请以肃宗大圣皇帝配享。臣与礼官、学士凭据经文，事皆明著，德音详定，久未施行。”敕旨并依。至永泰二年六月，久旱，言事者云：“太祖景皇帝追封於唐，高祖受命之祖，唐有天下，不因於景皇帝。今配享失德，故神不降福，愆阳为灾。”上又令百官就尚书省议，太常博士独孤及议曰：“谨按《礼经》，王者其祖之所自出，以其祖配之。凡受命始封之君，皆为太祖，继太祖已下六庙，则以亲尽迭毁，而太祖之庙虽百代不迁。此五帝、三王所以尊祖敬宗也。故受命於神宗，禹也，而夏后氏祖颛顼而郊鲧。缵禹黜夏，汤也，而殷人郊冥而祖契。革命作周，武王也，而周人郊稷而祖文王。则明自古必以首封之君，配昊天上帝。唯汉氏崛起丰、沛，丰公、太公皆无位无功德，不可以为祖宗，故汉以高帝为太祖，其先细微故也，非足为後代法。伏惟太祖景皇帝以柱国之任，翼周弼魏，肇启王业，建封於唐。高祖因之，遂以为天下之号，天所命也。亦曰契之封商，后稷之封邰。郊祖宗之位，宜在百代不迁之典。郊祀太祖，宗祀高祖，犹周之祖文王而宗武王也。今若以高祖创业，当跻其祀，是弃三代之令典，遵汉氏之末制，黜景帝之大业，同丰公，太公之不祀，反古违道，将孰甚焉！夫追尊景皇帝，庙号太祖，高祖、太宗所以尊崇之礼也。若配天之位既易，则太祖之号宜废，祀之不修，庙亦当毁。尊祖报本之道，其坠於地乎！汉制，擅议宗庙，以大不敬论。今武德、正观之宪章未改，国家方将敬祀事，以和神人。郊之间，恐非所宜言。谨稽礼文，参诸夏、商、周、汉故事，配享天帝之制，请仍旧典。”及归崇敬执前议，乃止以景皇帝配定。

宪宗元和二年正月拜郊，将及大礼，阴气凝闭，浃旬不开。群有司虑降雪不克展礼，宰臣议请改日。上曰：“郊庙重事，吾斋戒有日，岂以将雨雪而废乎？”洎至大礼方飨献之次，景物澄霁；及銮舆就次则微雪，大驾将动则又止焉。翌日，御楼宣赦才毕，阴复结，瑞雪盈尺。众情欢悦，咸为圣心昭感致焉。

长庆三年，太常礼院奏：“郊坛祠祀遇大雨雪废祭，其礼物条件如後：御署祝版（既未行祭礼，无焚毁之文，请於太常寺敕库收贮。而其小祀，虽非御署，准此），玉币、燎柴、神酒、燎币、醴齐，并榛栗、醢及应行事烛等（请令郊社署各牒有司，充次祭支用矣），牲牛（参牲既未行祭礼，无进胙、赐胙之文，请比附《礼记》及《祠令》“牲死则埋”之例，委监祭使及礼官於祠所瘗埋。其小祀不全用牢牲，旧例用猪羊肉，亦准此），粢盛、瓜菹、笋菹、应已造成馔物（请随牲瘗埋），行事官明衣绢布等（准式既祭前给讫，合充洁服，既已经用，请便收破），公卿已下明房油、暖幕、炭、应宿齐日所破用物（请收破），”旨依，永为定式。

元和十五年十二月，宣问有司：“有事南郊，合卜日与否？”礼官奏曰：“伏准礼令，祀祭皆卜日。然自天宝以後，凡欲郊祀，必先朝太清宫，次日飨太庙，又次日飨天。相循至今，并不卜日。”从之。

高祖在位九年，亲祀南郊一（武德四年十一月一日）。

太宗在位二十三年，亲祀南郊四（贞观二年十一月十九日，五年十一月十一日，十七年八月四日，一阙年月）。

高宗在位三十四年，亲祀南郊二（永徽二年十一月二日，总章元年十一月十七日）。

中宗在位五年，亲祀南郊一（景三年十一月十三日）。

睿宗在位四年，亲郊二（景三年正月十一日，拜南郊。太极元年二月一日，拜北郊）。

元宗在位四十五年，亲祀南郊五（开元十一年十一月十六日，天宝元年二月二十日，六载正月十二日，十载正月十日，十三载二月八日）。

肃宗在位七年，亲祀南郊二（乾元元年四月十四日，上元二年建子月十七日）。

代宗在位十七年，亲祀南郊一（广德二年二月五日）。

德宗在位二十六年，亲祀南郊四（建中元年正月五日，贞元元年十一月十一日，六年十一月八日，九年十一月十日）。

宪宗在位十四年，亲祀南郊一（元和二年正月）。

穆宗在位四年，亲祀南郊一（长庆元年正月）。

敬宗在位二年，亲祀南郊一（宝历元年正月）。

文宗在位十四年，亲祀南郊一（太和三年十一月）。

武宗在位六年，亲祀南郊二（会昌元年正月一日，五年正月一日）。

宣宗在位十三年，亲祀南郊一（大中七年正月十七日）。

懿宗在位十四年，亲祀南郊二（咸通元年十一月，四年正月）。

僖宗在位十七年，亲祀南郊一（乾符二年十一月）。

昭宗在位十六年，亲祀南郊一（龙纪元年十一月）。

◎唐开元礼

皇帝冬至祀圜丘仪（正月上辛祈、孟夏雩祀及摄事并附）

△斋戒

前祀七日，皇帝散斋四日於别殿，致斋三日，其二日於太极殿，一日於行宫。前致斋一日，尚舍奉御设御幄於太极殿西序及室内，俱东向。尚舍直长张帷於前楹下。致斋之日，质明，诸卫勒所部屯门列仗。画漏上水一刻，侍中版奏请中严。诸卫之属各督其队，入陈於殿庭如常仪。通事舍人引文武五品以上，褶陪位如式。诸侍卫之官各服其器服，诸侍臣并结（凡斋者并结），俱诣ト奉迎。上水二刻，侍中版奏外办。上水三刻，皇帝服衮冕（上辛服通天冠，绛纱袍也），结，乘舆出自西房，曲直华盖、警跸侍卫如常仪。皇帝即御座，东向坐，侍臣夹侍如常。一刻顷，侍中前跪，奏称：“侍中臣某言，请降就斋室。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降座入室，文武侍臣各还本司，直卫者如常。通事舍人分引陪位者以次出。凡应祀之官，散斋四日，致斋三日（散斋皆於正寝，致斋二日於本司，一日於祀所。其无本司者，皆於祀所焉）。近侍之官应从升者及从祀群官、诸方客使，各於本司、馆，清斋一宿（无本司，各於家正寝）。诸祀官致斋之日，给酒食及明衣布，各习礼於斋所（摄事，无皇帝。斋仪，上辛、雩祀同）。光禄卿监取明水、火（太官令取水於阴鉴，取火於阳燧。火以供爨，水以实蹲焉）。前祀二日，太尉告高祖神尧皇帝庙，如常告之仪（告以配。雩祀，侑神作主。孟夏，太宗文武皇帝庙）。前祀一日，诸卫令其属，未後一刻各以其器服守（每门二人，每隅一人），与太乐工人俱清斋一宿焉。

凡大祀，斋官皆前七日集尚书省，太尉誓曰：“某月日祀昊天上帝於圜丘（其誓各随祭享祀事言之）。各扬其职。不供其事，国有常刑。”散斋理事如旧，夜宿止於家正寝，唯不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文书，不行刑罚，不经秽恶。致斋，唯祀事得行，其馀悉断（凡大祀之官，散斋四日，中祀三日，小祀二日；致斋，大祀三日，中祀二日，小祀一日。