通典

沙门来游中土，又得传其方伎。宋代得高丽、百济伎。魏平冯跋，亦得之而未具。周师灭齐，二国献其乐，合西凉乐，凡七部，通谓之国伎。隋文帝平陈，得清乐及文康礼毕曲，而黜百济。至炀帝，乃立清乐、龟兹、西凉、天竺、康国、疏勒、安国、高丽、礼毕为九部。平林邑国，获扶南工人及其匏瑟琴，陋不可用，但以天竺乐传写其声，而不列乐部。

高昌乐者，西魏与高昌通，始有高昌伎。隋文帝开皇六年，高昌献圣明乐曲，帝令知音者于官所听之，归而肄习，及客献，先于前奏之，胡夷大惊。大唐平高昌，尽收其乐，又进燕乐，而去礼毕曲。今着令者，唯十部。龟兹、疏勒、安国、康国、高丽、西凉、高昌、燕乐、清乐伎、天竺，凡十部。

南蛮、北狄国俗，皆随发际断其发，今舞者咸用绳围首，反约发杪，内于绳下。

又有新声自河西至者，号胡音声，与龟兹乐、散乐俱为时重，诸乐咸为之少寝。

散乐隋以前谓之百戏

散乐，非部伍之声，俳优歌舞杂奏。

后汉天子临轩设乐，舍利兽从西方来，戏于殿前，激水化成比目鱼，跳跃嗽水，作雾翳日，而化成黄龙，长八丈，出水游戏，辉耀日光。以两大绳系两柱，相去数丈，二倡女对舞行于绳上，切肩而不倾。如是杂变，总名百戏。

江左犹有高紫鹿、跂行鳖食、齐王卷衣、鼠、夏育扛鼎、巨象行乳、神龟抃戏、背负灵岳、桂树白雪、画地成川之伎。

晋成帝咸康七年，散骑侍郎顾臻表曰：「末代之乐，设礼外之观，逆行连倒。四海朝觐，言观帝庭，而足以蹈天，头以履地，反天地之顺，伤彝伦之大。」乃命太常悉罢之。其后复高紫鹿。又有天台山伎。

齐武帝尝遣主书董仲民，按孙兴公赋造莓苔石桥、道士扪翠屏之状，寻省焉。

梁又设跳铃、跳剑、掷倒、狝猴幢、青紫鹿、缘高、变黄龙弄龟等伎。陈氏因之。

后魏道武帝天兴六年冬，诏太乐、总章、鼓吹增修杂戏，造五兵、角抵、麒麟、凤凰、仙人、长蛇、白象、白武及诸畏兽、鱼龙、辟邪、鹿马仙人车、高百尺、长趫、缘幢、跳丸，以备百戏。大飨设之于殿前。明元帝初，又增修之，撰合大曲，更为钟鼓之节。

北齐武平中，有鱼龙烂漫、俳优、侏儒、山车、巨象、拔井、种瓜、杀马、剥驴等，奇怪异端，百有余物，名为百戏。

后周武帝保定初，诏罢元会殿庭百戏。宣帝即位，郑译奏征齐散乐，并会京师为之。盖秦角抵之流也。而广召杂伎，增修百戏，鱼龙漫衍之伎常陈于殿前，累日继夜，不知休息

隋文帝开皇初，周、齐百戏并放遣之。炀帝大业二年，突厥染干来朝，帝欲夸之，总追四方散乐，大集东都。于华林苑积翠池侧，帝令宫女观之。有舍利、绳柱等，如汉故事。又为夏育扛鼎，取车轮、石臼、大盆器等，各于掌上而跳弄之。并二人戴竿，其上舞，忽然腾透而换易。千变万化，旷古莫俦。染干大骇之。自是皆于太常教习。每岁正月，万国来朝，留至十五日，于端门外、建国门内，绵八里，列为戏场。百官起棚夹路，从昏达曙，以纵观之，至晦而罢。伎人皆衣锦绣缯彩。其歌者多为妇人服，鸣环佩，饰以花髦者，殆三万人。初课京兆、河南制此服，而两京缯锦为之中虚。六年，诸夷大献方物，突厥启人以下皆国主亲来朝贺。乃于天津街盛陈百戏，自海内凡有伎艺，无不总萃。崇侈器翫，盛饰衣服，皆用珠翠金银，锦罽絺绣。其营费巨亿万。关西以安德王雄总之，东都以齐王暕总之，金石匏革之声，闻数十里外。弹弦擫管以上，万八千人。大列炬火，光烛天地，百戏之盛，振古无比。自是每年以为常焉。

大抵散乐杂戏多幻术，皆出西域，始于善幻人至中国。汉安帝时，天竺献伎，能自断手足，刳剔肠胃，自是历代有之。大唐高宗恶其惊人，敕西域关津，不令入中国。睿宗时，婆罗门献乐，舞人倒行，而以足舞于极铦刀锋，倒植于地，抵目就刃，以历脸中；又植于背下，吹筚篥者立其腹上，曲终而亦无伤。又伏伸其手，两人蹑之，旋身绕手，百转无已。汉代有橦末伎，又有盘舞。晋代加之以杯，谓之杯盘舞。梁有长蹻伎、跳铃伎、踯倒伎、跳剑伎，今并存。又有舞轮伎，盖今之戏车轮者。透三峡伎，盖今之透飞梯之类也。高伎，盖今之戏绳者也。梁有猕猴幢伎，今有缘竿伎，又有猕猴缘竿伎，未审何者为是。又有弄珠伎、丹珠伎。歌舞戏，有大面、拨头、踏摇娘、窟子等戏。玄宗以其非正声，置教坊于禁中以处之。婆罗门乐，用漆筚篥二，齐鼓一。散乐，用横笛一，拍板一，腰鼓三。其余杂戏，变态多端，皆不足称也。

大面出于北齐。兰陵王长恭才武而貌美，常着假面以对敌。尝击周师金墉城下，勇冠三军，齐人壮之，为此舞以效其指麾击刺之容，谓之兰陵王入阵曲。

拨头出西域。胡人为猛兽所噬，其子求兽杀之，为此舞以象也。

踏摇娘生于隋末。河内有人丑貌而好酒，常自号郎中，醉归必殴其妻。妻美色善自歌，乃歌为怨苦之词。河朔演其曲而被之管弦，因写其妻之容。妻悲诉，每摇其身，故号踏摇云。近代优人颇改其制度，非旧旨也。

窟子，亦曰魁子，作偶人以戏，善歌舞。本丧乐也，汉末始用之于嘉会。北齐后主高纬尤所好。高丽之国亦有之。今闾市盛行焉。

若寻常享会，先一日具坐立部乐名，上太常，太常封上，请所奏御注而下。及会，先奏坐部伎，次奏立部伎，次奏蹀马，次奏散乐。然所奏部伎，并取当时进止，无准定。

前代杂乐

鼓吹者，盖短箫铙歌。蔡邕曰：「军乐也，黄帝岐伯所作，以扬德建武，劝士讽敌也。」周官曰：「师有功则凯乐。」左传晋文公胜楚，振旅，凯而入。司马法曰：「得意则凯歌。」雍门周说孟尝君「鼓吹于不测之泉」。说者云，鼓自一物，吹自竽、籁之属，非箫鼓合奏，别为一乐之名也。然则短箫铙歌，此时未名鼓吹矣。应劭汉卤簿图，唯有骑执菰。菰即笳，不云鼓吹。而汉代有黄门鼓吹。汉享宴食举乐十三曲，与魏代鼓吹长箫同。长箫短箫，伎录并云丝竹合作，执节者歌。又建初录云，务成、黄爵、玄云、远期皆骑吹曲，非鼓吹曲。此则列于殿庭者为鼓吹，今之从行鼓吹为骑吹，二曲异也。又孙权观魏武军，作鼓吹而还，应是此鼓吹。魏晋代给鼓吹甚轻，牙门督将五校，悉有鼓吹。晋江左初，临川太守谢摛每寝，梦闻鼓吹。有人为占之曰：「君不得生鼓吹，当得死鼓吹。」摛击杜弢战殁，追赠长水校尉，葬给鼓吹焉。谢尚为江夏太守，诣安西将军庾翼于武昌谘事，翼以鼓吹赏尚射，破便以其副鼓吹给之。齐、梁至陈则甚重矣，各制曲辞以颂功德焉。至隋，亡。

西凉乐者，起符氏之末，吕光、沮渠蒙逊等据有凉州，变龟兹声为之，号为秦汉伎。后魏太武既平河西，得之，谓之西凉乐。至魏、周之际，遂谓之国伎。魏代至隋咸重之。其曲项琵琶、竖头箜篌之徒，并出自西域，非华夏旧器。杨泽新声、神白马之类，生于胡歌，非汉、魏遗曲，故其乐器声调悉与书史不同。其歌曲有永世乐，解曲有万代丰，舞曲有于阗佛曲。工人平巾帻，绯褶。白舞一人，方舞四人。白舞今阙。方舞四人，假髻，玉支，紫丝布褶，白大口葱，五彩接袖，乌皮靴。其乐器用：钟一架，磬一架，弹筝一，搊筝一，卧箜篌一，竖箜篌一，琵琶一，五弦琵琶一，笙一，箫一，大筚篥一，小筚篥一，长笛一，横笛一，腰鼓一，齐鼓一，担鼓一，贝一，铜钹二。今亡。

礼毕者，本自晋太尉庾亮家。亮卒，其伎追思亮，因假为其面，执翳以舞，象其容，取其谥以号之，谓文康乐。每奏九部乐，终则陈之，故以礼毕为名。其曲有散华乐等。隋平陈，得之，入九部乐。乐器有笙、笛、箫、篪、铃盘、鞞、腰鼓等七种，三悬为一部。工人二十二人。今亡。

通典卷第一百四十七　乐七

郊庙宫悬备舞议　郊庙不奏乐庙诸室别舞议

祭日不宜遍舞六代乐议　舞佾议

宗庙迎送神乐议　散斋不废乐议

临轩拜三公奏乐议　三朝行礼乐失制议

三朝上寿有乐议　三朝不宜奏登歌议

彻食宜有乐议　巴渝舞杂武舞议

皇后乐议　东宫宴会奏金石轩悬及女乐等议

皇帝幸东宫鼓吹作议

国哀废乐议

遏密不设悬议　大丧而弟嗣位未三年废乐议　　　大丧在寇梓宫未返废乐议　皇后崩服未终废乐议　　　太后父丧废乐议　皇后母丧废乐议　　　公主丧废乐议　太子所生丧废乐议　　　大臣丧废乐议　忌月不废乐议

郊庙宫悬备舞议魏　宋　梁　大唐

魏散骑常侍王肃议曰：「王者各以其礼制事天地，今说者据周官单文为经国大体，惧其局而不弘也。汉武帝东巡狩封禅还，祠太一于甘泉，祭后土于汾阴，皆尽用其乐。言尽用者，谓尽用宫悬之乐也。天地之性贵质者，盖谓其器之不文，不谓庶物当减也。礼，天子宫悬，舞八佾。今祀圜丘、方泽，宜以天子制，设宫悬之乐、八佾之舞。」奏可。

肃又议曰：「说者以为周家祀天唯舞云门，祭地唯舞咸池，宗庙唯舞大武，似失其义矣。周礼，宾客皆作备乐。左传：『王子颓享五大夫，乐及遍舞。』六代之乐也。然则一会之日，具作六代之乐。天地宗庙，事之大者，宾客燕会，比之为细。王制曰：『庶羞不踰牲，燕衣不踰祭服。』可以燕乐而踰天地宗庙之乐乎？周官：『以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼神，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以悦远人。』夫六律、六吕、五声、八音，皆一时而作之，至于六舞独分擘而用之，所以不厌人心也。又周官：『韎师掌教韎乐，韎音莫拜切。祭祀则帅其属而舞之，大享亦如之。』韎，东夷之乐也。又：『鞮鞻掌四夷之乐与其声歌，祭祀则吹而歌之，燕亦如之。』四夷之乐，乃入宗庙；先代之典，独不得用。大享及燕曰如之者，明古今夷夏之乐皆主之于宗庙，而后播及其余也。夫作先王乐者，贵能苞而用之也。纳四夷之乐者，美德广之所及也。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭庙，皆宜兼用先代及武始、大钧之舞。」

尚书卢毓奏：「协律中郎将左延年议，按周礼『以云门祀天，咸池祀地』，又今宗庙用宫悬，则祀天地宜用宫悬。博士赵怡以为，古无四悬，四悬自周始耳，未有作古乐而用近悬也。按今天地之乐悬，谓之上下管，与虞舜笙镛同。不言二悬，宜如故事，但设上下管而已。」

侍中缪袭议：「周存六代之乐，故各有所用。今乐制既亡，唯承汉氏韶武。魏承舜，又周为二王之统，故文始、大武、武德、武始、大钧可以备四代之乐。奏黄锺，舞文始，以礼天地；奏太蔟，舞大武，以祀五郊、明堂；奏姑洗，舞武德，巡狩以祭四望山川；奏蕤宾，舞武始、大钧，以祀宗庙；及二至祀丘泽，于祭可兼舞四代。又汉有云翘、育命之舞，不知所出，旧以祀天。今可兼以云翘祀圜丘，兼以育命祀方泽。祀天地宜宫悬，如延年议。」

司空卫臻议：「圜丘宜用大韶，乐宜宫悬。宗庙之乐，宜用武始、咸熙。」

宋武帝永初始调金石。文帝元嘉十八年，有司奏：「二郊宜奏登歌。」后诏颜延之造歌诗，庙舞犹阙。

孝武孝建二年，前殿中曹郎荀万秋议：「按礼，祭天地有乐者，为降神也。故易曰：『雷出地奋豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。』周官曰：『作乐于圜丘之上，天神皆降。作乐于方泽之中，地祇皆出。』又曰：『乃奏黄锺，歌大吕，舞云门，以祀天神。乃奏太簇，歌应锺，舞咸池，以祀地祇。』由斯而言，以乐祭天地，其来尚矣。今郊享阙乐，窃以为疑。祭统曰：『夫祭有三重焉：献之属莫重于祼，声莫重于升歌，舞莫重于武宿夜，此周道也。』至于汉奏五行，魏舞咸熙，皆以用享。爰逮晋氏泰始之初，傅玄作晋郊庙歌诗三十二篇。元康中，荀蕃受诏成父勖业，定金石四悬，用之郊庙。是则相承郊庙有乐之证也。今庙祠登歌虽奏，而舞象未陈，惧阙备礼。方兹礼仪遗逸，罔不具举，而况出祇降神，辍乐于郊祭；昭德舞功，有阙于庙享。谓郊庙宜设备乐。」于是竟陵王诞等五十一人并同万秋议。

梁武帝制曰：「先儒皆以宗庙宜设宫悬。按周官：『奏黄锺，歌大吕，舞云门，以祀天神；奏太蔟，歌应锺，舞咸池，以祭地祇；奏夷则，歌小吕，舞大护，以飨先妣；奏无射，歌夹锺，舞大武，以享先祖。』虞书云：『戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格。下管鼓，合止柷敔，笙镛以间。』周礼则分乐享祀，虞书则止鸣两悬，求之于古，无宫悬之文。按所以不宫悬者，事人礼缛，音辱，数也。事神礼简。礼器云：『天子之堂九尺，而至敬不坛。天子龙衮，而至敬不文。观天下物，无可以称其德者，则以少为贵。』郊特牲云：『宗庙之器，可用也，而不可便其利。所以交于神也，不可以同于所安乐之义也。』王肃初不分析此前数旨，直言用天子之制。若郊庙既均其制，二神礼文复何以同？今宜祀天地宗庙，逐所应须。便即设之，则非宫非轩，非判非特，直以至敬所应施用耳。」

大唐麟德二年十月，诏：「国家平定天下，革命创制，纪功旌德，久被乐章。今郊祀四悬，犹用干戚之舞，先朝作乐，韫而未伸。其郊庙享宴等所奏宫悬，文舞宜用功成庆善之乐，皆着履执拂，依旧服葱褶、童子冠；其武舞宜用神功破阵之乐，皆衣甲持戟，其执纛之人亦着金甲。人数并依八佾，仍量加箫、笛、歌鼓等，于悬南列坐，若舞即与宫悬合奏。其宴乐内二色舞者，仍依旧别设。」

仪凤二年十一月，太常少卿韦万石奏曰：「据贞观礼，郊享日文舞奏元和、顺和、永和等乐，其舞人着委貌冠服，手执钥翟；其武舞奏凯安，其舞人着平冕，手执干戚。奉麟德二年十月敕，文舞改用功成庆善乐，武舞改用神功破阵乐，并改器服。但以庆善乐不可降神，破阵乐又未入雅乐，虽改用器服，其舞曲依旧，迄今不改。事既不安，恐须别有处分。」诏曰：「旧文舞、武舞既不可废，并器服总宜依旧。若悬作上元舞日，仍奏神功破阵乐及功成庆善乐，，并殿庭用舞，并须引出悬外而作。其安置舞曲，宜更商量作安稳法。并录凯安六变法象奏闻。」万石又与刊正乐官等奏曰：「谨按凯安舞是贞观年中所造武舞，准贞观礼及今礼，但郊庙祭享奏武舞之乐即用之。凡有六变。一变象龙兴参墟，二变象克靖关中，三变象东夏宾服，四变象江淮宁谧，五变象猃狁詟伏，六变象兵还振旅。谨按贞观礼，祭享日武舞唯作六变，亦如周之大武，六成乐止。今礼奏武舞六成，而数终未止，既非师古，不可依行。其武舞凯安，请依古礼及贞观礼，六成乐止。立部伎内破阵乐五十二遍，修入雅乐，只有两遍，名七德。立部伎内庆善乐五十遍，修入雅乐，只有一遍，名九功。上元舞二十遍，今入雅乐，一无所减。每见祭享日三献已终，上元舞犹自未毕，今更加破阵乐、庆善乐，恐酌献以后，歌舞更长。其雅乐内破阵乐、庆善乐、上元舞三曲，并请修改通融，令长短与礼相称，冀于事为便。破阵乐有象武事，庆善乐有象文事。按古六代舞，有云门、大咸、大韶、大夏等，是古之文舞；殷之大护、周之大武，是古之武舞。先儒相传，国家以揖让得天下，则先奏文舞；若以征伐得天下，则先奏武舞。请应用二舞日，先奏神功破阵乐，次奏功成庆善乐。先奉敕于圜丘、方泽、太庙祠享日，则用上元之舞。臣据见行礼，欲于天皇酌献降复位高皇在位尊号天皇。以后，即作凯安，六变乐止，其神功破阵乐、功成庆善乐、上元舞三曲，待改修讫，以次通融作之，即得新旧并行，前后有序。」诏从之。

开元八年九月，瀛州司法参军赵慎言论郊庙用乐表曰：

祭天地宗庙，乐合用商音。又周礼三处大祭，俱无商调。郑玄云：「此无商调者，祭尚柔，商坚刚也。」以臣愚知，斯义不当。但商音，金也；周德，木也。金能克木，作者去之。今皇唐土王，即殊周室。五音损益，须逐便宜，岂可将木德之仪，施土德之用？又说者以商声配金，即作刚柔理解，殊不知声无定性，音无常主，刚柔之体，实由其人，人和则音和，人怒则声怒，故礼称「怒心感者，其声麤以厉；爱心感者，其声和以柔。」秖如宫声为君，商声为臣，岂以臣位配金，金为臣道，便为刚乎？其三祭并请加商调，去角调。

又郊庙二舞人，不依古制，未协人神。按周礼：「以乐舞教国子，舞云门、大咸、大护、大武。」是知古之舞者，即诸侯子孙，容服鲜丽，故得神祇降福，灵光烛坛。今之舞人，并容貌蕞陋，屠沽之流，用以接神，欲求降福，固亦难矣。有隋之际，犹以品子为之，号为「二舞郎」，逮乎圣朝，遂变斯制。诚愿革兹近误，考复古道。其二舞人，望取品子年二十以下，颜容修正者充。令太常博士主之，准国子学给料。行事之外，习六乐之道，学五礼之仪。十周年，量文武授散官，号曰「云门生」。

又按周礼：「奏太蔟，歌应锺，以享地祇。」注云：「地祇，谓神州、社稷也。」太蔟，阳也，位在寅。应锺，阴也，位在亥。故斗建亥，则日月会于寅；斗建寅，则日月会于亥。是知圣人之制，取合于阴阳；歌奏之仪，用符于交会。今之祭社，即乖古法，乃下奏太蔟，上歌黄锺。但太蔟、黄锺，俱是阳律，上下歌奏不异，乃是阳合于阳，非特违其礼经，抑亦乖于会合。其社坛歌黄锺，请改为应锺均。

又五郊，工人、舞人衣服合依方色。按周礼：「以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青珪礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。」是知五天帝德，色玉不同；四时文物，各随方变。冀以同色相感，同事相宜，阴阳交泰，莫不由此。今祭器茵褥，总随于五方，五郊衣服，独乖于方色，舞者常持皁饰，工人恒服绛衣。以臣愚知，深为不便。其工人、舞人衣服，请各依方色。其宗庙黄色，仍各以所主色褾袖。

又以乐治身心，礼移风俗，请立乐教以化兆民。周礼曰：「以乐教国子中、和、祗、庸、孝、友。」其国子诸生请教以乐经，同于礼传，则人人知礼，家家知乐，自然风移俗易，灾害不生。其乐经章目虽详，稍乖旨要，请委通明博识修撰讫，然后颁下。二十五年，太常卿韦绦令博士韦逌、直太乐李尚冲、乐正沈元福、郊社令陈虔、申怀操等，诠叙前后所行用乐章，为五卷，以付太乐、鼓吹两署，令工人习之。时太常旧相传有燕乐五调歌词各一卷，或云贞观中侍中杨恭仁妾赵方等所诠集，词多郑、卫，皆近代词人杂诗。至是，绦又令太乐令孙玄成更加整比，为七卷。

开元二十九年六月，太常奏：「东封太山日所定雅乐，其乐曰：元和六变以降天神，顺和八变以降地祇，皇帝行用太和之乐，其封太山登歌奠玉币用肃和之乐，迎俎用雍和之乐，酌福饮福酒用福和之乐，送文迎武用舒和之乐，亚献、终献用凯安之乐，送神用夹锺元和之乐，禅社首送神用林锺宫顺和之乐，享太庙迎神用永和之乐，献祖宣皇帝酌献用光大之舞，懿祖光皇帝酌献用长发之舞，太祖景皇帝酌献用大政之舞，代祖元皇帝酌献用大成之舞，高祖神尧皇帝酌献用大明之舞，太宗文武皇帝酌献用崇德之舞，高宗天皇大帝酌献用钧天之舞，中宗孝和皇帝酌献用太和之舞，睿宗大圣真皇帝酌献用景云之舞，彻豆用雍和之舞，送神用黄锺宫永和之乐。臣以乐章残缺，积有岁时。自有事东巡，亲谒九庙，圣情慎礼，精祈感通，皆祠前累月，考定音律。请编入史册，万代施行。」乃下制曰：「王公卿士，爰及有司，频诣阙上言，请以唐乐为名者。斯至公之事，朕安得而辞焉！然则大咸、大韶、大护、大夏，皆以大字表其乐章。今依所请，宜曰大唐乐。」

郊庙不奏乐庙诸室别舞议宋　大唐

宋颜竣七旬反议曰：「郊之有乐，盖生周易、周官，历代着议，莫不援准。夫『扫地而祭，器用陶匏』，唯质与诚，以章天德，文物之备，理固不然。孝经云：『郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。』则豫之作乐，非郊天也。大司乐职：『奏黄锺，歌大吕，舞云门，以祀天神。』郑注：『天神，五帝及日月星辰也。』王者以夏正月，祀其所受命之帝于南郊，则二至之祀，又非天地。考之众经，郊祀有乐，未见明证。宗庙之礼，事炳载籍。爰自汉元，迄于有晋，虽时或更制，大抵相因，其惟不袭名号而已。今乐典沦灭，知音代寡，改作之事，臣闻其语。正德、大豫，礼容具存，宜殊其徽号，饰而用之。以正德为宣化之舞，大豫为兴和之舞，庶足以光表世烈，悦彼后昆。前汉祖宗，庙处各异，主名既革，舞号亦殊。今七庙合食，殿庭共所，舞蹈之容，不得庙有别制。后汉东平王苍已议之矣。又王肃、韩祗以王者德广无外，六代四夷之舞，金石丝竹之乐，宜备奏宗庙。愚谓苍、肃之议，合于典礼，适于当今。」

左仆射建平王宏又议：「竣据周礼、孝经，天与上帝，连文重出，故谓上帝非天，则易之作乐，非为祭天也。按易称『先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考』。尚书云『肆类于上帝』。春秋传曰：『告昊天上帝』。凡上帝之言，无非天也。