旧五代史四库

按礼经三年一禘以孟冬五年一祫以孟夏已毁未毁之主并合食于太庙之庙逐庙功臣配飨于本朝之庭本朝寳应元年定礼奉景皇帝髙祖太宗为始封之祖既庙号太祖百代不迁每遇禘祫位居东向之尊自代祖元皇帝髙祖太宗已下列圣子孙各序昭穆南北相向合食于前圣朝中兴重修宗庙今太庙见飨髙祖太宗懿宗昭宗献祖太祖庄宗七庙太祖景皇帝在祧庙之数不列庙飨将来禘礼若奉髙祖居东向之尊则禘飨不及于太祖代祖若以祧庙太祖居东向之位则又违于礼意今所司修奉祧庙神主及诸色法物已备合预请参请事湏具状申奏勅下尚书省集百官详议户部尚书彦恽等奏议曰伏以本朝尊受命之祖景皇帝为始封之君百代不迁长居庙食自贞观至于天祐无所改更圣祖神孙左昭右穆自中兴国祚再议宗祊以太祖景皇帝在祧庙之数不列祖宗欲尊太祖之位将行东向之仪爰命羣臣同议可否伏详本朝列圣之旧典明皇定礼之新规开元十年特立九庙子孙遵守歴代无亏今既行定礼之规又以祧太祖之室昔徳宗朝将行禘祫之礼顔真卿议请奉献祖居东向之位景皇帝暂居昭穆之列考之于贞元则以为误行之于今日正得其礼今欲请每遇禘祫之嵗暂奉景皇帝居东向之尊自元皇帝以下叙列昭穆从之周广顺三年冬十月礼仪使奏郊庙祝文礼例云古者文字皆书于册而有长短之差魏晋郊庙祝文书于册唐初悉用祝版唯陵庙用玉册宗亲祭郊庙用玉为册徳宗朝博士陆淳议准礼用祝版祭已燔之可其议贞元六年亲祭又用竹册当司准开元礼并用祝版梁朝依礼行之至明宗郊天又用竹册今详酌礼例祝版为宜从之　周广顺三年九月南郊礼仪使奉郊祀所用珪璧制度准礼祀上帝以苍璧祀地祗以黄琮祀五帝以珪璋琥璜其玉各依本方正色祀日月以珪璋祀神州以两珪有邸其用币天以苍色地以黄色配帝以白色日月五帝各从本方之色皆长一丈八尺其珪璧之状璧圆而琮八方珪上鋭而下方半珪曰璋琥为虎形半璧曰璜其珪璧琮璜皆长一尺二寸四珪有邸邸本也珪着于璧而整肃也日月星辰以珪璧五寸前件珪璧虽有图様而长短之説或殊按唐开元中宗诏曰祀神以玉取其精洁比来用珉不可行也如或以玉难办宁小其制度以取其真今郊庙所修珪璧量玉大小不必皆从古制伏请下所司修制从之显徳四年夏四月礼官博士等准诏议祭器祭玉制度以闻时国子祭酒尹拙引崔灵恩三礼义宗云苍璧所以祀天其长十二二寸葢法天之十二时又引江都集白虎通等诸书所説云璧皆外圆内方又云璜琮所以祀地其长十寸以法地之数其琮外方内圆其径九寸又按院氏郑圆皆云九寸周礼玉人职又有九寸之璧及引尔雅云肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环郭璞注云好孔也肉邉也而不载尺寸之数崇义又引各官玉人云璧好三寸尔雅云肉倍好谓之璧两邉肉各三寸通好共九寸则其璧九寸明矣崇义文云璜琮八方以象地每角各剡出一寸六分共长八寸厚一寸按周礼疏及阮氏图并无好又引冬官玉人云琮八角而无好崇义又云琮璜珪璧俱是祀天地之器而尔雅唯言璧环瑗三者有好其余璜琮诸器并不言之则璜琮八角而无好明矣太常卿田敏以下议以为尹拙所説虽有所据而崇义援周礼正文其理稍优请从之其诸祭器制度亦多以崇义所议为定　显徳二年秋八月兵部尚书张昭上言今月十二日伏防宸慈召对面奉圣防每年祭祀多用太牢念其耕稼之劳更备牺牲之用比诸豢养特可伤令臣等讨故事可以佗牲代否臣仰禀纶言退寻礼籍其三牲八簋之制五礼六乐之文着在典彞迭相沿袭累经朝代无所改更臣闻古者燔黍捭豚尚多质略近则梁武麫牲竹脯不可宗师虽好生之徳则然于奉先之仪太劣盖礼主于信孝本因心黍稷非馨鬼神飨徳不必牲牢之巨细笾豆之方圆茍血祀长保于宗祧而牲爼何湏于茧栗但以国之大事儒者乆行易以佗牢恐未为便以臣愚见其南北郊宗庙社稷朝夕夕月等大祠如皇帝亲行事备三牲如有司摄行事则用少牢已下虽非旧典贵减牲牛是时太常卿田敏又奏云臣奉圣防为祭用犊事今太仆寺供犊一年四季都用犊二十二头唐会要武徳九年十月诏祭祀之意本以为民穷民事神有乖正直杀牛不如礿祭明徳即是馨香望古推今民神一揆其祭圜丘方泽宗庙已外并可止用少牢用少牢者用特牲代时和年丰然后克修常礼又按会要天寳六载正月十三日赦文祭祀之典牺牲所备将有达于防诚盖不资于广杀自今后每大祭祀应用骍犊宜令所司量减其数仍永为恒式其年起请以旧料每年用犊二百一十二头今请减一百六十三头止用三十九头余祠飨并停用犊至上元二年九月二十一日赦文国之大事郊祀为先贵其至诚不美多品黍稷虽设犹或非馨牲牢空多未为能飨圜丘方泽任依恒式宗庙诸祠临时献熟用懐明徳之馨庶合西隣之祭其年起请昊天上帝太庙各太牢一余祭并随事市供若据天寳六载自二百一十二头减用三十九头据武徳九年毎年用犊十头圜丘方泽一宗庙五据上元二年起请祗昊天上帝太庙又无方泽则九头矣今国家用牛比开元天寳则不多比武徳上元则过其大半案防要太仆寺有牧监掌孳课之事乞今后太仆寺养孳课牛其犊遇祭昊天前三月养之涤宫取其荡涤清洁余祭则不养涤宫若临时买牛恐非典故奉勅祭祀尚诚祝史贵诚非诚与信何以事神礿祭重于杀牛黍稷轻于明德牺牲之数具载典经前代以来或有增损宜采酌中之礼且从贵少之文起今后祭圜丘方泽社稷并依旧用犊其太庙及诸祠宜准上元二年九月二十一日制并不用犊如皇帝亲行事则依常式

后唐同光二年三月十日祠部奏本朝旧仪太防宫每年五荐献其南郊坛每年四祠祭吏部申奏请差中书问下摄太尉行事其太庙及诸郊坛并吏部差三品已上摄太尉行事从之至其年七月中书门下奏据尚书祠部状每年太尉宫五荐献南郊坛四祠祭并宰相摄大尉行事惟太庙时祭独遣庶僚虽为旧规虑成阙礼臣等商量今后太庙祠祭亦望差宰臣行事从之　三年十一月礼仪使奏伏准礼经防三年不祭天地社稷为越绋行事此古制也爰自汉文益尊神噐务狥公絶私之义行以日易月之制事乆相沿礼从顺变今园陵已毕祥练既除宗庙不可以乏乏神祗不可以废祀宜遵礼意式展孝思伏请自贞简太后升祔礼毕应宗庙使乐及羣祀并准旧施行从之　天成四年九月太常寺奏伏见大祠则差宰臣行事中祠则差诸寺卿监行事小祠则委太祝奉礼今后凡小祠请差五品官行事从之　其年十月中书门下奏太防宫太庙南郊坛宰臣行事宿斋百官皆预人事伏以奉命行事精诚斋宿傥徧见于朝官渉不处于祠祭今后宰臣行事文武两班望令并不得到宿斋处者奉勅宜依　其年十二月书中门下奏今后宰臣致斋内请不押班不知印不起居或遇国忌应行事官受誓戒并不赴行香并不奏覆刑杀公事及大祠致斋内请不开宴从之　长兴二年五月尚书左丞崔俭奏大祠差官行事皇帝虽不预祭其日亦不视朝伏见驾驾其日或出于理不便今后请毎遇大祀中祀车驾不出从之　四年二月太常博士路航奏比来小祠已上公卿皆着祭服行事近日唯郊庙太防宫具祭服五郊迎气日月诸祠并秖常服行事兼本司执事人等皆着随事衣装狼籍鞋履便随公卿升降于坛墠按祠部令中祠以上应斋郎等升坛行事者并给洁服事毕収纳今后中祠已上公卿请具祭服执事升坛人并着具绯衣帻子又臣检礼閤新仪太防宫使卯时行事近年依诸郊庙例五更初便行事今后请依旧以夘时从之　清防元年五月中书门下奏据太常礼院申明宗圣徳和武钦孝皇帝今月二十日祔庙太尉合差宰臣摄行縁冯道在假李愚十八日私忌在致斋内今刘煦又奏见判三司事烦请免祀事今与礼官参酌诸私忌日遇大朝会入閤宣召尚赴朝参今祔飨事大忌属私斋日请比大朝会宣召例差李愚行事从之

晋开运三年六月西京留司监祭使奏以祠祭所定行事官临日或遇疾病或奉诏赴阙留司吏部郎中一人主判有阙便依次第定名庶无阙事从之　天成三年十一月太常定唐少帝为昭宣光烈孝皇帝庙号景宗博士吕朋龟奏谨按礼经臣不诔君称天以諡之是以本朝故事命太尉率百僚奉諡册告天子圜丘回读于灵座前并在七月之内諡册入陵若追尊定諡命太尉读諡册于太庙藏册于本庙伏以景宗皇帝顷负沈寃歳月深逺园陵已修不祔于庙则景宗皇帝亲在七庙之外今圣朝申寃追尊定諡重新帝号湏撰礼仪又礼云君不逾年不入宗庙且汉之殇冲质君臣已成晋之惠怀俱负艰难皆不列庙食止祀于园寝臣等切详故实欲请立景宗皇帝庙于园所命使奉册书寳绶上諡于庙便奉太牢祀之其四时委守奉荐请下尚书省集三省官详议施行右散骑常侍萧希甫等议请依礼院所奏奉勅宜令本州城内选地起庙乃于曹州立庙四年五月中书门下奏先据太常寺定少帝諡昭宣

光烈孝皇帝号景宗者伏以景宗生曾为帝飨乃承祧既号景宗合入宗庙如不入宗庙难以言宗于理而论祧一逺庙安少帝神主于太庙即昭穆序而宗祀正今或且居别庙即请不言景宗但云昭宣光烈孝皇帝兼册文内有基字是宗庙讳虽寻常诏勅皆不回避少帝是继世之孙不欲斥烈圣之讳今改基为宗字从之【五代会要风俗通陈孔璋云尊卑有叙防祭哀敬各有攸终欲令言着而可遵事施而不犯礼云卒哭之后宰执木铎狥于宫曰舍故而讳新故谓毁庙之主也恩逺属絶名不可讳今昭宣上去宗十四世奏改册文非典故也】八月戊申明宗服衮冕御文明殿追册昭宣光烈孝皇帝毕毕册使兵部尚书卢质押册出应天门登车卤簿皷吹前导入都停驿翌日登车赴曹州时议者以追尊则可立之为宗不入太庙深为失礼夫言宗者功业纂于祖祢徳泽被于生民发号申令可也且辉王纂嗣之日国命出于贼臣君父衔寃母后涂炭遭罹放逐鼎祚覆亡追諡易名当循故实如汉之冲质晋之闵怀但尊称而无庙号前代亡国者周赧汉献魏陈留亦不称宗中兴之追諡者孺子婴光武竟无追宗之典设如自我作古酌于人情则谓之为景宣光烈深不称也古之周景汉景周宣汉宣皆中兴再造之主至如国朝太祖曰景皇帝以受命而有唐室宣宗皇帝以隔代承运皇纲复振故也今辉王亡国坠业谓之宣宗得无谬乎先是太常既奏下尚书省集议虽有智者依违不言至是既立为景宗陵号温陵乃于曹州置庙以时告享仍以本州刺史以下为三献官后宰臣知其非乃奏去庙号　晋天福四年十一月太常礼院奏议立唐朝引武徳年故事祀隋三帝今请立近朝庄宗明宗闵帝三庙庶合故事诏曰徳莫盛于继絶礼莫重于奉先庄宗立兴复之功明宗埀光大之业逮乎闵帝实继本枝然则丕绪洪源皆尊唐室继周者须崇后稷嗣汉者必奉髙皇将啓严祠当崇茂典宜立唐髙祖太宗及庄宗明宗闵帝五庙　其月太常礼院又奏唐庙制度请以至徳宫正殿隔为五室三分之南去地四尺以石为塪中容二主庙之南一屋三门门防二十有四东西一屋一门开无棨防四仲之祭一羊一豕如其中祠币帛牲牢之类光禄主之祠祝之文不进不署神厨之具鸿胪督之五帝五后凡十主未迁者六未立者四未諡者三髙宗太宗与其后暨庄宗明宗凡主在清化里之寝宫祭前二日以殿中繖扇二十迎置新庙以享祀闵皇帝庄宗明宗二后及鲁国孔夫人神主四座请修制祔庙及三后请定諡法从之

周广顺元年二月太常礼院上言准勅迁汉庙入升平宫其唐晋两朝皆止五庙迁移今汉七庙未审总移为复移移五庙勅宜准前勅并移于升平宫其法物神厨斋院祭服祭器馔料皆依中神例用少牢光禄等寺给其读文太祝及奉礼郎太常寺差每仲飨以汉宗子为三献从之

旧五代史巻一百四十三

旧五代史巻一百四十三攷证

志五礼志下寳应元年　寳应原本讹寳宁考新唐书寳应系代宗年号无所谓寳宁者今改正

并着具绯衣帻子　绯衣原本作綘衣今据五代会要改正

天成三年十一月太常定唐少帝为昭宣光烈孝皇帝四年八月戊申明宗服衮冕御文明殿追册昭宣光烈孝皇帝　欧阳史作四年五月乙酉追諡与是志定諡册庙月日俱不符

旧五代史巻一百四十三攷证

钦定四库全书

旧五代史巻一百四十四

宋门下侍郎参知政事监修国史薛居正等撰

志六

乐志上

古之王者理定制礼功成作乐所以昭事天地统和人神歴代已来旧章斯在洎唐季之乱咸镐为墟梁运虽兴英茎扫地庄宋起于朔野经始霸图其所存者不过邉部郑声而已先王雅乐殆将泯絶当同光天成之际或有事清庙或祈祀泰坛虽簨虡犹施而宫商孰辨遂使磬襄鼗武入河汉而不归汤濩舜韶混陵谷而俱失洎晋髙祖奄登大寳思迪前规爰诏有司重兴二舞旋属烽火为乱明法罔修汉祚几何无暇制作周显徳五年冬将立嵗仗有司以崇牙树羽宿设于殿庭世宗因亲临乐悬试其声奏见钟磬之类有设而不击者讯于工师皆不能对世宗恻然乃命翰林学士判太常寺事窦俨参详其制又命枢密使王朴攷正其声朴乃用古累黍之法以审其度造成律准其状如琴而巨凡设十三以定六律六吕旋相为宫之义世宗善之申命百官议而行之今亦备纪于后以志五代雅乐沿乐之由焉

梁开平初太祖受禅始建宗庙凡四室每室有登歌酌献之舞

肃祖宣元皇帝室曰大合之舞

敬祖光宪皇帝室曰象功之舞

宪祖昭武皇帝室曰来仪之舞

烈祖文祖皇帝室曰昭徳之舞

登歌乐章各一首【五代会要云太常少卿杨焕撰】

二年春梁祖将议郊禋有司撰进乐名舞名

乐曰庆和之乐

舞曰崇徳之舞

皇帝行奏庆顺

奠玉帛登歌奏庆平

迎俎奏庆肃

酌献奏庆熙

饮福酒奏庆隆

送文舞迎武舞奏庆融

亚献奏庆和

终献奏庆休

乐章各一首

太庙迎神舞名开平

皇帝行盥手登歌饮福酒彻豆送神皆奏乐

乐章各一首

唐庄宗光圣神闵孝皇帝庙室酌献舞武成之舞

登歌乐章一首【五代会要云尚书兵部侍郎崔居俭撰】

明宗圣徳和武钦孝皇帝庙室酌献舞雍熙之舞

登歌乐章一首【五代会要云太常卿卢文纪撰】

晋髙祖圣文章武明徳孝皇帝庙室酌献舞咸和之舞登歌乐章一首【五代会要云太子宾客判太常寺事赵光辅撰】

汉文祖明元皇帝庙室酌献舞灵长之舞

徳祖防僖皇帝庙室酌献舞积善之舞

翼祖昭献皇帝庙室酌献舞显仁之舞

显祖章圣皇帝庙室酌献舞章庆之舞

登歌乐章各一首【五代会要云太常卿张昭撰】

高祖睿文圣武昭肃孝皇帝庙室酌献舞观徳之舞

登歌章章一首

周信祖睿和皇帝庙室酌献舞肃雍之舞

僖祖明宪皇帝庙室酌献舞章徳之舞

义祖翼顺皇帝庙室酌献舞善庆之舞

庆祖章肃皇帝庙室酌献舞观成之舞

登歌乐章各一首

太祖圣神恭肃文武孝皇帝庙室酌献舞明徳之舞世宗睿武孝文皇帝庙室酌献舞定功之舞

登歌乐章各一首【五代会要太祖庙室乐章太常卿田敏撰世宗庙室乐章翰林学士判太常寺事窦俨撰】乐章词多不録

右乐章

晋天福四年十二月礼官奏来嵗正旦王公上夀皇帝举酒请奏同之乐再举酒奏文同之乐从之五年始议重兴二舞诏曰正冬二节朝会旧仪废于离乱之时兴自和平之代将期备物全系用心须议择人同为定制其正冬朝会礼节乐章二舞行列等事宜差太常卿崔棁御史中丞窦贞固刑部侍郎吕琦礼部侍郎张允与太常寺官一一详定礼从新意道在旧章庻知治世之和渐见移风之善其年秋棁等具述制度上奏云案礼云天子以徳为车以乐为御大乐与天地同和大礼与天地同节又曰安上治人莫善于礼移风易俗莫善于乐故乐书议舞云夫乐在耳曰声在目曰容声应乎耳可以聼知容藏于心难以貎覩故圣人假干戚羽旄以表其容发蹈厉以见其意声和合则大乐备矣又案义镜问鼓吹十二案合于何所答云周礼鼓人掌六鼓四金汉朝乃有黄门鼓吹崔豹古今注云因张骞使西域得摩诃兜勒一曲李延年増之分为二十八曲梁置鼓吹清商令二人唐又有堈鼓金钲大鼓长鸣歌箫笳笛合为鼓吹十二案大享会则设于悬外此乃是设二舞及鼓吹十二案之由也今议一从令式排列教习文舞郎六十四人分为八佾每佾八人左手执籥礼云苇籥伊耆氏之乐也周礼有籥师教国子尔雅曰籥如笛三孔而短大者七孔谓之簅歴代巳来文舞所用凡用籥六十有四右手执翟周礼所谓羽舞也书云舞干羽于两阶翟山雉也以雉羽分析连攒而为之二人执纛前引数于舞人之外舞人冠进贤冠服黄纱中单皂领褾白练裆白布大口袴革带乌皮履白布袜武舞郎六十四人分为八佾左手执干干楯今之旁牌所以翳身也其色赤中画兽形故谓之朱干周礼所谓兵舞取武象用楯六十有四右手执戚斧也上饰以玉故谓之玉戚二人执旌前引旌似旗而小綘色画升龙二人执鼗鼔二人执铎周礼有四金之奏其三曰金铎以通鼓形如大铎仰而振之金錞二每錞二人举之一人奏之周礼四金之奏一曰金錞以和鼓铜铸为之其色其形圆若权上大下小高三尺六寸有六分围二尺四寸上有伏虎之状旁有耳兽形衔镮二人执铙以次之周礼四金之奏二曰金铙以上鼔如铃无舌揺柄以鸣之二人掌相在左礼云理乱以相制如小鼓用皮为表实之以糠抚之节乐二人掌雅右右礼云讯疾以雅以木为之状如漆筩而揜口大二尺围长五尺六寸以羖皮挽之旁有二纽髹画宾醉而出以器筑地明行不失节武舞人服弁平巾帻金支绯丝大袖绯丝布裲裆甲金饰白练裆锦腾蛇起梁带豹文大口布袴乌皮靴工人二十数于舞人之外武弁朱褠革带乌皮履白练裆白布袜殿庭仍加鼓吹十二案义镜云帝设毡案以毡为牀也今请制大牀十二牀容九人振作歌乐其牀为熊罴防豹腾倚之状以承之象百兽率舞之意分置于建鼓之外各三案毎案羽葆鼓一大鼓一金錞一歌二人箫二人笳二人十二案乐工百有八人舞郎一百三十有二人取年十五巳上弱冠已下容止端正者其歌曲名号乐章词句中书条奏差官修撰从之【欧阳史崔棁传高祖诏太常复文武二舞详定正冬朝会礼及乐章自唐末之乱礼乐制度亡失已乆棁与御史中丞窦贞固刑部侍郎吕礼部侍郎张允等草定之其年冬至髙祖会朝崇元殿庭设宫悬二舞在北登歌在上文舞郎八佾六十有四人冠进贤黄纱袍白中单白练裆白布大口袴革带履左轨籥右秉翟执纛引者二人武舞郎八佾六十有四人服平巾帻绯丝布大袖绣裆甲金饰白练裆锦腾蛇起梁带豹文大口袴乌靴左执干右执戚执旌引者二人加鼓吹十二案负以熊豹以象百兽率舞案设羽葆鼓一大鼓一金錞一歌箫笳各二人王公上夀天子举爵奏同二举登歌奏文同举食文舞昭徳武舞成功之曲礼毕髙祖大悦赐棁金帛羣臣左右都者皆赞叹之然礼乐废久而制作简缪又继以龟兹部霓裳法曲参乱雅音其乐工舞郎多教坊伶人百工商贾州县避役之人又无老师良工教习明年正旦复奏于庭而登歌发声悲离烦慝如薤露虞殡之音舞者行列进退皆不应节闻者皆悲愤间运二年太常少卿陶谷奏废二舞】

汉高祖受命之年秋九月权太常卿张昭上疏奏改一代乐名其略曰昔周公相成王制礼作乐殿庭徧奏六代舞所谓云门大咸大韶大夏大濩大武也周室既衰王不不振诸乐多废惟大韶大武二曲存焉秦汉已来名为二舞文舞韶也武舞武也汉时改为文始五行之舞歴代因而不改贞观作乐之时祖孝孙改隋文舞为治康之舞武舞为凯安之舞贞观中有秦王破阵乐功成庆善乐二舞乐府又用为二舞是舞有四马前朝行用年深不可遽废俟国家偃伯灵台即别召工师更其节奏今改其名具书如左祖孝孙所定二舞名文舞曰治康之舞请改治安之舞武舞曰凯安之舞请改为振徳之舞贞观中二舞名文武功成庆善乐前朝名九功舞请改为观象之舞秦王破阵乐前朝名为七德舞请改为讲功之舞其治安振德二舞请依旧郊庙行用以文舞降神武舞送神其观象讲功二舞请依旧宴会行用又请改十二和乐云昔周朝奏六代之乐即今二舞之类是也其賔祭常用别有九夏之乐即肆夏皇夏等是也梁武帝善音乐改九夏为十二雅前朝祖孝孙改雅为和示不相沿也臣今改和为成取韶乐九成之义也十二成乐曲名祭天神奏豫和之乐请改为禋成祭地只奏顺和请改为顺成祭宗庙奏永和请改为裕成祭天地宗庙登歌奏肃和请改为肃成皇帝临轩奏太和请改为政成王公出入奏舒和请改为弼成皇帝食举及饮宴奏休和请改为德成皇帝受朝皇后入宫奏正和请改为扆成皇太子轩悬出入奏承和请改为成元日冬至皇帝礼会登歌奏昭和请改为庆成郊庙俎入奏雍和请改为骍成皇帝祭享酌献读祝文及饮福受胙奏夀和请改为夀成祖孝孙元定十二和曲开元朝又奏三和遂有十五和之名凡制作礼法动依典故梁置十二雅盖取十二天之成数契八音十二律之变辄益三和有乖稽古又縁祠祭所用不可尽去臣取其一焉祭孔宣父齐太公庙降神奏宣和请为师雅之乐三公升殿会讫下阶履行奏裓和请废同用弼成享先农耕借奏丰和请废同用顺成已上四舞十二成雅乐等曲今具録合用处所及乐章首数一一条例在下其歌词文多不録

旧五代史巻一百四十四

旧五代史巻一百四十四攷证

志六乐志上庙室酌献舞武成之舞　原本脱成字今据五代会要增入

以雉羽分析连攒而为之　连攒原本讹运攒今据五代会要改正

朱褠革带　褠原本讹搆今据五代会要改正

旧五代史巻一百四十四攷证

钦定四库全书

旧五代史巻一百四十五

宋门下侍郎参知政事监修国史薛居正等撰

志七

乐志下

周广顺元年太祖初即大位惟新庶政时太常卿边蔚上疏请改舞名其略云前朝改祖孝孙所定十二成之名文舞曰治安之舞武舞曰振德之舞今请改治安为政和之舞振德为善胜之舞前朝改贞观中二舞名文舞曰观象之舞武舞曰讲功之舞今请改观象为崇德之舞讲功为象成之舞又议改十二成今改为顺十二顺乐曲名祭天神奏禋成请改为昭顺之乐祭地只奏顺成请改为宁顺之乐祭宗庙奏裕成请改为肃顺之乐祭天地宗庙登歌奏肃成今请改为感顺之乐皇帝临轩奏政成请改为治顺之乐王公出入奏弼成请改为忠顺之乐皇帝食举奏德成请改为康顺之乐皇帝受朝皇后入宫奏扆成请改为雍顺之乐皇太子轩悬出入奏成请改为温顺之乐元日冬至皇帝礼防登歌奏庆成请改为礼顺之乐郊庙爼入奏骍成请改为禋顺之乐皇帝祭享酌献读祝及饮福受胙奏寿成请改为福顺之乐梁武帝改九夏为十二雅以恊阳律阴吕十二管旋宫之义祖孝孙改为十二和开元中乃益三和前朝去二和改一雅今去雅只用十二顺之曲祭孔宣父齐太公庙降神奏师雅请同用礼顺之乐三公升殿下阶履行同用弼成今请同用礼顺之乐享借田同用宁顺之乐曲词文多不载【五代会要边蔚请添召乐师令在寺习乐勅太常寺见管两京雅乐节级乐工共四十人外更添六十人内三十八人宜抽教坊贴部乐官兼充余二十二人宜令本寺照名充塡仍令三司定支春冬衣粮月报闻奏其旧管四十人亦量添请】