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史藏 · 正史

清史稿

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百馀里有达鲁克池,隆布河与纳鞠河皆入焉。

志五十六 地理二十八

△察哈尔

察哈尔八旗:东南距京师四百三十里。当直隶宣化、山西大同边外。明插汉,本元裔小王子后。嘉靖间,布希驻牧察哈尔之地,因以名部。天聪六年,征林丹汗,走死。其子孔果尔额哲来降,即其部编旗,驻义州。康熙十四年,其子布尔呢兄弟叛,讨诛之,迁部众驻牧宣化、大同边外。又以来降之喀尔喀、厄鲁特编为佐领隶焉。乾隆二十六年,设都统,驻张家口。其地东界克什克腾,西界归化城土默特,南界直隶独石、张家二口及山西大同、朔平,北界苏尼特及四子部落。袤延千里。北极高四十二度二十分。京师偏西十分。镶黄旗察哈尔驻苏明峰,在张家口北三百四十里。东南距京师七百五十里。明,万全右卫边外。汉,上谷郡。牧地当张家口之北。东界正白旗察哈尔,西界正黄旗察哈尔,南界镶黄旗牧厂,北界苏尼特右翼,广一百六十里,袤一百九十里。其山:东曰漠尔图山。南,哈石郎山。北,青羊山蒙名博罗虎插、红羊山蒙名乌兰虎插。东南,阿哈鲁虎山、骆驼山。西南,额类山。东北,白鹿山蒙名布虎图。西北,衣尔哈图山。东南:大红泉蒙名伊克乌兰。西南:滚布拉克泉。北:小红泉。正黄旗察哈尔驻木孙忒克山,在张家口西北三百二十里。东南距京师七百六十里。汉,且如县地。牧地当张家口之西北,喀喇乌纳根山南。东界镶黄旗察哈尔,西界正红旗察哈尔,南界陆军部右翼牧厂,北界四子部落。广一百一十里,袤二百八十里。其山:东曰额尔吉纳克山。南,乌尔虎拖罗海山。北,大鲜卑山蒙名伊克阿勒特、兴安山。西南,插汉和邵山。东北,榆树山蒙名乌里雅苏台。西:七金河,蒙名贺尔博金,源出贺尔博金山,南流入希尔池。东南:兆哈河,源出平地,南流,会乌尔古河。又南,蒙古几河自西来注之。又南,苏尔扎河自东北来注之。又南流,从大同天镇入边,迳柴沟堡,西北入怀安,为东洋河。蒙古几河源出平地,东流会兆哈河,南入边城,弩里河南流从之。镶红旗察哈尔驻布林泉,在张家口西北四百二十里。东南距京师八百三十里。汉,雁门郡北境。牧地当山西陶林之东北代哈泊。东界正红旗察哈尔,西界镶蓝旗察哈尔,南界丰镇,北界四子部落。广五十里,袤二百里。其山南曰鸭兒山。北,阿尔达布色山。东南,格尔白山。西南,乌尔姑苏台山。北:漠惠图河,源出敖托海泉,西流入镶蓝旗察哈尔,会安达河。东南:莽喀图河,源出正红旗察哈尔,西北流,会阿拉齐河,入黛哈池,即奄遏下水海。正红旗察哈尔驻古尔板拖罗海山,在张家口西北三百七十里。东南距京师八百里。汉,雁门郡北境。牧地当山西陶林之东北、丰镇之北,奇尔泊。东界正黄旗察哈尔,西界镶红旗察哈尔,南界陆军部右翼牧厂,北界四子部落。广五十五里,袤二百八十里。其山:东曰阿拍挞兰台山。北,伊克和洛图山。东北,哈撤克图山。西北,插汉峰。南:昆都伦泉、葫芦苏台泉。北:诺尔孙泉,东南流入正黄旗察哈尔,为纳林河,又东南注希尔池。镶白旗察哈尔驻布雅阿海苏默,在独石口西北二百四十五里。东南距京师七百七十里。明,开平卫西北边。汉,上谷郡北境。牧地当独石口治西北。东及南界陆军部牧厂,西界正白旗察哈尔,北界正蓝旗察哈尔。广五十六里,袤一百九十七里。其山:南曰巴汉得兒山。西北,铁柱山蒙名阿尔坦噶达苏。其北,西尔哈池。西北:红盐池蒙名乌兰池、魁素池。正白旗察哈尔驻布尔噶台,在独石口西北二百九十里。东南距京师八百二十里。明,龙门卫边外。汉,上谷郡北境。牧地当独石口治之西北。东及北界镶白旗察哈尔,西及南界镶黄旗察哈尔。广七十八里,袤二百九十五里。其山:南曰清凉黑山蒙名魁屯喀喇。西,喀喇峨博图山,一名黑山。东南,伊克得兒山,一名大马鬣山。西北:翁翁泊、黑水灤蒙名喀喇乌苏。镶蓝旗察哈尔驻阿巴汉喀喇山,在杀虎口东北九十里。东南距京师一千里。明,大同府西北边外。汉,雁门郡沃阳县地。牧地当山西宁远之北。东界镶红旗察哈尔,西界山西归化,南界山西大同,北界四子部落。广一百一十五里,袤一百六十里。其山:东曰克丑山。西,乌兰插伯山。东北,衣马图山。东南,朔隆峰。其水:南曰察哈音图河,源出阿尔站岭,西南流,会弩衡格尔、虎虎乌苏二河,入乌兰木伦河。东南,阿拉齐河,源出朔隆峰,东流至镶红旗察哈尔,纳巴尔哈孙河,入黛哈池。东北,硃喇马台河,源出席喇峰,西南流,会喀喇乌苏河、纳札海河,为土尔根河,即黑河之上源。黑河,源出海拉苏台坡,与镶红旗察哈尔接界,西北流,有纳札海、硃喇马台等河,皆自东北来,与黑水河会。又西流,受德布色黑河,折西南,合哲尔德河,始名伊克土尔根河,又西入归化。正蓝旗察哈尔驻札哈苏台泊,在独石口东北三百六十里。东南距京师八百九十里。明,开平卫北境。金,桓州地。牧地当直隶独石口治之北。东界克什克腾,西界镶白旗察哈尔,南界内务府正白旗羊群牧厂,北界阿巴噶左翼。广二百六十五里,袤九十五里。其水:东曰戈贺苏台河,源出额默黑特站西,北流,会察察尔台、戈贺苏台、奴黑特等河,入阿霸垓右翼。

志五十七 礼一(吉礼一)

自虞廷修五礼,兵休刑措。天秩虽简,鸿仪实容。沿及汉、唐,讫乎有明,救敝兴雅,咸依为的。煌煌乎,上下隆杀以节之,吉凶哀乐以文之,庄恭诚敬以赞之。纵其间淳浇世殊,要莫不弘亮天功,雕刻人理,随时以树之范。故群甿蒸蒸,必以得此而后足于凭依,洵品汇之玑衡也。斟之酌之,损之益之,修明而讲贯之,安见不可与三代同风!

世祖入关,顺命创制,规模闳远。顺治三年,诏礼臣参酌往制,勒成礼书,为民轨则。圣祖岁御经筵,纂成日讲礼记解义,敷陈虽出群工,阐绎悉遵圣训。高宗御定三礼义疏,网罗议礼家言,折衷至当,雅号钜制。若皇朝三通、大清会典,其经纬礼律,尤见本原。

至于专书之最著者:一曰大清通礼,乾隆中撰成,道光年增修;一曰皇朝礼器图式,曰祭器、曰仪器、曰冠服、曰乐器、曰卤簿、曰武备;一曰满洲祭神祭天典礼,其始关外启荜,崇祭天神暨群祀祖祢,意示从俭。凡所纪录,悉用国语、国书。入关后,有举莫废。逮高宗时,依据清文,译成四卷。祭期、祭品、仪注、祝辞。与夫口耳相传,或小有异同者,并加釐订,此国俗特殊之祀典也。德宗季叶,设礼学馆,博选耆儒,将有所缀述。大例主用通礼,仿江永礼书例,增曲礼一目。又仿宋太常因革礼例,增废礼、新礼二目,附后简。未及编订,而政变作矣。

其祀典之可稽者,初循明旧,稍稍褒益之。堂子之祭,虽于古无徵,然昭假天神,实近类祀。康熙间,以禁中祭上帝、大享殿合祀天地日月及群神、太庙阶下合祭五祀非古制,诏除之。又罢禘祭,专行祫祭。高宗修雩祀,废八蜡,建两郊坛宇,定坛庙祭器,举废一惟其宜。宣宗遗命罢郊配祔庙,文宗限以五祖三宗,虑至深远。穆宗登遐,礼臣援奉先殿增龛座例,主升祔。议者病简略,然亦迫于势之不容已耳。光绪间,依高宗濮说辨,称醇亲王为本生考,立庙别邸,祀以天子礼。恩义兼尽,度越唐、明远矣。

若夫郊庙大祀,无故不摄,诚敬仁孝,永垂家法,尤举世所推。今为考诸成宪,循五礼序,条附支引,凡因袭变创,所以因时而制宜者,悉胪其要于编。

坛壝之制 神位 祭器 祭品 玉帛牲牢之数 祀期 斋戒 祝版祭服 祭告

习仪 陪祀

五礼,一曰吉礼。凡国家诸祀,皆属于太常、光禄、鸿胪三寺,而综于礼部。惟堂子元日谒拜,立杆致祭,与内廷诸祀,并内务府司之。

清初定制,凡祭三等:圜丘、方泽、祈穀、太庙、社稷为大祀。天神、地祇、太岁、朝日、夕月、历代帝王、先师、先农为中祀。先医等庙,贤良、昭忠等祠为群祀。乾隆时,改常雩为大祀,先蚕为中祀。咸丰时,改关圣、文昌为中祀。光绪末,改先师孔子为大祀,殊典也。天子祭天地、宗庙、社稷。有故,遣官告祭。中祀,或亲祭、或遣官。群祀,则皆遣官。

大祀十有三:正月上辛祈穀,孟夏常雩,冬至圜丘,皆祭昊天上帝;夏至方泽祭皇地祇;四孟享太庙,岁暮祫祭;春、秋二仲,上戊,祭社稷;上丁祭先师。中祀十有二:春分朝日,秋分夕月,孟春、岁除前一日祭太岁、月将,春仲祭先农,季祭先蚕,春、秋仲月祭历代帝王、关圣、文昌。群祀五十有三:季夏祭火神,秋仲祭都城隍,季祭砲神。春冬仲月祭先医,春、秋仲月祭黑龙、白龙二潭暨各龙神,玉泉山、昆明湖河神庙、惠济祠,暨贤良、昭忠、双忠、奖忠、褒忠、显忠、表忠、旌勇、睿忠亲王、定南武壮王、二恪僖、弘毅文襄勤襄诸公等祠。其北极佑圣真君、东岳都城隍,万寿节祭之。亦有因时特举者,视学释奠先师,献功释奠太学,御经筵祗告传心殿。其岳、镇、海、渎,帝王陵庙,先师阙里,元圣周公庙,巡幸所莅,或亲祭,或否。遇大庆典,遣官致祭而已。各省所祀,如社稷,先农,风雷,境内山川,城隍,厉坛,帝王陵寝,先师,关帝,文昌,名宦、贤良等祠,名臣、忠节专祠,以及为民御灾捍患者,悉颁于有司,春秋岁荐。至亲王以下家庙,祭始封祖并高、曾、祖、祢五世。品官逮士庶人祭高、曾、祖、祢四世。其馀或因事,或从俗,第无悖于祀典,亦在所不禁。此其概也。

若夫坛壝神位,祭献品物,斋戒告虔,及一切度数节文,详其异同,识其颠末,无遗无衤复,庶览者可考而知已。

坛壝之制天聪十年,度地盛京,建圜丘、方泽坛,祭告天地,改元崇德。天坛制圆,三成,上成九重,周一丈八尺;二成七重,周三丈六尺;三成五重,周五丈四尺:俱高三尺。垣周百十有三丈。地坛制方,二成,上成方六丈,高二尺;下成方八丈,高二尺四寸。垣周百三十有三丈。制甚简也。世祖奠鼎燕京,建圜丘正阳门外南郊,方泽安定门外北郊,规制始拓。圜丘南乡,三成,上成广五丈九尺,高九尺;二成广九丈,高八尺一寸;三成广十有二丈,高如二成。甃砖合一九七五阳数。陛四出,各九级。栏楯柱覆青琉璃。内壝圆,周九十七丈七尺五寸,高八尺一寸。四面门各三,门柱各二。燔柴炉、瘗坎各一。外壝方,周二百四丈八尺五寸,高九尺一寸。四门如内壝。北门后为皇穹宇,南乡,制圆。八柱环转,重檐金顶。基周十三丈七寸,高九尺。陛三出,级十有四。左右庑各五楹,陛一出,七级。殿庑覆瓦俱青琉璃。围垣周五十六丈六尺八寸,高丈有八寸。南设三门。外壝门外北神库、神厨各五楹,南乡。井亭一。其东为祭器、乐器、椶荐诸库。又东为井亭、宰牲亭。坛内垣北圆,馀皆方。门四:东泰元,南昭亨,西广利,北成贞。成贞北为大享殿。坛圆,南乡。内外柱各十有二,中龙井柱四。金顶,檐三重,覆青、黄、绿三色琉璃。基三成,南北陛三出,东西陛一出,上二成各九级,三成十级。东西庑二重,前各九楹,后各七楹。前为大享门,上覆绿琉璃,前后三出陛,各十有一级。东南燔柴炉、瘗坎,制如圜丘。内壝周百九十丈七尺二寸。门四,北门后为皇乾殿,南乡,五楹,覆青琉璃。陛五出,各九级。东砖门外长廊七十二,联檐通脊,北至神库、井亭。又东北宰牲亭,荐俎时避雨雪处也。壝外围垣东、西、北各有门,南接成贞。又西北曰斋宫,东乡,正殿五楹,陛三出,中级十有三,左右各十五。左设斋戒铜人,右设时辰牌。后殿五楹,左右配殿各三楹。内宫墙方百三十三丈九尺四寸。中三门,左右各一。环以池,跨石梁三。东北钟楼一,外宫墙方百九十八丈二尺二寸,池梁如内制。广利门外西北为神乐观,东乡。中凝禧殿,五楹。后显佑殿,七楹。西为牺牲所,南乡。又西为钟楼,其大享殿围垣南接圜丘,东、西转北为圆形。内垣高一丈一尺,址厚九尺,顶厚七尺,周千二百八十六丈一尺五寸。外垣高一丈一尺五寸,址厚八尺,顶厚六尺,周千九百八十七丈五尺。西乡门二,南北并列焉。乾隆八年,修斋宫,改神乐观为所。十二年,修内外垣,改筑圜丘,规制益拓。上成径九丈,二成十五丈,三成二十一丈,一九三五三七,皆天数也。通三成丈四十有五,符九五义。量度准古尺,当营造尺八寸一分,又与九九数合。坛面甃砖九重,上成中心圆面,外环九重,砖数一九累至九九。二三成以次递加。上成每面各十有八,二成各二十七,三成各四十五,并积九为数,四乘之,综三百有六十,以应周天之度。其高上成五尺七寸,二成五尺二寸,三成五尺。栏、柱、阶级并准今尺。古今尺度嬴缩稍差,用九则一。复改坛面为艾叶青石,皇穹宇台面墁青白石,大享殿外坛面墁金砖。坛内殿宇门垣俱青琉璃。十六年,更名大享殿曰祈年。覆檐门庑坛内外壝垣并改青琉璃,距坛远者如故。寻增天坛外垣南门一,内垣钟鼓楼一,嗣是祭天坛自新南门入,祭祈年殿仍自北门入。二十年,改神乐所为署。五十年,重建祈穀坛配殿。光绪十五年,祈年殿灾,营度仍循往制云。

方泽北乡,周四十九丈四尺四寸,深八尺六寸,宽六尺,祭日中贮水。二成,上成方六丈,二成方十丈六尺,合六八阴数。坛面甃黄琉璃,每成陛四出,俱八级。二成南列岳镇五陵山石座,镂山形;北列海渎石座,镂水形:俱东西乡。内壝方二十七丈二尺,高六尺,厚二尺。正北门三,石柱六。东、西、南门各一,石柱二。北门外西北瘗坎一。外壝方四十二丈,高八尺,厚二尺四寸。门制视内壝。南门后皇祇室,五楹,北乡。垣周四十四丈八尺,高一丈一尺。正门一,外壝西门外,神库,神厨,祭器、乐器诸库,井亭,宰牲亭在焉。西北曰斋宫,东乡。正殿七楹,陛五出,中九级,左右俱七级;南北陛一出,各七级。左右配殿各七楹。宫墙周百有十丈二尺。门三,东乡。东北钟楼一,坛内垣周五百四十九丈四尺,北、西门各三,东、南门各一。外垣周七百六十五丈。西乡门三。雍正八年,重建斋宫,制如旧。乾隆十四年,以皇祇室用绿瓦乖黄中制,谕北郊坛砖壝瓦改用黄。明年,改筑方泽墁石,坛面制视圜丘。上成石循前用六六阴数,纵横各六,为三十六。其外四正四隅,均以八八积成,纵横各二十四。二成倍上成,八方八八之数,半径各八,为六八阴数,与地耦义符。寻建东、西、南壝门外南、北瘗坎各二。又天、地二坛,立陪祀官拜石如其等。

阙右社稷坛,制方,北乡。二成,高四尺。上成方五丈,二成方五丈三尺。陛四出,各四级。上成土五色,随其方覆之。内壝方七十六丈四尺,高四尺,厚二尺,饰色如其方。门四,柱各二。壝西北瘗坎二。北拜殿,又北戟门,楹各五,陛三出。外列戟七十二,其西南神库、神厨在焉。坛垣周百五十三丈四尺,覆黄琉璃。北三门,东、西、南各一门。西门外宰牲亭一、井一。西南为奉祀署。坛东北正门一,左右门各一,俱东乡,直阙右门,乘舆躬祭所出入也。东南为社稷街。乾隆二十一年,徙瘗坎坛外西北隅。旧制壝垣用五色土,至是改四色琉璃砖瓦。及省社稷坛高二尺一寸,方广二丈五尺,制杀京师十之五云。

朝日坛在朝阳门外东郊,夕月坛在阜成门外西郊,俱顺治八年建。制方,一成,陛四出。日坛各九级,方五丈,高五尺九寸。圆壝,周七十六丈五尺,高八尺一寸,厚二尺三寸。坛垣前方后圆,周二百九十丈五尺。月坛各六级,方四丈,高四尺六寸。方壝,周九十四丈七尺,高八尺,厚二尺二寸。坛垣周二百三十五丈九尺五寸。两坛具服殿制同。燎炉,瘗坎,井亭,宰牲亭,神库,神厨,祭器、乐器诸库咸备。其牌坊曰礼神街。雍正初,更名日坛街曰景升,月坛街曰光恆。乾隆二十年,修建坛工,依天坛式。改内垣土墙甃以砖,其外垣增旧制三尺。光绪中,改日坛面红琉璃,月坛面白琉璃,并覆金砖。

天神、地祇、先农三坛制方,一成,陛皆四出,在正阳门外。先农坛位西南,周四丈七尺,高四尺五寸。东南为观耕台,耕耤时设之。前耤田,后具服殿。东北神仓,中廪制圆。前收穀亭,后祭器库。内垣南门外,神祇坛在焉。神坛位东,方五丈,高四尺五寸五分。北石龛四,镂云形,分祀云、雨、风、雷。祇坛位西,广十丈,纵六丈,高四尺。南石龛五,镂山水形。分祀岳、镇、海、渎。二坛方壝,俱周二十四丈,高五尺五寸。正门分南、北,馀如日、月坛。又内垣东门外北斋宫,五楹,后殿,配殿,茶、膳房具焉。乾隆时,更命斋宫曰庆成宫。坛外垣周千三百六十八丈。南、北门二,东乡,南入先农坛,北入太岁殿。殿七楹,东、西庑各十有一。其前曰拜殿,燎炉一。

先蚕坛,乾隆九年,建西苑东北隅,制视先农。径四丈,高四尺,陛四出。殿三楹,西乡。东采桑台,广三丈二尺,高四尺,陛三出。前为桑园台,中为具服殿、为茧馆,后为织室。有配殿,环以宫墙。墙东浴蚕河,跨桥二。桥东蚕署三,蚕室二十七,俱西乡。外垣周百六十丈,各省先农坛高广视社稷,馀如制。

神位、祭器、祭品、玉、帛、牲牢之数神位,圜丘第一成,正位昊天上帝,南乡。配位八,首太祖讫宣宗,东西乡。凡位皆施幄。第二成从位,东大明,次星辰。西夜明,次云、雨、风、雷。常雩如冬至、大祀、大雩,有从无配。祈穀位次视圜丘第一成,无幄。方泽第一成,正位皇地祇,北乡,配列祖、列宗,东西乡。第二成从位,东五岳,启运、隆业、永宁三山,次四海。西五镇,天柱、昌瑞二山,次四渎。因事祗告天地,不设配从位。顺治十七年,合祀大享殿,其正位左天帝,右地祇,南乡。东太祖,西太宗,配之。从祀十二坛,大明位东,星辰、五岳、启运、四海、太岁、名山大川次之。夜明位西,云、雨、风、雷、五镇、天柱、隆业、四渎、帝王、天下神祇次之。社稷坛中植石主,别设神牌,正位。东大社,西大稷。北乡。东配后土句龙氏,西后稷氏。无幄。坛下龛用木。日坛东大明,无幄。月坛正位夜明,配北斗二十八宿、周天星辰,共一幄。天神坛正中,左云师,次风伯,右雨师,次雷师,南乡。地祇坛正中五岳,右五镇,次四海,左五陵,次四渎,北乡。右旁京师山川,左旁天下山川。无幄。各省府、州、县神祇位次,正中云、雨、风、雷,左山川,右城隍。其郊坛神位,皇穹宇、皇乾殿、皇祇室奉之。神祇、社稷、日月神位,神库奉之,祭时并移坛所。太庙、奉先殿神牌置寝室龛位,祭时移前殿宝座。至传心殿、历代帝王、先师各庙龛位,或分或合,无恆制。

祭器,圜丘正位,爵三,登一,簠、簋二、笾、豆十,篚、俎、尊各一,配从同。惟大明、夜明■D9三十,夜明鉶皆二,云、雨、风、雷视夜明。常雩如冬至、大祀、大雩,正、从位俱笾六、豆二,告祭正位同。方泽祈穀坛正、配位,暨方泽从位,并视圜丘。■D9、鉶视夜明。太庙时享,帝、后同案,俱爵三,簠、簋二,笾、豆十有二,登、鉶、篚、俎各一。尊前后殿同。祫祭如时享,东庑每案爵三,簠、簋二,笾、豆十,鉶、篚、俎各一,尊共八案,分二座,爵、鉶倍之。西庑同,惟簠、簋一,笾、豆四。告祭,中、后殿俱笾六,豆二。社稷坛大社、大稷,俱玉爵一,陶爵二,登、篚、俎、尊各一,鉶、簠、簋各二。配位同,惟爵皆用陶。祈告,笾六,豆二。直省祭社稷,爵六,鉶一,笾、豆四,簠、簋、篚、俎、尊各一,如大社稷。日坛、月坛、先农、先蚕坛,俱爵三,■D9三十,笾、豆十,鉶、簠、簋各二,登、篚、俎、尊各一。直省祭先农如祭社稷。天神坛四案,凡祈祀爵共十二,各用笾六、豆二、尊一、篚一。地祇坛如之,惟案七共爵二十七耳。报祀神祇,每案与日坛同,惟无■D9。直省祭神祇,爵三,笾、豆四,鉶、簠、簋各二,篚、俎、尊各一。时巡祭岳镇、海渎同。报祀增鉶一,因事遣祭仍用二。馀同。有司致祭无登、■D9。太岁殿准先农,报祀亦如之。祈祀,笾六、豆二,不羞俎。先师正位视圜丘,惟用鉶二。四配视正位,惟用笾、豆八,无登。十二哲位,各爵三,鉶一,簠、簋一,笾、豆四,篚、俎、尊共用二。两庑二位同案,位一爵,凡献爵六,共篚二,尊、俎俱各六,簠、簋各一,笾、豆各四。视学、释奠同。

乾隆三十三年,颁内府周鼎、尊、卣、罍、壶、簠、簋、觚、爵各一,陈列大成殿,用备礼器。崇圣祠正位五案,案设爵三,笾、豆八,鉶、簠、簋各二,篚、俎、尊各一。配位五案,设爵三,笾、豆四,鉶、篚、簠、簋各一,共俎二,尊二。两庑三案,案各与配位同,惟共篚为二。

光绪三十二年,增先师正位笾、豆为十二,崇圣祠笾、豆为十,阙里、直省文庙暨崇圣祠祭器视太学。历代帝王正位十六案,案设爵三,登一,鉶、簠、簋各二,笾、豆十,篚一,共俎七,尊七。两庑配位二十案,案设爵十二,鉶二,笾、豆四,簠、簋、篚各一,共俎四,尊四。

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钦定四库全书 史部一 班马异同 正史类 提要 【臣】等谨案班马异同三十五卷旧本或题宋倪思撰或题刘辰翁撰杨士奇跋曰班马异同三十五卷相传作于须溪观其评泊批防臻极精妙信非须溪不能而文献通考载为倪思所撰岂作于倪而评泊出于须溪耶其语亦两持不决案通考之载是书实据直斋书録解题使果出于辰翁则陈振孙时何得先为着録是固可不辨而明矣是编大防以班固汉书多因史记之旧而増损其文乃考其字句异同以参观得失其例以史记本文大书凡史记无而汉书所加者则以细字书之史记有而汉书所删者则以墨笔勒字旁或汉书移其先后者则注曰汉书上连某文下连某文或汉书移入别篇者则注曰汉书见某二书互勘长短较然于史学颇为有
班马异同论
班马异同卷一 宋倪思编 项羽本纪籍列传第七一 史记七汉书三十一项籍者字羽下相人也字羽初起时年二十四其季父项梁梁父即楚名将项燕为秦将王翦所戮者也项氏世家世为楚封扵项故姓项氏籍少时学书不成去学剑又不成去项梁怒之籍曰书足以记名姓名而己剑一人敌不足学学万人敌耳扵是项梁竒其意乃教籍以兵法籍大喜略知其意又不肯竟学项梁常有栎阳逮乃请蕲狱掾曹咎书抵栎阳狱掾史司马欣以故事得皆已项梁尝杀人与籍避仇扵吴中吴中贤士大夫皆出项梁下每吴中有大繇役及项梁常为主办阴以兵法部勒宾客及子弟以是知其秦始皇帝东稽渡浙江梁与籍俱观籍曰彼可取而代也梁掩其口曰毋无妄言族矣梁以此竒籍籍长八尺余二寸力扛
北齐书
北齐书 补帝纪第一 补帝纪第二 补帝纪第三 帝纪第四 补帝纪第五 补帝纪第六 补帝纪第七 补帝纪第八 补列传第一 补列传第二 补列传第三 补列传第四 列传第五 补列传第六 补列传第七 列传第八 列传第九 列传第十 列传第十一 列传第十二列传第十三 列传第十四 列传第十五 列传第十六 列传第十七 补列传第十八 补列传第十九 补列传第二十 补列传第二十一 补列传第二十二补列传第二十三 补列传第二十四 补列传第二十五 补列传第二十六 补列传第二十七 补列传第二十八 补列传第二十九 补列传第三十 补列传第三十一 补列传第三十二列传第三十三 列传第三十四 列传第三
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