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史藏 · 正史

清史稿

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,共俎四,尊四。传心殿正位九案,案设爵、尊各三,鉶、篚各一,笾、豆二。配位二案,案设爵三,笾、豆二,鉶、篚、尊各一。关帝、文昌帝君俱爵三,笾、豆十,鉶、簠、簋各二,登、篚、俎、尊各一,惟后殿笾、豆八。各省准京式。先医三皇位,位设爵三,笾、豆十,簠、簋、篚、俎、尊各一。两庑六案,案设簋、簠一,篚、尊各二,笾、豆四,共爵六。都城隍爵三,笾、豆十,鉶、簠、簋各二,篚、俎、尊各一。火神、东岳庙,俱果盘五,篚、俎、尊各一。黑龙潭、玉泉山、昆明湖各龙神祠、惠济祠、河神庙俱三案,案设爵三,簠、簋二,笾、豆十,篚、俎、尊各一。

初沿明旧,坛庙祭品遵古制,惟器用瓷。雍正时,改范铜。乾隆十三年,诏祭品宜法古,命廷臣集议,始定制笾编竹,丝绢里,魨漆。郊坛纯漆,太庙采画。其豆、登、簠、簋,郊坛用陶,太庙惟登用之,其他用木,魨漆,饰金玉。鉶范铜饰金。尊则郊坛用陶。太庙春牺尊、夏象尊、秋著尊、冬壶尊、祫祭山尊,均范铜。祀天地爵用匏,太庙玉,两庑陶。社稷正位,玉一陶二。配位纯陶。又豆、登、簠、簋、鉶、尊皆陶。日、月、先农、先蚕亦如之。帝王、先师、关帝、文昌及诸祠,则皆用铜。凡陶必辨色,圜丘、祈穀、常雩青,方泽、社稷、先农黄,日坛赤,月坛白。太庙陶登,黄质采饰,馀俱白。盛帛用竹篚,魨色如其器。载牲用木俎,魨以丹漆。毛血盘用陶,色亦如其器。嘉庆十九年,定太庙簠、簋、豆与凡祭祀竹笾,三岁一修。光绪三十二年,先师爵改用玉。

祭品,凡笾、豆之实各十二,笾用形盐、薨鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼、糗饵、粉餈,豆用韭菹、醓醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、笋菹、鱼醢、脾析、豚拍、酏食、糁食。用十者,笾减糗饵、粉餈,豆减酏食、糁食。用八者,笾减白、黑饼,豆减脾析、豚拍。用四者,笾止实形盐、枣、栗、鹿脯,豆止实菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢。笾六者,用鹿脯、枣、榛、葡萄、桃仁、莲实。豆二者,止用鹿醢、兔醢。登一,太羹。鉶二,和羹。簠二,稻、粱。簋二,黍、稷。

玉、帛、牲牢:玉六等,上帝苍璧,皇地祇黄琮,大社黄珪,大稷青珪,朝日赤璧,夕月白璧。旧制,社稷坛春秋常祀用玉,祷祀则否。乾隆三十四年,会天旱祷雨,谕曰:“玉以芘廕嘉穀,俾免水旱偏灾,特敕所司用玉将事。”自此为恆式。帛七等:曰郊祀制帛,南北郊用之。上帝青十二,地祇黄一。曰礼神制帛,社稷以下用之。社稷黑四,大明赤一,夜明白一,日月同。星辰斗宿白七,青、赤、黄、黑各一。天神、云、雨、风、雷,青、白、黄、黑各一,方泽从位,岳镇各五,五色。五陵山白五。四海随方为色。四渎黑四。地祇黄二,青、赤各三,黑七、白十二。先农、先蚕俱青一,先师正、配位,十二哲,两庑,崇圣祠正位,东、西庑,俱各一用白。帝王各位、关帝、文昌正位、后殿,太岁正位,北极佑圣真君、东岳都城隍亦如之。惟先医正位三,崇圣配位四,太岁两庑十二,火神赤一。曰告祀制币,祈报祭告用之。祈穀、雩祀、告祀圜丘俱青一,祭告方泽黄一。曰奉先制币,郊祀配位、太庙用之,圜丘、方泽配位各一,太庙帝后每位一。曰展亲制币,亲王配飨用之,太庙东庑位各一。曰报功制币,功臣配飨用之,太庙西庑位各一。三者俱白,昭忠等祠同,并织满、汉文字。曰素帛,帝王庙两庑位各一,先医庙两庑共四,馀祀亦尚素。牲牢四等:曰犊,曰特,曰太牢,曰少牢。色尚骍或黝。圜丘、方泽用犊,大明、夜明用特,天神、地祇、太岁、日、月、星辰、云、雨、风、雷、社稷、岳镇、海渎、太庙、先农、先蚕、先师、帝王、关帝、文昌用太牢。太庙西庑,文庙配哲、崇圣祠、帝王庙两庑,关帝、文昌后殿,用少牢。光绪三十二年,崇圣正位改太牢。直省神祇、社稷、先农、关帝、先医配位暨群祀用少牢。火神、东岳、先医正位,都城隍,皆太牢。太牢:羊一、牛一、豕一,少牢:羊、豕各一。

大祀入涤九旬,中祀六旬,群祀三旬。大祀天地,前期五日亲王视牲,二日礼部尚书省牲,一日子时宰牲。帝祭天坛,前二日酉时宰之,太庙、社稷、先师前三日,中祀前二日。礼部尚书率太常司省牲,前一日黎明宰牲。惟夕月届日黎明宰之。令甲,察院、礼部、太常、光禄官监宰,群祀止太常司行。乾隆十七年,定大祀、中祀用光禄卿监宰。初,郊坛大祀,帝前期宿斋宫,视坛位、笾豆、牲牢。乾隆七年,更定前一日帝诣圜丘视坛位,分献官诣神库视笾豆,神厨视牲牢。寻定视坛位日,亲诣皇穹宇、皇乾殿上香。故事,省视笾豆牲牢,或临视,或否。三十五年,定遣官将事,自后以为常。

祀期郊庙祭祀,祭前二岁十月,钦天监豫卜吉期。前一岁正月,疏卜吉者及诸祀定有日者以闻。颁示中外。太常寺按祀期先期题请,实礼部主之。世祖缵业,诏祭祀各分等次,以时致祭。自是大祀、中祀、群祀先后规定祀期,著为例。嘉庆七年,复定大、中祀遇忌辰不改祀期。咸丰中,更定关帝、文昌春秋祀期不用忌辰。其祭祀时刻,顺治十三年,诏祭天、地五鼓出宫,社稷、太庙并黎明。康熙十二年,依太宗旧制,坛庙用黎明,夕月用酉时。嘉庆八年,谕祭祀行礼,当在寅卯间,合礼经质明将事古义。凡亲行大祀,所司定时刻,承祭官暨执事陪祭者祗候,率意迟早者,御史纠之。

斋戒顺治三年,定郊祀斋戒仪。八年,定大祀三日、中祀二日公廨置斋戒木牌。祀前十日,录斋戒人名册致太常,届日不谳刑狱,不宴会,不听乐,不宿内,不饮酒、茹荤,不问疾、吊丧,不祭神、扫墓。有疾与服勿与。大祀、中祀,太常司进斋戒牌、铜人置乾清门黄案。大祀前三日,帝致斋大内,颁誓戒。辞曰:“惟尔群臣,其蠲乃心、齐乃志,各扬其职。敢或不共,国有常刑。钦哉勿怠!”前祀一日,彻牌及铜人送斋宫,帝诣坛斋宿。十四年祀圜丘,致斋大内二日,坛内斋宫一日。陪祭官斋于公署,圜丘斋于坛。

雍正五年,遣御史等赴坛检视。九年,诏科道遇祀期斋戒。明年,仿明祀牌制制斋牌,敕陪祭官悬佩,防亵慢。乾隆四年,礼臣奏,郊坛大祀,太常卿先期四日具斋戒期,进牌及铜人置乾清门二日、斋宫一日。太庙、社稷,置乾清门三日。中祀,前三日奏进,置乾清门二日。并祭日彻还。后飨先蚕,奏进亦如之。惟由内侍置交泰殿三日。

七年,定郊祀致斋,帝宿大内二日,坛内斋宫一日。王公居府第,馀在公署,俱二日。赴坛外斋宿一日。若遣官代祭,王公不与。祭太庙、社稷,王公百官斋所如前仪,俱三日。祭日、月、帝王、先师、先农,王公斋二日,遣代则否。后飨先蚕,斋二日,公主、福晋、命妇陪祀者,前二日致斋。十二年,诏郊祀、祈穀、大雩,祭日宣誓戒,陪祀者集午门行礼,符古者百官受戒遗意。既有司具仪上,行之。寻罢。惟严敕大臣斋宿公所,领侍卫内大臣等斋宿紫禁城,违则治罪。

初,斋宫致斋鸣鼓角,十四年谕云:“斋者耳不听乐,孔子曰:‘三日斋,一日用之,犹恐不敬,二日伐鼓何居?’言不敢散其志也。吹角鼓鼙,以壮军容,于义未协,不当用也。”遂寝。

十九年,敕群臣书制辞于版,前期三日,陈设公堂,俾有所警。嘉庆十三年,谕诫斋戒执事暨查斋监礼者,循旧章,肃祀典。宣统初,监国摄政王代行,帝宫内致斋,停进斋戒牌及铜人。

祝版以木为之,圜丘、方泽方一尺五寸,径八寸四分,厚三分。祈穀坛方一尺一寸,径一尺,厚如之。太庙后殿方一尺二寸,径八寸四分。前殿方二尺,径一尺一寸,厚并同径。常雩,日、月坛,社稷坛与太庙后殿同。中祀、群祀方径各有差。天坛青纸青缘硃书,地坛黄纸黄缘墨书,月坛、太庙、社稷白纸黄缘墨书,日坛硃纸硃书,群祀白纸墨书不加缘。太常司令祝版官先期褾饰,祀前二日昧爽送内阁,授中书书祝辞,大学士书御名,馀祀太常司自缮。

凡亲祭,先二日太常卿奏请,前一日阅祝版。圜丘、祈穀、常雩御太和殿,方泽、太庙、社稷御中和殿。祝案居正中少西,案设羊角镫二,视版日,案左楹东置香亭,右楹西置奉版亭、奉玉帛香亭。届时太常卿诣乾清门启奏,帝出宫诣案前。阅毕,行一跪三拜礼。赞礼郎彻褥,寺卿韬版,导帝至香亭前,拜跪如初礼。司祝奉版荐黄亭送祭所,庋神库。大祀遣代,停止祝版具奏。中祀、群祀,寺官赴内阁径请送祭所,不具奏。其视玉、帛、香如阅祝版仪。

祭服圜丘、祈穀、雩祀,先一日,帝御斋宫,龙袍衮服。届期天青礼服。方泽礼服明黄色,馀祀亦如之。惟朝日大红,夕月玉色。王公以下陪祀执事官咸朝服。嘉庆九年,定祀前阅祝版执事官服色制,南郊祈穀、常雩、岁暮祫祭、元旦、万寿、告祭太庙,蟒袍补褂,罢朝服。社稷、时享太庙,服补服。十一年,谕郊坛大祀若遇国忌,仍御礼服,礼成还宫更素服。十九年,谕郊祀遇国忌,前一日阅祝版,帝服龙袍龙褂,执事官蟒袍补服。大祀、中祀,帝龙褂,执事官补服。著为令。二十三年,定制大祀斋期遇国忌,悉改常服。中祀则限于承祭官及陪祀、执事官,馀素服如故。二十五年,谕大祀亲祭或遣官致祭遇国忌,斋期一依向例,中祀亲祭同。其遣官致祭,与执事、陪祀官常服挂珠,否则仍素服。

祭告凡登极授受大典,上尊号、徽号,祔庙,郊祀,万寿节,皇太后万寿节,册立皇太子,先期遣官祗告天地、太庙、社稷。致祭岳镇、海渎、帝王陵寝、先师阙里、先师。改大祀亦如之。大婚册立皇后,祗告天地、太庙。尊封太妃、册封皇贵妃及贵妃,祗告太庙后殿奉先殿。追上尊谥庙号、葬陵,祗告天地、社稷、太庙后殿、奉先殿,并致祭陵寝、后土、陵山。亲征命将,祗告天地,太庙,社稷,太岁,火砲、道路诸神。凯旋奏功,祗告奉先殿,致祭陵寝,释奠先师,致祭岳镇、海渎、帝王陵庙、先师阙里。谒陵、巡狩,并祗告奉先殿,回銮亦如之。巡幸所莅,亲祭方岳。其所未莅者,命疆臣选员遍祭岳、镇、海、渎、所过名山大川。其祭文香帛,遣使自京赍送。帝王陵寝、圣贤忠烈暨名臣祠墓,凡在三十里内,遣官祭之。岁暮祫祭,功臣配飨,祗告太庙中殿、后殿。监国摄政,并遣官祭告太庙。耕耤田,祗告奉先殿。御经筵,祗告奉先殿、传心殿,修建郊坛、太庙、奉先殿,祗告天地、太庙、社稷。兴工、合龙,祭后土、司工诸神。迎吻,祭琉璃窑神暨各门神。岁旱祈雨,祗告天神、地祇、太岁。越七日,祭告社稷。三请不雨,始行大雩。凡告祀,不及配位从坛。至为元元祈福,则遣大臣分行祭告,颁册文香帛,给御盖一,龙纛御仗各二,盖犹乔岳翕河茂典云。

习仪凡大祀前四十日,中祀前三十日,每旬三、六、九日,太常卿帅读祝官、赞礼郎暨执事、乐舞集神乐署,习仪凝禧殿。故事,祭祀先期,太常寺演礼坛庙中。雍正九年谕曰:“是虽义取娴熟,实乖洁齐严肃本旨也。”乃停前一日坛庙演礼。其前二日凝禧殿如故。飨太庙,以王公一人监视宗室、觉罗官。祀先师,祭酒、司业监视国子师生,同日习乐殿庭,令乐部典乐监视亦如之。谒陵寝,读祝官等亦遇三、六、九日习仪皇陵。又岁暮将祭享,选内大臣打莽式,例演习于礼曹。时议谓发扬蹈厉,为公庭万舞变态云。

陪祀顺治时,诏陪祀官视加级四品以上。康熙二十五年,以喧语失仪,谕诫陪祀官毋慢易。寻议定论职不论级。郊坛陪祀,首公,讫阿达哈哈番,佐领。文官首尚书,讫员外郎,满科道,汉掌印给事中。武讫游击。祭太庙、社稷、日月、帝王庙,武至参领,文至郎中,馀如前例。御史、礼曹并纠其失仪者。既以浙江提督陈世凯请,文庙春秋致祭,允武官二品以上陪祀。三十九年,申定陪祀不到者处分。乾隆初元,定陪祀祗候例,祭太庙,俟午门鸣鼓;祭社稷,俟午门鸣钟;祭各坛庙,俟斋宫钟动:依次入,鹄立,禁先登阶。并按官品制木牌,肃班序。七年,定郊庙、社稷赴坛陪祀制,遣官代行,王公内大臣等不陪祀,馀如故。明年,定郊祭前一日申、酉时及祭日五鼓,礼部、察院官赴坛外受职名,馀祀止当日收受。二十七年岁杪,谕通覈陪祀逾三次不到者,分别议惩。咸丰十年,谕朝日陪祀无故不到或临时称疾,并处罚。光绪九年,申定祗候例,大祀夜分、中祀鸡初鸣,朝服莅祭所。

志五十八 礼二(吉礼二)

郊社仪制郊社配飨祈穀雩祀天神太岁朝日夕月

社稷先农先蚕地祇岳镇海渎山川直省神祇

郊祀之制太祖御极,焚香告天,建元天命。天聪十年,设圜丘德盛门外,方泽内治门外,坛壝始备。会征服察哈尔,获元玉玺,躬亲告祭,遂祀天南郊。旧制,祭飨用生牢,颁百官胙肉。帝曰:“以天胙而享于家,是亵也。”谕改神前分享用熟荐。寻征朝鲜,祭告天地,并祀北郊。世祖入关宅帝位,于是冬至祀圜丘,奉日、月、星辰、云、雨、风、雷配。夏至祀方泽,奉岳、镇、海、渎配。南北分飨。著为例。四年,定郊祀荐生牢如初,惟躬祀南郊进胙牛一。十四年,诏言:“人君事天如父,岁止一郊,心有未尽。惟营殿禁中,岁时致祀,配以太祖、太宗,庶昭诚敬。”礼臣乃援唐天宝四时孟月择吉祭上帝故事,谓构上帝殿奉先殿东,元旦,万寿,三节,夏冬二至,亲诣致虔,仪物如郊祀。惟内祭初安神位时读祝辞,不用胙,不进酒,不燎牛。从之。至是始有禁中祀天礼。十七年,敕廷臣议合祭仪,奏言仿明会典,前期一日,祭告各坛庙,定从祀十二坛。是岁四月,禁中大飨殿遂合祀天、地、日、月暨诸神。圣祖嗣位,诏罢之。

康熙二年,定郊祀躬亲行礼,无故不摄。四十六年,冬至大祀,会天寒,群臣以代请,勿许。四十八年,帝违和,始令李光地摄行郊坛大礼。越二年,祀圜丘如初。嗣是帝年逾六十,兼病足,复令大臣摄之。明年冬至,斋戒,犹力疾升坛省俎豆,量力拜跽,退处幄次,俟摄事者礼讫始还宫。臣工固请停躬诣,犹勿许。六十一年,祀南郊,始遣世宗恭代,距宾天止五日也。雍正八年冬至,遇圣祖忌日,礼臣援旧例请代,下大学士九卿议。奏言周礼春官称大祭祀王不亲则摄行。唐、宋制,大祀与国忌同日,乐备不作。议者谓飨神不可无乐,未若摄祀之当乎礼也,遣代便。可其奏。乾隆七年,定议周礼祀天用玉辂,唐、宋参用大辇,今亲祀南郊,前期诣斋宫,宜御玉辇。是日,帝乘礼舆,易銮辂,自降辇至礼成,如仪。十四年,展拓两郊坛宇,更新幄次。越四载蕆事,规制始大备。仁宗中叶,自制南北郊说,祀典如故。咸丰八年、九年,帝疾不能亲,犹宫内致斋,届日诣大高殿皇穹宇行礼。穆宗、德宗,冲龄践阼,皆遣代。定亲政日躬行。宣统缵绪,监国摄政王行之。

郊社之仪,天聪十年,礼部进仪注,迄顺治间,始定郊祀前期斋戒阅祝版玉帛香,省牲,祀日迟明,礼部太常官诣皇穹宇行礼。奉神牌置坛所,司祝奉祝版,帝出宫乘辇,陪祀王公集午门金水桥从行,馀序立桥南迎送。驾至昭亨门降辇,前引大臣十人,次赞引官、对引官导入更衣幄次,更祭服出,讫盥,诣二成拜位前,分献官各就位。典仪赞“迎神燔柴”,司乐官赞“举迎神乐”,赞引奏“升坛”,帝升一成。上诣香案前,跪上炷香,又三上香,复位,行三跪九叩礼。典仪赞“奠玉帛”,司乐赞“举乐”,帝诣神位前,跪搢玉帛奠案,复位。典仪赞“进俎”,司乐赞“举乐”,诣神位前,跪受俎拱举,复位。典仪赞“行初献礼”,司乐赞“举初献乐”,乐作,舞干戚舞,帝诣神位前,跪奠爵,俯伏。读祝官捧祝跪读讫,行三叩礼。自上香至献爵,配位前仪同。复位,易文舞。亚献、终献舞羽籥,仪如初献,不用祝,分献官、陪祀官随行礼。三献毕,饮福受胙,帝升坛至饮福位,跪,奉爵官酌福酒,奉胙官奉胙,跪进,受爵、胙,三叩,兴,复位。率群臣行三跪九叩礼,彻馔送神,司乐、典仪赞讫,率群臣行礼如初。有司奉祝,次帛,次馔,次香,各诣燎所,唱“望燎”。帝诣望燎位,半燎,礼成,还大次,解严。太常官安设神牌,如请神仪。若遣代,则行礼三成阶下,升降自西阶,读祝跪二成阶下。罢饮福、受胙礼。送燎,退立西偏。馀如制。雍正元年,令陪祀官先莅坛祗候。

方泽,前期但阅祝版。上香毕,奠玉帛,用瘗貍。馀与郊天同。

南郊,诣坛斋宿,自顺治十一年著例,无常仪。乾隆七年定制,前一日,銮仪卫严驾陈午门外太和门阶下。巳刻,太常卿诣乾清门奏请诣斋宫,帝御礼舆出太和门,降舆乘辇,警跸鸣钟鼓,至昭亨门外降。寺卿导入门左,诣圜丘视坛位。分献官分诣神库、神厨视笾豆牲牢。帝出内外壝南左门,至神路西升辇,如斋宫。从祀官俟帝入,退归斋所。翼日届时,寺卿导入大次,更礼服出,复导驾诣坛行礼,毕,还宫。

三十五年,高宗六旬,命礼臣酌减升级次数及降辇步行远近。议言郊前一日乘步辇如斋宫,自此易礼舆,至神路西降,步诣皇穹宇上香,遣亲王视坛。祀日自斋宫至神路西阶下降辇步入,礼成,即于降辇处乘舆还宫。行礼时,初升至二成拜位,即升坛上香,复位迎神,升阶行奠玉帛礼,以次进俎,三献暨饮福、受胙,并于此行之。还拜位,谢福胙,送神,乃卒事。方泽亦如之。允行。犹虑子孙玩视大典,复于三十九年谕诫,年未六旬,毋减小节,著为令。次年,祀南郊,命诸皇子旁侍观礼。越四年,于是帝年七十矣,谕迎神献爵暨祖宗配位前上香悉如旧,其献帛爵诸礼,自本年南郊始,令诸皇子代陈。五十一年,帝以春秋高,步履或逊,敕坛上读祝拜位增设小幄次,然备而未用也。五十九年,祀方泽,配位前献帛爵,仍皇子代行。历仁宗朝,郊祀各仪节,悉遵高宗旧制云。

嘉庆十八年,林清变起,计日敉平,会长至祀圜丘,谕先一日赴坛不升辇,自宫至皇穹宇入斋宫,并御肩舆,用答嘉贶。宣统嗣位,监国摄行郊祀,祀日诣坛,不斋宿,百官不迎送。出入升降,仍由右门,在右阶行礼。拜位设第二成,视帝位少后。去黄幄。即于行礼处受胙,毕,进福酒、胙肉。馀同亲祀仪。

郊祀配飨顺治五年冬至,祀圜丘,奉太祖配。十四年谕曰:“太祖肇兴帝业,太宗继述皇猷,功德并隆,咸宜崇祀。”以后大祀天地,益奉太宗配飨。于是上辛祈穀,上帝位东奉太祖神位,卜吉奉太宗位于其西。夏至配方泽如初礼。十七年,行大飨殿合祀礼,寻罢。康熙六年冬至,祀南郊,用礼臣言,奉世祖配飨上帝,越九日,配飨皇地祇,诣方泽行礼。九年,祈穀亦如之。雍正二年,奉圣祖配大飨殿,次太宗。十三年冬,高宗嗣服,谕言:“皇考世宗,德侔造化,宜祀郊坛。”命议礼以闻。议者谓宜乾隆二年冬至配圜丘,三年孟春上辛配大飨殿,夏至配方泽。帝意以为祔庙后配飨,去夏至近、冬至远。先配方泽,前后已歧。若俟南郊,时日又旷。考之旧典,世祖、太宗配飨天地,莫不先圜丘后方泽,时或翼日、或旬日,礼仪粲然。稽之经传,成周郊祀后稷以配天,宗祀文王于明堂,即月令所谓“季秋,大飨帝”也。召诰“三日丁巳用牲于郊”。释者谓非常祀而祭天,以告即位也。宋皇祐三年,以大庆殿为明堂,合祭天地,三圣并侑,古者因事而郊,不必定在二至。因谕来年世宗配天大礼,准此行事。逾岁,遂诹吉夏至前奉世宗配圜丘。馀如议。

先是部臣进升配仪,未议及祗见上帝。帝曰:“皇考祔庙,先见祖宗,然后升座,今行配飨,先见上帝,于义始允。”已,所司具仪上。于是祀南郊奉世宗神位祗见上帝,夏至祀方泽,祗见皇地祇,位并次世祖。嗣是升配皆先祗见,以为常。嘉庆四年,奉高宗配飨,道光元年,奉仁宗配飨,并如仪。

三十年,帝弗豫,遗命罢郊配,略谓:“禘郊祖宗,伊古所重,我朝首太祖讫仁宗。厚泽深仁,允宜配飨郊坛,礼隆报本。若世世率行无已,益滋后人疵议,此不能不示限制也。”文宗践阼,遂敕王大臣集议,礼亲王全龄等佥云:“大行皇帝功德懿烁,郊配断不可易,请仍遵成宪。”礼部侍郎曾国籓疏言:“郊配之罢,不敢从者二,不敢违者三。大行皇帝仁爱之德,同符大造,粒我烝民,后稷所以配天也。御宇卅载,无一日暇逸,无斯须不敬,纯亦不已,文王所以配上帝也。具合撰之实,辞升配之文,臣心何能自安?不敢从者一。大行皇帝德盛化神,即无例可援,犹应奏请,矧有成宪,曷敢稍逾!传曰:‘君行意,臣行制。’在上自怀谦德,为下宜守成规。不敢从者二。坛壝规模,尺寸有定,一砖一石,皆按九五阳数,不能增改。幄内止容豆笾,幄外几无馀地。大行皇帝虑亿万年后,或议广坛壝,或议狭幄制,故定为限制,以身作则。严谕集议,尚未裁决遵行,则后人孰肯冒大不韪?将来必至修改基址,轻变旧章。不敢违者一。唐垂拱间,郊祀奉高祖、太宗、高宗并配,开元十一年,从张说议,而罢太宗、高宗。宋景祐间,郊祀奉艺祖、太宗、真宗并配,嘉祐七年,从杨畋议,而罢太宗、真宗。

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钦定四库全书 史部一 班马异同 正史类 提要 【臣】等谨案班马异同三十五卷旧本或题宋倪思撰或题刘辰翁撰杨士奇跋曰班马异同三十五卷相传作于须溪观其评泊批防臻极精妙信非须溪不能而文献通考载为倪思所撰岂作于倪而评泊出于须溪耶其语亦两持不决案通考之载是书实据直斋书録解题使果出于辰翁则陈振孙时何得先为着録是固可不辨而明矣是编大防以班固汉书多因史记之旧而増损其文乃考其字句异同以参观得失其例以史记本文大书凡史记无而汉书所加者则以细字书之史记有而汉书所删者则以墨笔勒字旁或汉书移其先后者则注曰汉书上连某文下连某文或汉书移入别篇者则注曰汉书见某二书互勘长短较然于史学颇为有
班马异同论
班马异同卷一 宋倪思编 项羽本纪籍列传第七一 史记七汉书三十一项籍者字羽下相人也字羽初起时年二十四其季父项梁梁父即楚名将项燕为秦将王翦所戮者也项氏世家世为楚封扵项故姓项氏籍少时学书不成去学剑又不成去项梁怒之籍曰书足以记名姓名而己剑一人敌不足学学万人敌耳扵是项梁竒其意乃教籍以兵法籍大喜略知其意又不肯竟学项梁常有栎阳逮乃请蕲狱掾曹咎书抵栎阳狱掾史司马欣以故事得皆已项梁尝杀人与籍避仇扵吴中吴中贤士大夫皆出项梁下每吴中有大繇役及项梁常为主办阴以兵法部勒宾客及子弟以是知其秦始皇帝东稽渡浙江梁与籍俱观籍曰彼可取而代也梁掩其口曰毋无妄言族矣梁以此竒籍籍长八尺余二寸力扛
北齐书
北齐书 补帝纪第一 补帝纪第二 补帝纪第三 帝纪第四 补帝纪第五 补帝纪第六 补帝纪第七 补帝纪第八 补列传第一 补列传第二 补列传第三 补列传第四 列传第五 补列传第六 补列传第七 列传第八 列传第九 列传第十 列传第十一 列传第十二列传第十三 列传第十四 列传第十五 列传第十六 列传第十七 补列传第十八 补列传第十九 补列传第二十 补列传第二十一 补列传第二十二补列传第二十三 补列传第二十四 补列传第二十五 补列传第二十六 补列传第二十七 补列传第二十八 补列传第二十九 补列传第三十 补列传第三十一 补列传第三十二列传第三十三 列传第三十四 列传第三
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