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经义考

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翰林院检讨朱彞尊撰

通礼【一】

郑氏【】三礼目録

隋志一卷

佚

三礼图

佚

按隋志郑及阮谌等撰图共九卷

阮氏【谌】三礼图

三巻

佚

裴松之曰阮谌字士信

隋书注后汉侍中

后魏礼志阮谌礼图并载秦汉以来舆服

张昭曰阮谌受礼学于綦毋君取其说爲图三卷多不案礼文而引汉事与郑君之文违错

按初学记引阮氏三礼图文云牛鼎受一斛天子饰以黄金错以白银余书所引但云三礼图不言阮氏

范氏【隆】三礼吉凶宗纪

佚

晋书范隆字嵩雁门人博通经籍无所不览着春秋三传撰三礼吉凶宗纪甚有条义后依刘元海爲大鸿胪

董氏【景道】三礼通论

佚

晋书董景道字文博农人明春秋三传京氏易马氏尚书韩诗皆精究大义三礼之义专遵郑氏着礼通论非駮诸儒演广郑旨

刘氏【献之】三礼大义

隋志四巻【不着姓名】

佚

陶氏【景】三礼目录注

七录一巻

佚

戚氏【衮】三礼义记

佚

崔氏【灵恩】三礼义宗

隋志三十巻

佚

梁书灵恩徧习五经尤精三礼三传

李受曰灵恩达于礼总诸儒三礼之说而评之爲义宗论议洪博后世鲜能及

王方庆曰梁崔灵恩撰三礼义宗但捃摭前儒因循故事

崇文总目其书合周礼仪礼二戴之学敷述贯串该悉其义合一百五十六篇推演闳深有名前世晁公武曰灵恩仕魏归梁爲博士甚拙朴及解析经理尽极精致正始之后不尚经术咸事虚谈公卿士大夫盖取文具而已而灵恩经明行修制义宗诗昜春秋百余巻终桂州刺史此书在唐一百五十篇今存者一百二十七篇凡两戴王郑异同皆援引古谊商略其可否爲礼学之最

陈振孙曰凡一百四十九条其说推本三礼参取诸儒之论博而核矣本传四十九卷中兴书目一百五十六篇皆与今卷篇数不同书目又云庆厯中高阳许闻诲爲之序家本亦无此序也

王应麟曰义宗始于明天地以下岁祭终于明周礼仪礼礼记废兴义庆厯中高阳许闻诲爲之序

元氏【延明】三礼宗略

隋志二十巻

佚

夏侯氏【伏朗】三礼图

唐志十二巻

佚

张彦逺曰隋文帝开皇二十年勅有司撰左武候执旗侍官夏侯朗畵

李氏【植】三礼音义

佚

【旧】唐书李植受三礼于贾公彦撰三礼音义行于

代贞观中累迁太子文学文舘直学士

王氏【防】三礼义证

佚

唐书王恭贞观初为太学博士讲三礼爲义证甚精博葢文懿文达每讲徧举先儒义而必畅恭所说

韦氏【叔夏】三礼要记

三十卷

佚

旧唐书韦叔夏尚书左仆射安石兄也神龙中拜国子祭酒撰三礼要记三十巻行于代

张氏【镒】三礼图

唐志九卷

佚

旧唐书张镒爲亳州刺史撰三礼图九巻

梁氏【正】三礼图

九巻

佚

崇文总目三礼图九巻梁正撰

张昭曰四部书目有三礼图十三卷题曰梁氏郑氏今书府有三礼图亦题梁郑梁氏集前代图记更加评议

聂氏【崇义】三礼图集注

宋志二十巻

存

窦俨序曰昔者秦始皇之重法术而天下贵刑名魏文帝之恶方严而人间尚通变上之化下下必从焉是以双剑崇节飞白成俗挟琴饰容赴曲增抃自然之道也周世宗暨今皇帝恢尧舜之典则总夏商之礼文思隆大猷崇正旧物仪形作范旁诏四方常恨近代以来不能慕逺无所厘正溺于因循传积世之渐讹爲千载之絶轨去圣辽夐名实谬乖朱紫混淆郑雅交杂痛心疾首求以正之而名儒向风适如所愿国子司业兼太常博士聂崇义垂髦之岁笃志于礼礼经之内防刃其间每谓春秋不经仲尼耻是关雎既乱师挚悯之今吉凶之容礼乐之噐制度舛错失之甚焉施之于家犹曰不可朝廷之大宁容滥凟欲正失于得返邪于正潜访同志定其礼图而所学有浅深所见有差异作舎道侧三年不成众口云云何所不至防国朝创制彛噐迨于车服乃究其轨量亲自规模举之措之或沿或革从理以变惟适其本时之学者晓然服义于是博采三礼旧图凡得六本大同小异其犹面焉至当归一之言岂容如是吾谁适从之叹葢起于斯何以光隆于一时垂裕于千古遂钻研寻绎推较详求原始以要终体本以正末躬命缋素不差毫厘率文而行恐迷其形范以图爲正则应若宫商凡旧图之是者则率由旧章顺考古典否者则当理弹射以实裁量通者则惠朔用其互闻吕望存其两说非其学无以臻其极非其明无以宣其象遵其文绎其噐文象推合略无差较作程立制昭示无穷匪哲匪勤理无攸济既勤且哲何滞不通有以见临事尽心当官御物官不同事人不同能得其能则成失其能则败礼图至此能事尽焉国之礼事之体既尽美矣物之纪文之理义尽善矣其新图凡二十巻附于古今通礼之中是书纂述之初诏俨总领其事故作序焉

崇义自序曰旧图十巻形制阙漏文字省略名数法式上下差违既无所从难以取象葢久传俗不知所自也臣崇义先于显徳三年冬奉命差定郊庙噐玉因敢删改其或名数虽殊制度不别则存其名而略其制者瑚簋车辂之类是也其名义多而旧图略振其纲而目不举者则就而増之射侯防服之类是也有其名而无其制者亦略而不图仍别序目录共爲二十巻凡所集注皆周公正经仲尼所定康成所注傍依防义事有未达则引汉法以况之或图有未周则于目録内详证以补其阙又按详近礼周知沿革至大宋建隆二年四月辛丑第叙既迄冠冕衣服见吉凶之象焉宫室车旗见古今之制焉弓矢射侯见尊卑之别焉钟鼓管磬见法度之均焉祭噐祭玉见大小之数焉圭璧缫借见君臣之序焉防葬饰具见上下之纪焉举而行之易于详览

陈伯广跋曰三礼图始熊君子复得蜀本欲以刻于学而予至因属予刻之予观其图度未必尽如古昔苟得而考之不犹愈于求诸野乎淳熈乙未闰月三日

崇文总目三礼图二十巻聂崇义周显徳中参定郊庙噐玉因博采先儒三礼旧图凡得六本考正是否缋素而申释之每篇自叙其凡参以近世沿革之说建隆二年五月丙寅表上之窦俨爲序诏太子詹事尹拙集儒学三五人更同参议拙多所駮正崇义复引经以释之其駮义及答义各四卷率列于注释诏颁行之又画于国子监讲堂之壁

晁公武曰聂崇义周世宗时被旨纂集以郑康成阮谌等六家图刋定皇朝建隆二年奏之赐紫绶犀带奬其志学窦俨为之序有云周世宗暨今皇帝恢尧舜之典则总夏商之礼文命崇义着此书不以世代迁改有所抑扬近古云

林光朝曰聂崇义三礼图全无来歴谷璧即畵谷蒲璧即畵蒲皆以意爲之不知谷璧只如今腰带夸上粟文耳

陈振孙曰盖用旧图本六家参定故题集注诏国学图于先圣殿后北轩之屋壁至道中改作于论堂之上以牋代壁判监李至爲之记吾郷郡庠安定胡先生所创论堂缋三礼图当是依仿京监今堂壊不存矣

宋史聂崇义河南洛阳人少举三礼善礼学通经旨汉干祐中累官至国子礼记博士校定公羊春秋刋板于国学周显徳中累官国子司业兼太常博士世宗诏崇义叅定郊庙祭玉又诏翰林学士窦俨统领之崇义因取三礼图再加考正建隆三年四月表上之俨爲序太祖览而嘉之诏曰礼噐礼图相承传用寖歴年祀宁免差违聂崇义典事国庠服膺儒业讨寻故实刋正疑误奉职效官有足嘉者崇义宜量与酬奬所进三礼图宜令太子詹事尹拙集儒学三五人更同参议所冀精详苟有异同善爲商确五月赐崇义紫袍犀带银噐缯帛以奬之拙多所駮正崇义复引经以释之悉以下工部尚书窦仪俾之裁定仪上奏曰伏以圣人制礼垂之无穷儒者据经所传或异年祀寖逺图绘缺然舛駮弥深丹青靡据聂崇义研求师说耽味礼经较于旧图良有新意尹拙爰承制旨能整所闻尹拙駮议及聂崇义答义各四卷臣再加详阅随而裁置率用增损列于注释共分爲十五卷以闻诏颁行之拙崇义复陈祭玉鼎釜异同之说诏下中书省集议吏部尚书张昭等奏议曰按聂崇义称祭天苍璧九寸圆好祭地黄琮八寸无好圭璋琥并长九寸自言周显徳三年与田敏等按周官玉人之职及阮谌郑旧图载其制度臣等按周礼玉人之职只有璧琮九寸瑑琮八寸及璧羡度尺好三寸以爲度之文即无苍璧黄琮之制兼引注有尔雅肉倍好之说此即是注璧羡度之文又非苍璧之制又详郑自注周礼不载尺寸岂复别作畵图违经立异四部书目内有三礼图十二卷是隋开皇中勅礼官修撰其图第一第二题云梁氏第十后题云郑氏又称不知梁氏郑氏名位所出今书府有三礼图亦题梁氏郑氏不言名位厥后有梁正者集前代图记更加详议题三礼图曰陈留阮士信受礼学于頴川綦毋君取其说爲图三巻多不按礼文而引汉事与郑君之文违错正删爲二巻其阮士信即谌也如梁正之言可知谌之纰谬兼三卷礼图删爲二卷应在今礼图之内亦无改祭玉之说臣等参详自周公制礼之后叔孙通重定以来礼有纬书汉代诸儒颇多著述讨寻祭玉并无尺寸之说魏晋之后郑王肃之学各有生徒三礼六经无不论说检其书亦不言祭玉尺寸臣等参验畵图本书周公所说正经不言尺寸设使后人谬爲之说安得使入周图如崇义等以诸侯入朝献天子夫人之琮璧以爲祭玉又配合羡度肉好之言彊爲尺寸古今大礼顺非改非于理未通又据尹拙所述礼神之六玉称取梁桂州刺史崔灵恩所撰三礼义宗内昊天及五精帝圭璧琮璜皆长尺二寸以法十二时祭地之琮长十寸以效地之数又引白虎通云方中圆外曰璧圆中方外曰琮崇义非之以为灵恩非周公之才无周公之位一朝撰述便补六玉阙文尤不合礼臣等窃以刘向之论洪范王通之作元经非必挺圣人之姿而居上公之位有益于教不爲斐然臣等以灵恩所撰之书聿稽古训祭玉以十二爲数者盖天有十二次地有十二辰日有十二时封山之玉牒十二寸圆丘之笾豆十二列天子以鎭圭外守宗后以大琮内守皆长尺有二寸又祼圭尺二寸王者以祀宗庙若人君亲行之郊祭登坛酌献服大裘搢大圭行稽奠而手秉尺二之圭神献九寸之璧不及礼宗庙祼圭之数父天母地情亦奚安则灵恩议论理未爲失所以自义宗之出歴梁陈隋唐垂四百年言礼者引爲师法今五礼精义开元礼郊祀録皆引义宗爲标凖近代晋汉两朝仍依旧制周显徳中田敏等妄作穿凿輙有更改自唐贞观之后凡三次大修五礼并因隋朝典故或节奏繁简之间稍有厘革亦无改祭玉之説伏望依白虎通义宗唐礼之制以爲定式又尹拙依旧图畵釡聂崇义去釡畵镬臣等参详旧图皆有釡无镬按易说卦云坤爲釡诗云惟锜及釡又云溉之釡鬵春秋传云锜釡之噐礼记云燔豕捭豚觧云古未有甑釜所以燔捭而祭即釜之爲用其来尚矣故入于礼图今崇义以周官祭祀有省鼎镬供鼎镬文以仪礼有羊镬豕镬之文乃云畵釜不如畵镬今诸经皆载釜之用诚不可去又周仪礼皆有镬之文请两图之又若观诸家祭祀之畵今代见行之礼于大祭前一日光禄卿省视鼎镬伏请图镬于鼎下诏从之未几崇义卒三礼图遂行于世并畵于国子监讲堂之壁崇义爲学官兼掌礼仅二十年世推其该博钱陆灿曰周显徳中聂崇义新定三礼图二十巻援据经典考译噐象由唐虞迄建隆粲然可徴然如彞尊图中牺象二尊并图阮氏郑氏二义而不主王肃之説先是太和中鲁郡地中得齐大夫子尾送女噐有牺尊以牺牛爲尊而聂氏考犹未覈南宋人谓观其图度未必尽如古者有由然也

杨氏【杰】补正三礼图

三十八卷

未见

自序曰周礼六篇首曰建国国建而其所重者天地之丘坛祖宗之庙貌也三者既安则不可无宫室庠序之教衣冠车旂之饰寳货物用之利物物得正和乐生焉有所未和和之以乐有所未正正之以威物正于国则歴象顺于天则灾咎不形于物格灾咎于一时传简书于万世故礼图之次一曰地利【八巻】二曰丘坛【三卷】三曰宗庙【二巻】四曰宫室五曰庠序【共一卷】六曰衣冠【三卷】七曰车旂【三卷】八曰寳货【一卷】九曰物用【三巻】十曰乐制【一卷】十一曰武制【二卷】十二曰厯象【二卷】十三曰失利灾应【共二卷通图议三卷序目三卷爲三十八卷】伏惟圣王览其所图鉴其所次法其所大法行其所未行致休祥爲简书之传无灾咎爲号令之应厯象得而顺礼得而正乐得而和寳货物用得而利衣冠车旂得而饰宫室庠序得而严丘坛宗庙得而安天下之地得而制然后圣神宗支传亿万载此愚臣次篇之意也

欧阳氏【丙】三礼名义

宋志五巻

佚

鲁氏【有开】三礼通义

宋志五巻

佚

胡氏【铨】二礼讲义

宋志一巻

未见

赵氏【汝谈】二礼注

未见

陆元辅曰无仪礼

王氏【宗道】二礼说

七巻

佚

赵氏【敦临】三礼发微

四巻

未见

王圻曰敦临奉化人绍兴进士官承议郎

按连江陈氏书目有之

李氏【心传】丁丑三礼辨

宋志二十三巻

佚

中兴艺文志李心传撰以仪礼之说与郑氏辨者八十四周礼之说与郑氏辨者二百二十六皆有据大戴之书疑者三十小戴之书疑者一百九十八郑氏之注疑者三百七十五亦各辨其所以疑而详识之

熊氏【庆胄】三礼通议【庆建宁府志作梦】

佚

闽书熊庆胄字竹谷建阳人少受业于蔡渊后游眞徳秀刘垕之门

练氏【耒】三礼疑释

佚

熊氏【禾】三礼考异

佚

经义考巻一百六十三

钦定四库全书

经义考卷一百六十四

翰林院检讨朱尊撰

通礼【二】

吴氏【】三礼考注

六十四巻

存

杨士竒跋曰此书本吴文正公澄用朱子之意考定爲仪礼十七篇仪礼逸经八篇仪礼传十篇周官六篇考工记别爲一卷见公文集中三礼叙录及虞文靖公行状如此尝闻长老言吾邑康震宗武受学于公元季兵乱其书藏康氏乱后郡中晏璧彦文从康之孙求得之遂掩爲已作余近岁于邹侍讲仲熈家见璧所録初本注内有称澄曰者皆改作先君曰称澄按者改作愚谓用粉涂其旧而书之其迹隐隐可见至后曲礼八篇皆无所涂改与向所闻颇同遂与邹各录一本凡其涂改者皆从旧书之而参之叙录其篇数增损不同叙录补逸经八篇投壶奔防公冠诸侯迁庙诸侯衅庙之外中霤禘于太庙王居明堂三篇云其经亡矣篇题仅见于郑注片言只字之未泯者必收拾而不敢遗今此书逸礼止六篇而中霤禘于太庙其篇题皆不着叙录仪礼传十篇此书増入服义防大记防义祭法祭义五篇叙录正经逸经及传之外云余悉归诸戴记此书传后复増曲礼八篇凡増十三篇其中固有载入礼记纂言者矣不当复出也篇目不同如此其中又不及深考也余又闻长老言文正晚年于此书欲复加考订不及临没授其意于孙当当罢官闲居尝爲之而未就也岂诚然耶然文正分礼爲经义爲传今此书増入者礼义率混殽无别又其巻首亦载叙录而与巻中自有不合者决非当所爲无疑岂璧所增耶璧素与余徃来独未尝见示此书其编乾坤清气集以己意改古人之作者数处余尝与之辨皆以余言爲然故知其爲人任意率畧而于此书不能无疑于其所自增也然余既录此书不及再见不得质问姑志之以俟知者夏时正曰草庐吴先生奋起紫阳之后遂述仪礼经传通觧兼取周官曲礼诸篇表章考定注释之计六十四卷名曰三礼考注于是一经之旨灿然复明于世先生有功是经大矣

罗伦序曰先王之道不行于天下岂人心异于古哉上之所以爲教下之所以爲学非其道尔礼也者先王之所以爲教也天之经也地之义也民之行也是故圣人则之以化成天下士有定习民有定志官有定守国有定俗天下之治运于掌矣周衰去于战国燬于秦穿凿附防于汉先王之典未坠于地者存什一于千百也宋大儒紫阳朱文公尝考定易诗书春秋四经以三礼体大未能叙正元临川吴文正公用继其志考周官以正六典以大司徒之半补冬官之阙盖取陈氏俞氏之论也以仪礼爲经礼记爲传盖取朱子之论也考三王而不谬俟后圣而不惑其公之志乎我朝东里杨文贞公曰吾邑康宗武受学于公元季兵乱书藏康氏乱后郡人晏璧彦文从康之孙求得之掩爲已作以公支言叙录考之逸礼八篇今存者六篇仪礼传十篇今増者五篇传外又增曲礼八篇凡増十三篇又闻长老言文正晚年于此书欲复加考订不及临没授其意于孙当当尝爲之而未就今此书増入者礼义率混淆无别决非当所爲岂璧所増耶文贞之疑是矣伦尝因其言考之士相见义公食大夫义叙録用刘原甫所补今此书二义所补者皆出戴记叙录成于蚤年此书不载年谱先后不可考而纂言之成明年公易箦矣其可徴无疑也凡考注所取经若诸侯衅庙取诸大戴而小戴防大记亦载之传若冠义等取之小戴记者纂言悉置不録今此书増入服义防大记防义祭法祭义学记乐记诸篇皆复出先后取舎矛盾特甚凡叙录所载若冠义昏义等篇编注精审文义粲然其余士相见公食大夫二义及所増十三篇者综彚混淆注释粗略悉取陈氏集说中语割裂而补缀之可考也非公手笔无疑矣独以其曲礼补士相见公食大夫二义以防义祭义等五篇补防祭二礼之传传外曲礼八篇盛徳言人君之礼入官言人臣事君之礼立孝言人子事亲之礼内则言女妇事父母舅姑之礼少仪言少事长之礼表记言揖譲进退之礼而学记乐记爲是书之终又与纂言不异其名篇取义似非后人所能及者疑公定其篇目未及成书临殁授其意于孙当其谓是与故后人因而窜入之文贞所闻其诚然耶然与纂言不合又未可深考也公著述之功未有大于此者惜其书未及成而爲后人所乱者如此成化庚寅大理寺卿仁和夏公时正廵抚江右得是本于宪副夏正夫正夫得于编修张廷祥廷祥得于祭酒胡若思若思之本其文贞之所録者与长乐谢公仲仁时守建昌时正俾绣梓以传且属伦校雠之乃访善本于临川文正之子孙已不知有是书矣书藏康氏文贞所闻其亦然耶伦时卧病深山僻无书籍仲仁乃取通觧注防诸书旁正而订之善本未得恐不无譌谬也然圣贤之遗经因是而传焉三公之用心亦可尚矣河南按察使何廷秀谓予曰沅州刘有年永乐初守太平府进仪礼逸经十八篇逸礼唐初已亡宋元大儒皆未之见有年何从而得哉然廷秀之言非妄也好古君子上请逸经继类成编传以戴记其不入传者从纂言所类别爲记以附焉则先王之典庶乎无遗矣于戏礼仪三百威仪三千待人而行君子尊徳性以立其体道问学以致其用如有用我执此以往文武之政其庻矣乎

郑瑗曰三礼考注或谓非吴文正公书考公年谱行状皆不言尝注此书杨东里谓其编次时与三礼叙録不同予按支言集周礼叙録但云冬官虽缺今姑仍其旧而考工记别为一巻附之经后今此书篇首亦载叙録乃更之曰冬官虽缺以尚书周官考之冬官司空掌邦土而杂于地官司徒掌邦教之中今取其掌邦土之官列于司空之后庶乎冬官不亡支言叙録云仪礼传十篇澂所纂次而此书十字下乃加五字此盖或者欲附防此书出于公手故揭公叙録置之篇首又从而附益之耳且公最不信古文尚书周官古文也其肯据之以定周礼乎及观其所考次亦不能无可议者如春官大司乐而下皆取而归之司徒地官大小司徒之职则取而归之司空然观周书穆王命君牙爲司徒而有祁寒暑雨小民怨咨思艰图易民乃宁之语又云宗伯治神人和上下周礼春官大宗伯之职亦云以天产作隂徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万民以致百物与周书之言实相表里由是观之则司徒岂专掌教而不及飬宗伯岂专掌礼而不及乐乎叙録所纂仪礼逸经文仅存者止五篇公冠诸侯迁庙诸侯衅庙投壶奔防也云中霤禘于太庙王居明堂三篇其经亡矣此乃以大戴明堂篇补王居明堂其辞云明堂朱艸日生一叶至十五日生十五叶十六日一叶落终而复始此纬书野史之说曾谓礼经而有是乎其以公符补公冠虽公之意然篇中杂记周成王汉昭帝之冠辞其非古经之文明矣公平昔深恶经传之混淆岂若是其杂乱而无区别乎予尝谓诸侯迁庙衅庙奔防投壶四篇犹略存经之彷佛以之补经尚不能不起人之疑公符明堂之不可补经也决矣

唐枢曰吴氏考注以爲治莫先于教化故冡宰建邦之六典而司徒次之教化莫先于礼乐故宗伯次之有不率者大则兵小则刑故司马司冦次之暴乱去而民得安居故司空设焉在昔舜命禹作司空任平水土之事是故爲事典掌邦土惟其掌邦土故司徒之属易以杂之大小司空文尽在地官自郷师至司稼皆冬官之文也至其所定六官亦未尽当

按艸庐先生诸经觧各有叙録余购得周官礼乃先生孙当所补其余仪礼则有逸经戴记则有纂言今所传三礼考注以验对先生之书论议体例多有不合其爲晏氏僞托无疑

萧氏【】三礼记

四卷

未见

苏天爵志墓曰大徳延祐间关陜有大儒曰萧公郷郡服其行谊士类推其学术朝廷重其名节隐终南山下凿土室以居尽得圣贤遗经以及伊洛诸儒之训传陈列左右昼夜不寐始则诵读其文久则深思其义如是者三十年自六经百氏山经地志下至医经本草无不极通其说尤邃三礼及易又深通六书不失其旨家多藏书手自校雠经传音训之讹必字字正之爲文悉本诸经非有禆世教者不言非其人不与翰林姚文公燧曰萧先生道徳经术名世者也陶宗仪曰萧贞敏公字维斗京兆人早岁爲吏辞退隐居读书从公逰者屦交戸外平章咸宁王野仙闻其贤荐之于世祖征不至授陜西儒学提举继而成宗武宗仁宗累徴授国子司业集贤直学士未赴改集贤侍讲义以太子右谕徳征始至京师授集贤学士国子祭酒寻复得告还山年七十七以寿终按萧公三礼说苏氏墓志不载而连江陈氏书目有之

韩氏【信同】三礼旁注

佚

经义考巻一百六十四

钦定四库全书

经义考巻一百六十五

翰林院检讨朱尊撰

通礼【三】

朱氏【升】三礼旁注

未见

董氏【彞】二戴礼解

佚

乐平县志董字宗文至正间领郷荐授庆元学正洪武初爲国子学録