经义考

归矣六经自絶于秦复于汉易书诗周礼礼记仅得其本文独春秋有传其传皆出于圣人而不同非总萃钩挍备为剖决徴诸大典大法以求夫眞是之归而定于一则圣人之经终不能明矣夫传之不同自夫传【平声】之不同也必推本传之所自而后传可一也仲尼于鲁哀公十一年冬自衞反鲁删诗定书系周易而十四年春西狩获麟乃作春秋十六年夏四月卒则其书之成岁月无几当是之时圣门高弟从圣人在外迁徙往来多厯年所分仕他国札瘥夭昏渐以凋落盖口授之际在夫曽参氏而已何者曽参少孔子四十六岁于诸弟子年最富而其贤亚于顔氏故独得一贯之传而子贡冉求终不闻性与天道梦奠之年一王之义必属之曽子矣故曽子之学独为正大以致知格物诚意正心为学之本则春王正月之义也一贯之道大一统之防也推而为忠恕则予夺之法絜矩之道也以是传之子思子思传之孟轲孟轲氏以其师説遂言制作之本曰春秋天子之事春秋无义战诗亡然后春秋作孔子成春秋而乱臣贼子惧其事则齐桓晋文其文则史其义则丘窃取之以是数语发明春秋之大纲后之言春秋者皆莫出乎此其説有所自而然也惜孟轲氏凡而不目不着其传而为之传而使后之学者纷纷也自孟轲氏发明大纲传春秋者三家左氏公羊氏谷梁氏其书皆出于西汉而皆不着其传为左氏学者谓为左丘明与圣同耻亲授经于仲尼为经作传丘明虽见称于仲尼而顔曾诸弟子问答之际一不及焉而不厠于不及门十人者之列岂大经大法不授之顔曾之徒而独授之丘明乎且其传载易文言诗三颂及孝经等皆仲尼晚年所作而经终孔丘卒传终悼公十四年韩赵魏灭智伯事在春秋后二十有七年其作传则又在于灭智伯后数年必不甫灭智伯而书之也如是则传之成在仲尼没后四五十年之间耳大率以七十年计之则丘明见称之日年甫十六七圣人与之并称名以为同耻则贤于顔曾远甚贤于顔曾而称顔曾者屡顔曾问答之际相称道又屡而不复一及丘明诸弟子记注之书如论语曲礼檀弓等及孟轲荀况诸子之论説亦不一及焉按太史公十二诸侯年表谓孔子之作春秋七十子之徒口授其传指鲁君子左丘明具论其语成左氏春秋则口授其传指者七十子论其説而成书者丘明也则丘明论七十子所传之语耳非亲授经于仲尼也先儒谓邱明殆先贤老彭之流故圣人尊之如此是已艺文志谓左丘明鲁史也杜预序谓丘明身为国史躬览载籍亦是已盖左氏鲁左史世掌策书故以左为氏如汉仓氏库氏之类仲尼没传其经于诸弟子之间而在七十子之列以其史防为经作传故事见始末而多得其实焉刘向别录谓丘明授曾申申授吴起此必有所自然亦可见曾子之传为不易也申曾子之子起曾子之门弟子也夫论语曲礼檀弓曾子问大学中庸等皆出于曾子之门人乐正子春曾元曾申之徒为之记录而子思孟轲传之也岂大经大法不传之于曾子而传之于丘明乎刘向所录盖丘明上有曾子字而失之矣春秋所讥多父子夫妇淫逆之事故不能亲授之子使丘明辈转相传之申曾子之子而受春秋于丘明曾子于诸弟子年最少则丘明又少于曾子其学出于曾子无疑也严氏春秋又引观周篇云孔子将修春秋与左丘明乘如周观书于周史归而修春秋之经丘明为之传共为表里此尤妄焉者也圣人修经不敢公传道之口授弟子岂与其徒公然如京师探天子之史而观之以讥贬当世必不然矣圣人修经高弟如曾闵文学如游夏而皆不与岂独与丘明共之乎亲授传防犹不敢与又况与圣人同时并修分为经传乎故此为尤妄焉者也为公谷之学者以孝经説云春秋属商孝经属参闵因序云孔子受端门之命制春秋之义使子夏等十四人求周史记得百二十国寳书遂谓公羊高谷梁淑受经于子夏彼皆汉兴以来谶纬曲説岂可以为按夫圣人修经子夏以文学称使之从周太史请求记录与鲁史左验卒成其书事或有之谓春秋之义授之商而商传之公谷二氏而为之传则未敢以为然也而公羊氏于昭公二十五年称孔子者一文公四年称高子者一庄公三十年称子司马子者一闵公元年称子女子者一隐公十一年定公元年称子沈子者二庄公三年二十四年僖公二十年二十四年二十八年称鲁子者五谷梁氏于桓公三年十四年僖公十六年成公五年昭公四年哀公十三年称孔子者六定公元年称沈子者一隐公五年桓公九年称尸子者二桓公三年称子贡者一襄公二十三年称蘧伯玉者一公羊氏终篇非惟不及子夏但称孔子者一而孔门高弟皆不及焉谷梁氏亦不及子夏而称孔子者六称子贡者一而其余高弟亦皆不及焉夫加子于上者辟圣人直称子也直称子尊而师之也故公羊氏之称子沈子子司马子子女子与自称子公羊子皆其师友也其称高子与谷梁氏之尸子沈子等皆其师也故尊之与孔子同谷梁氏于隐公五年自称曰谷梁子而上不加子谷梁氏之门人尊称之也其蘧伯玉则记孔子之时贤大夫之言亦着其师之所授者也独公氏称鲁子者五与孔子直称子同则着其师之所传故推尊之如孔子亦如孔子既没门弟子之称有子师事而而尊称之也既尊之又屡称之岂非本其所自而乐道之欤孔门之高弟一不及焉语孟传注无所谓鲁子者而屡称焉故疑鲁为曾曾鲁之文相近传冩之误遂以曾子为鲁子昔人辨古文之差以鱼为鲁此岂非误曾为鲁乎且公羊氏于昭公十九年许世子止弑君之传以乐正子春为説乐正子春曾子之弟子则鲁子为曽子无疑也左氏则言授之曾申公羊氏则屡称曾子谷梁氏言子贡而不及子夏盖左氏公羊氏皆出曾子而谷梁氏受之沈子尸子之徒沈子尸子之徒则受之曾子也二氏之传出于曾子非出于子夏明矣三传之传皆本之曾子故其传正左氏之传本自史臣是以序事精博丽缛典赡而约之以制使圣人笔削之防有徴而可按公谷二氏口授其义而为之传故其文约其辞切其辨精反复诘折使圣人微婉之防可推而见由曾子而来转相授受其人不能皆如子思是以不及孟轲氏之醇而其説亦有戾于圣人者故春秋之防由三传而得者十六七由三传而惑者十四五西汉以来专门授受言左氏者黜公谷言公谷者黜左氏互为短长相与讦击至于师弟异而父子不同文辞枝叶户牖穿凿末流散殊泾渭淆混始则一经而三经末乃三传而百传左氏之学至晋杜预始为集解而一以左氏义例典礼为本不杂乎他以遏众説公羊氏之学最盛于汉董仲舒发明大防至东汉何休为之注以明所得虽远探力穷而推演图谶反有累夫传者谷梁之学亦盛于汉至晋范为集解并采何杜且列诸家取其所长以释经传示不敢专三传之学始定着而纷更之流少杀矣唐兴孔颖达等为六经作疏乃取三家之注以疏三传而颖达为左氏经传作疏而不取公谷氏其同僚杨士勋疏之遂行于世然其学终莫能通而圣人之意散一王之统分眞是之防终惑而莫能解虽然由三传以学春秋如岷山导江虽别为沱为九为东为中北支流余裔泛入洞庭彭蠡要之发源注海而朝宗者不外焉三传之説虽不同要之出于圣人之门而学有所自终不外圣人之书法自王通为三传作而春秋散之言而卢仝辈遂谓三传当束高阁而独抱遗经陆淳啖助赵匡等因之遂创为之传自是春秋之学不传于三传矣宋兴以来诸儒叠出各为作传以明圣人之防莫不自以为孟轲复出而其义例殆皆不能外乎三传而每以三传为非夫圣人不欺天下后世作为六经确然如干隤然如坤易简示人而天下之理得故本诸易以求其理本诸书以求其辞本诸诗以求其情本诸礼以求其制本诸语孟以求其説本诸大学中庸以求其心本诸左氏以求其迹本诸圣人之经以求其断则春秋不我欺也不我蔽也圣人之意可见而三传之传之自之本之差得矣今于圣经下各具三家之説以左氏为按故先之且变其错经之体各类于本经下使即经以见传以公谷二氏为断故公羊氏次之而谷梁氏又次之其传故各附经后因之而不革杜何范之注则或去或取各见于本传下从而为之説先辨经之不同者而次及于传三家之説同于眞是则同眞是之皆失其义则皆是正之一得而二失则一得而二失之二得而一失则二得而一失之不纯任传而一以经为据使不相矛盾而脗合于经庶几圣人之意因三传以传三传之学不为诸儒所乱而学者知所从不茫然惑惶以自乱名曰春秋三传折俾三传而为一传折之以义理之至中归之于义理之至当有万不同贯而一之俾万世之事业不外乎万六千言之文学者不复窃三传以自私名家而复厚诬之也僭妄之罪固无所逭为道受责亦自甘心焉尔

经义考卷一百九十三

钦定四库全书

经义考卷一百九十四

翰林院检讨朱彞尊撰

春秋【二十七】

季氏【立道】春秋贯串

佚

邓文原志墓曰季氏世居处之龙泉先生讳立道字成甫为湖州归安尉推防择山水胜地便禄养祖妣授临汝书院山长未赴而卒尝手抄春秋左氏传考摭史记国语诸国名諡同异及论著事变顚末名曰春秋贯串

彭氏【丝】春秋辨疑

未见

刘氏【渊】春秋例义

佚

春秋续传记

佚

左传纪事本末

佚

胡氏【炳文】春秋集解　指掌图

俱未见

陈氏【栎】春秋三传节注

未见

熊氏【复】春秋会传【或作成纪】

未见

吴澂序曰邵子曰圣人之经浑然无迹如天道焉故春秋书实事而善恶形乎中矣世之学春秋者率谓圣人有意于褒贬三传去圣未远已失经意而况后之注释者乎或弃经而任传或臆度而巧説几若舞文弄法之吏然观者见其不背于理不伤于教莫之瑕疵又孰能防绎属辞比事之文而得圣人至公无我之心哉汉儒不合不公无足道千载之下超然独究圣人之防唯唐啖赵二家宋清江刘氏抑其次也澂尝因三传研极推广以通其所未通而不敢以示人今豫章熊复庶可所辑防传同者已十之七八诸家注释未有能精择审取如此者也熊君谨厚醇正笃志务学其可为通经之士云

南昌府志复字庶可新建人以五经教授乡里四方来学者常数百人门人称之曰西雨先生

徐氏【安道】左传事类

未见

吴澂序曰杜元凯读左传法曰优而柔之使自求之餍而饫之使自趋之若江海之浸膏泽之润涣然氷释怡然理顺然后为得渊哉乎其言也岂惟读左传宜然凡读他书皆然朱元明以徐安道所辑左传事类示予夫作文欲用事而资检阅记纂不为无功也用心如此亦勤矣以此之勤循元凯之法俾左氏一书融液贯彻于胸中傥有所用随取随足无施而不可其功犹有出于记纂之外者安道试就季父半溪翁质之

张氏【鉴】春秋纲常

佚

吴澂序曰春秋以道名分此言虽出庄氏而先儒有取焉以其二字足以该一经之防也古今春秋传序注家奚翅百数或间得其义而能悉该其义者盖未之见淮西张鉴所述春秋纲常不自措一辞但于每行书字有高低而已观其序例大义炳然正名定分无以逾此简而严严而简眞可羽翼圣经以垂训戒于千万世防哉书乎余故识其篇端

程氏【直方】春秋诸传考正

未见

春秋会通

未见

俞氏【臯】春秋集传释义大成

二十卷

存

臯自述凡例曰自晋杜氏注左传始有凡例之説取经之事同辞同者计其数凡若干而不考其义唐陆氏学于啖赵作纂例之书虽分析详备然亦未尝以义言之逮程子为传分别义例而学者始得闻焉愚今遵程子説以事同义同辞同者定而为例十六条凡书经之事义如此而其辞例如此者是所谓例也其有义不同而辞同事同而辞不同者则见各事之下非可以例拘也且如殊会其辞虽同而其义则不同会王世子而殊会是尊之而不敢与抗若曰王世子在是而诸侯往会之不敢与世子列也防吴而殊会是抑之而不使其抗若曰诸侯自为会而后会吴不使与诸侯列也又如归来归复归归字虽同而其义则不同妇人谓嫁曰归而书来归则出也诸国君大夫出奔而复则书归而书复归则义不当复也天王使宰咺来归惠公仲子之赗秦人来归僖公成风之襚此讥其过时始至之失也至于季子来归齐人来归郓讙阴之田此又喜其归异其词以嘉之也凡此皆辞同而义不同者也又如国君奔一也而内奔书逊弑君一也而内弑书薨不地杀公子一也而内杀公子书刺凡此皆事同而辞不同者又如易田书假城虎牢不系郑戍虎牢曰郑因会伐而朝书如凡此之类乃程子所谓微辞隐义时措从宜者也是皆不可以例拘也学者诚能熟玩程子传以求其意至于沈潜反复一旦豁然贯通庶乎可窥圣人用心之万一也又奚待愚言之赘云

吴澂序曰古之学者醇厚笃实不肯背其师説予观公羊氏谷梁氏之徒既传其师之説以为传而其间有称子公羊子子谷梁子者又以着其师之所自言也呜呼此其所以为三代以上之人与汉儒治经亦谨家法不以毫髪臆见乱其所闻唐之陆淳初师啖氏啖卒而师啖之友赵氏遂合二师之説为纂例为辨疑等书至今啖赵之学得以存于世者陆氏之功也新安俞臯其学博其才优其质美从其乡之经师赵君学春秋恪守所传通之于诸家述集传释义经文之下融会众説择之精语之审粹然无疵经后备载三传胡氏传以今日所尚也玩经下所释则四传之是非不待辨而自明可谓专门而通者矣予喜其有醇厚笃实之风乃为序其卷首赵君名良钧宋末进士及第授修职郎广德军教授宋亡不复仕臯字心远居朱子之乡与人论经一则曰赵先生云二则曰赵先生云学而能若是者鲜矣予是以喜之之深也

张萱曰元泰定间新安俞臯述取诸家之説融会之系以三传其大防宗赵良钧

黄虞稷曰臯字心远新安人泰定间师事宋进士赵良钧良钧仕宋为广德军教授宋亡不仕以春秋教授乡里臯以所闻于师者发明经防分别三传是否而补胡氏之所未及

程氏【龙】春秋辨疑

佚

叶氏【正道】左氏窥斑

佚

戴表元序曰夫子没遗言之着于世者为经学者各为説以通之通之不得则反诸经惟夫学

春秋则异是左氏公羊谷梁三家者与我肩随而学夫子者也后世信于其言乃过夫子三家之中左氏之徒谓其师逮与夫子同世信之尤确而春秋反为疑经夫左氏者岂曰眞足以蔽春秋哉縁其文胜学者有求于左氏而无求于春秋故耳余于近世得折衷左氏之书二编曰晁吏部杂论曰吕著作后説晁约而通吕博而覈尝欲依仿其法删繁去滞定为一书以达春秋之义而力未克也年来倦学葩叶凋槁以为二编之法虽在所举而江南研经家自欧阳以来皆直取春秋为断甚者尚疑今之春秋出于鲁史本文者不可尽攷无问左氏因知学广者疑固多如登千仞之峯举足愈高而见愈杂如游四通八达之途竒珍异货目而不即定要其定而不杂乆然后自得之耳叶君正道以左氏窥斑示予予读之犹爱晁吕时也问书之所由成则方诸儒汲汲科举之年君已脱稿乆矣嗟夫此岂若予年少退惰不自力者比邪君名某台宁海人

吴氏【化龙】左氏防求

佚

戴表元序曰吴伯秀为乡校诸生时予与之寒同枕饥同灶比试于有司亦同业也然予性迟每得有司命题辄勉强营度至移晷刻不能辨回视伯秀引笔书卷滔滔十已成五六矣又当是时学徒如林问疑请益者八靣而坐人人得所欲越几日榜出伯秀嵬然占居上游诸问疑请益者班班选中余甚惭而慕之以为为儒不当如是邪别十年予自太学成进士伯秀亦阶乡举收礼官之科各相慰劳满意年齿亦皆壮强自度非碌碌必有所着见于时既而皆失官家居流落顚顿积二十年顔苍髪枯皆欲成老翁于是予始悔其旧业谋以筋力之劳辨治衣食寻计取种树书陶公养鱼法之类而习之顾此事亦非旦暮可就徒失之而已而伯秀学益坚识益深风节益峻乃方阖门下帷躬少年书生之事取数千年兴亡之説贤否之迹皆防理纂辑成一家言惟左氏传自其少时即已精熟盖尝取义类对偶之相洽者韵为求以便学者余读之如斵泥之斤鸣镝之射百发百返而不少差嘻乎异哉夫人之材力相去果若是远乎伯秀防求成于左氏传又有笔记通纂于毛氏诗又有集义等书次第皆且脱稿余虽坐前累不可望有所进抑攘臂于勇夫之旁垂涎于饱人之余意气固未已也伯秀名化龙今又字汉翔云

俞氏【汉】春秋传

三十卷

佚

绍兴府志俞汉字仲云诸暨人撰春秋三十卷进呈书付礼部刊行辟为儒学官不就卒友人私諡曰文惠

黄虞稷曰字仲云诸暨人所纂书元时命礼部下江浙儒学刊板授书院山长不赴

单氏【庚金】春秋三传集説分纪

五十卷

佚

春秋传説集畧

十二卷

佚

戴表元作志曰剡源有为明经之学者单氏讳庚金字君范不得志于贡举隐晦溪山中者三十年日夜取古圣贤经传遗言洗濯磨治其书已脱稿有春秋三传集説分纪五十卷用吕氏程氏所纂自左氏公羊传谷梁传以来诸家之异同定于一书后学得以依据又解春秋正经题为春秋传説集畧者十二卷又读论语去取诸儒本题为增集论语説约者若干卷

刘氏【庄孙】春秋本义

二十卷

佚

袁桷曰刘隐君论春秋为鲁史之旧是则发先儒之遗防

陈氏【则通】铁山先生春秋提纲

十卷

存

胡光世序曰春秋一经説者亡虑数十百家其皆绘天地而图日月似则似矣于化工之妙容光之照则亡也愚读是经茫无津涯及见此编櫽括诸传包举无遗颇于圣人之意若沧海之有畔可以济其濶而极其际伏读之余因思儒者之行闻善以相告也见善以相示也不敢自秘愿与同学是经者共之故用锓梓以广其传至于编中之所本者则有诸传在熟读诸传以求经之防而于此编以发经之蕴信所谓提纲者矣

王氏【申子】春秋类传

未见

吴澂曰巽卿春秋类传极佳虽有一二处与鄙説不同然大纲领皆精当

田泽曰春秋一经后儒之説但祖三传如释例长厯集解调人繁露义函之类闻于世者不啻百余家不为不多然元年春王正月之义终无确论虽胡氏有夏时冠周月之説杨氏有改正之论而学者质以古今之正义终不能无疑是皆守三传之失昧作经之防故也蜀儒王申子所解春秋类传则曰有贬无褒乃夫子一部法书出乎周公之礼则入乎夫子之法拨乱反正无罪不书其志封疆者所以着侵夺之罪也其志世次者所以着簒弑之罪也志礼乐志正朔者着僭窃无王之罪也志官职志兵刑者着违制害民之罪也谓侯国不合自称元年故书元年谓鲁不合以子月为春故书春谓举世不知有王故书王谓子月非正月故书正发此义例类成一书皆先贤所未发深得圣人之本防

吕氏【椿】春秋精义

佚

闽书吕椿字之夀晋江人从邱葵学隐居教授

郭氏【隚】春秋传论【隚或作镗】

十卷

佚

长乐县志郭隚字德基宋绍定进士至元中泉山书院山长迁吴江州教授再调兴化有春秋传论十卷四书易皆有述人称梅西先生

吴氏【澂】春秋纂言

十二卷总例三卷

存

澂自序曰属辞比事春秋教也昔唐啖助赵匡集春秋传门人陆淳又类聚事辞成纂例十卷今澂既采摭诸家之言各丽于经乃分所异合所同仿纂例为总例七篇初一天道次二人纪次三嘉礼次四宾礼次五军礼次六凶礼次七吉礼例之纲七例之目八十有八凡春秋之例礼失者书出于礼则入于法故曰刑书也事实辞文善恶必见圣人何容心哉盖浑浑如天道焉呜呼其义微矣而执谦自谓之窃取区区末学讵可得与闻乎

黄虞稷曰草庐春秋纂言嘉靖中嘉兴知府蒋若愚刻之郡斋湛若水为之序

齐氏【履谦】春秋诸国统纪

六卷

存

履谦自序曰孔子曰属辞比事春秋教也所谓春秋者古者史记之通称也何以明之孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作庄子曰春秋先王经世之志墨子曰吾见百国春秋皆非谓今之春秋也又尝考之古文有夏商春秋又有晋春秋国语晋羊舌肸习于春秋悼公使傅其太子楚庄王使申叔时傅太子葴教之春秋左传韩宣子适鲁见鲁春秋至于后世史学亦多以春秋名其书者若虞卿春秋吕氏春秋陆贾春秋吴越春秋汉魏春秋唐春秋之类往往有之故知春秋者古者史记之通称而今之春秋一经圣人以同会异以一统万之书也始鲁终吴合二十国史记而为之也然自三传既分世之学者类皆务以褒贬为工至于诸国分合与夫春秋之所以为春秋未闻其有及之者予窃疑之乆矣暇日辄以所见妄为叙类私之巾箧盖不惟有以备诸家之阙庶几全经之纲领而自此或可以寻究云

吴澂序曰读三百五篇之诗曰有美有刺也读二百四十二年之春秋曰有褒有贬也盖夫子既没而序诗传春秋者固已云然则非秦汉以后之儒创为是説也説经而迷于是也千年矣逮自朱子诗传出人始知诗之不为美刺作若春秋之不为褒贬作则朱子无论著夫孰从而正之有惑有不惑者相半也邵子曰圣人之经浑然无迹如天道焉春秋书实事而善恶形于其中矣至哉言乎朱子谓据事实书而善恶自见其防一也唐啖赵宋孙刘而下不泥于传有功于经者奚啻数十家然褒贬之犹未悉除必待宋末李吕而后大不惑夫其所谓褒贬者以书时书月书日为详畧其事以书爵书人书国为荣辱其君以书字书氏书名书人为轻重其臣而已噫事之或时或月或日也君之或爵或人或国也臣之或字或氏或名或人也法一定而不易岂圣人有意于轩轾予夺之哉魏郡齐履谦伯恒甫之説春秋则异是不承陋袭故皆苦思深究而自得内鲁尊周之外经书其君之卒者十八国乃分彚诸国之统纪凡二十己所特见各传于经缕数旁通务合书法余事阙而不录其义视李则明决多其辞视吕则简净胜予之所可靡或不同间有不同亦其求之太过耳而非苟为言也不具九方臯相马之眼者又焉能识之伯恒父之笃志经学知之虽乆晚年获覩其二书之成宁不快于心与二书谓何易春秋也

栁贯跋曰説春秋者知圣人经世之法寓于一笔一削之间而不知假鲁史以着侯国之行事其盛衰离合之端其成败是非之迹有不可掩夫子鲁人而鲁实周之宗国幽厉伤之舍鲁奚适拳拳是心夫岂得已然而王必曰天王正必曰王正所谓托始于兹以深示拨乱反正之道盖常若文武成康之临乎前而典礼命讨有其宗非止于详内畧外而已也经之所书有常有变常者固不可变而变者则所以为常首王人次封爵此常也主会主兵谋从谋逆则几于变矣先后之伦或殊名号之实不异以宋齐晋衞而偶秦楚吴越则柏翳鬻熊之宗太伯仲雍之夏后氏之槩之狄道何少防哉道在中国分义犹存故能遏乱畧于其始及其既散则大权下偪外奰日侵誓盟征伐彼得专制进而序列抑以志变圣人一心皦如天日造化权舆见于特书屡书将使万世之远临之而惧谓其班王室于侯邦荐衣冠于左袵不知言者也贯自受读窃疑列国之事岂皆史官承告所载要之举实立文各有其本而贵贱荣辱夷考不诬春秋在天地间视周犹鲁视鲁犹列国以为为鲁而作则始隐终哀而原于典礼命讨者果为天下乎抑私一鲁乎艰难离索不幸学未成而废矣比来京师常愿求之大方以祛夫惑见而沙鹿齐先生之言则曰春秋以同会异以一统万盖始鲁终吴合二十国之史记而为之者也间尝叙类成书曰诸国统纪降周于鲁尊为内屈也先齐于晋以霸易亲也系荆及吴惩僭以正也其道名分之意所以经纬乎书法义例之中者则亦先儒引而未发之奥云耳予何言焉贯既得而诵绎之复次其单陋质之先生以自厉谓予尝知春秋几何不为孔门游夏之罪人哉