皇朝经世文续编

夫一定不移与万有不齐之数。而莫克操乎理之所必然。人见夫士所常习之术与所以得之之道。如是其甚常而无足异也。则其待士也必轻。人轻而士之自待也亦不得重。斯即聚市人而拔其隽。执涂人而授之官。其忠信之质。明察之用。且将掩士人而出其右。所不能者。特文字声韵仪文周旋之末耳。夫能文字声韵仪文周旋者。既未足以为治。而为治者。或并此而不工。则与向所谓市人涂人者何异焉。而犹曰豪杰不世出之才往往出于其间者。则以后世取人之途太隘。而其格又太宽。隘则不能不由。宽则尝试为之。而即效此。非科目能致豪杰之士。而豪杰之士或有时而出于科目耳。夫先王之道。不恃夫人之自然而然。而恃吾有以致之。不恃夫天与人之适相值者。而恃吾之用人有可以维持乎天道。今三代之法既不可用。魏晋之制亦长伪而不可行。则由有唐以至于今。后王之经久常行。而为是必不获已者。亦曰立制贵乎因时。而利不十不变法耳。夫圣人之所贵乎饩羊者。谓其羊存而礼可复也。如不求一日之复乎礼。而兢兢以一羊相从事。则天下将必指羊以为礼。而其究废礼而用羊。后世人材之得失。何以异此。为今计者。科目既不可废。则莫若严其选以存其真。使天下之人。怵然于仕之不可幸。而稍稍为之破除成格。以待奇杰之士。又以其纷烦靡密文而不者。归之适时致用。而无取其华焉。则人皆知吾所以用法之意。而不惟徒法之是尚。夫为上之好恶。所以示一时之趣向。而成一代之风俗者也。况乎取舍人材之大者哉。未尝以精意属之。而徒恃吾法。吾恐巨鱼奇兽之卒遁乎山林湖海。而芜秽之旁。良苗亦将不植已。

论用人

龙启瑞

凡今之治其家者。妇主中馈。子弟治生业。妾御纺绩。僮奴课耕馌。而其家事治。使有一人之易其业焉。弗得也。其于身也亦然。耳目司视听。故物无不应也。口司饮食。故味无弗别也。手能运。故重可举。足能步。故远可致。使有一官一骸之易其用焉。亦弗能也。任天下犹任一身也。任天下之人犹任一家之人也。然而有不能者。中失其权而外有所蔽也。人之行能相越也。非特知愚贤不肖之别也。即知之与知。贤之与贤。而其所受有不同者焉。小知之与大知。小贤之与大贤。而其所处又有宜不宜者焉。圣王之治无他。因天下之材以治天下之事。各得其平而我无容心焉耳。禹能熙帝之绩者也。使宅百揆。弃善稼穑者也。使主后稷。契明礼让者也。使教百姓。皋陶善刑。使作士。伯益调驯鸟兽。使作虞。夫五臣者。皆圣人无不能也。而舜独分职以命之者。人各有专长故也。如舍其长而用之。则五臣不能致唐虞之治。况其下焉者乎。且从古之天下。固未尝一日无才也。今以甲所能办之事。而使乙治之。是乙违其用而甲无以自致也。不得已而又以丙之地处甲。则士之违其用者多矣。逮所事不办。必尽举一切之人而易置之。夫然后才与不才杂进。而才者或反为不才者之所误。于是天下始有乏才之患。夫人主之经营天下。犹匠者之作室也。大者为楹。次者为梁。又其次者为栌。楹与楹相齐。而后得其平。梁与梁相准。而后得其正。栌与栌相比。而后得其均。如以奔走之才。而据乎公孤之位。是楹之未得其平也。以坐镇之流。而责以艰难之任。是梁之未得其正也。以谏诤之俦。而置之牧养之地。是栌之未得其均也。此不待风雨漂摇。而已有岌岌不终日之势矣。圣人知天下之不易人而治也。所以取之者甚宽。辨之者甚严。使其人之分寸长短。一寓于目而皆有不容诬之量。故上之责望者未尝过。而下之报称者未尝难也。伊尹周召。不择地而生者也。苟处之得其位。用之尽其材。则今之人有能为伊吕周召者矣。共工驩兜。亦不择时而有者也。苟抑之使无其阶。阻之使无其势。虽有共工驩兜。亦将无由自见矣。若夫中材之士。既得所位置。而自奋于功名之路。则天下之人材。庸可既乎。故夫治天下者非无人之患。而不善用人之患也。人家即式微。未有舍其子妇而恃邻之人以为生者。人身虽至弱。未有外其形骸而仗人之力以为强者。要即吾家所有之人。与吾身皆备之物。使之各操其事。各效其能。而无有不顺焉耳。然则是岂无本哉。曰。在心之持权而已。

论得人

龙启瑞

自古极难治之世。苟非大无道之国。为天之所弃绝而不可赦者。则必生一二人以维持其敝。使其君幸而拔之于俦人之中。授之以将相之任。总揽独断。然后其志行。其国安。不幸而沈沦湮没。或间隔于谗臣之口。不得大用。则斯人遂废。而天下事亦至于不可救。故夫因时而生才者。天也。生之而必用。用之而必尽其才者。则人也。汉有吕后之乱而得平勃。晋有江左之阨而得王谢。唐有开元之治而得姚宋。又有灵武之中兴而得李泌。宋有契丹之衅而得寇准。夫此数公者。始亦犹夫人耳。苟世主不知。大权不属。将默然自屏于宽闲之地而不恤。安能定国家之计而成其大业哉。今有人遇风于江湖者。同舟之子。仓皇失措。有人焉急为之捩其柁。徐理其樯帆而舟以济。此必出于素所蓄篙工楫师之流无疑也。苟无其人。则济否未之知也。天下之士众矣。其负过人之材。而足任非常之事者。未尝乏也。先王知其不可不预养也。故精其格以取之。多其途以待之。使士之有志自见者。不能不尽出于吾术之中。特未尝(朿)[束]缚之以绳墨。使消其果毅刚直之气。则缓急之际。有可恃矣。人未有衣帛食粟而不病者。其体素健。则其受病愈不可测。其无疾痛之日愈久。则其致患之地乃愈深。不如无事之日。急觅夫良医与药。至其临时。又狃于故常。迟疑而不敢进。逮其悔之。则无及矣。幸未至于万难措手之会。则必有能斡旋匡济之人。天意无常。惟视人君之用舍以开治乱之局耳。吁。可不慎哉。或者曰。天下承平既久。人人皆习于波靡。而不克自振。故有时欲用之。而常患于无材。夫材不材岂有定哉。亦视其所用之者何如耳。未尝用之。而曰天实生是不材。则吾未之所敢信也。

广议

王柏心

天下之怀忠爱。矢亢直。感激而不顾其它者。山林敦朴之士是也。汉唐之世。置台谏矣。又置博士议郎。又设直言极谏科。凡以招徕山林敦朴之士。或值主德有阙。或遇时政有。博士议郎及应诏之士。皆得上封事。伏阙犯颜。其言之激切。往往天子变色。宰相避席。岂其时士独敢言哉。拔之尤异以作其气。容之至广以开其途。起新进则无系恋顾忌之私。由特达则无门户党援之习。此士所以乐陈鲠亮。而前世恒收其效也。且夫朝廷置官。惟宰相与谏臣不可用资格。宰相代天理物。非道足经邦。莫能居之。在乎人主之慎择而已。以资格用之。则鼎铉轻矣。谏臣职在绳愆纠谬。与其通敏。不如其戆直也。与其华辨。不如其謇谔也。由资格则正气消磨。必多瞻徇。必立朋党。弹劾有所避。攻讦有所私。建白者。惟科指之纤悉而已。宫廷谠论。则未尝闻也。纠讥者。惟吏事之短长而已。利獘大端。则未能及也。苟幸无过。徐待迁秩尔。人情谁乐舍坐致之效。而蹈不测之害哉。诚如博士议郎得应诏上封事。则宜无此獘也。何者。立朝尚浅。爵秩尚卑。有感激之心。无回枉之气。与由资格居谏垣者。不可同日语矣。论者曰。山林之士。狃于古。戾于今。言之未必可行。行之未必有利。恶用是喋喋者为。应之曰。世未尝无贾谊陆贽也。才如二子。尚谓其狃于古而戾于今乎。人主诚有意乎山林敦朴之士。以其言考之。不可采者罢遣。其有议论达政体。忠款结丹素者。处以博士议郎之职。使益练习时事。若当职唯诺。则不得迁。察其谋谟英亮。志存献替者。擢之使居台谏。激劝而用之。则固执政之才也。夫太阿之陆剸犀象。水截鸿者。锋铦也。鹰隼之排疾风而上征。撇层云而下击者。翮劲也。匣而悬之。而絷之。则无割断搏击之用矣。今夫封驳之制。久废于门下中书。当英君察相时。必无过举。设万有一焉。言官抗章而争之。固已后矣。何如博士议郎先事风议之为尤善也。

激浊扬清论

邹鸣鹤

盖闻赏罚之途混。而后清浊之名立。清浊之名立。而后激扬之事起。使举世嚣然曰。孰为清流。孰为浊流。此岂盛德之事乎。昔唐虞时有四凶。四凶皆浊流也。然共工伯鲧辈。与四十二牧同朝。不闻其争相攻击。而且佥荐之。而尧亦姑试之。试之不效。而后竟诛之。其试也。天下不议其滥。及其诛也。天下不以为苛。此无他。赏罚一秉乎大公。清浊不辨而自明也。三代以下则不然。赏罚之柄。多出自左右佞幸之手。庸夫竖子。雄踞当道。有以几微疑似之过。连数十人被逮者。则皆所为清流也。于是忠怨之忱。不得不白之同志。达之诗歌。小闻之。恨愈切齿。乃始大索株党。期以一网打尽诸君子。掊击愈甚。义愤愈厉。有以私门一揖而绝交者。有以立朝无过为深耻者。而清与浊之分。遂较然如泾渭之不相入。如汉之八顾八厨诸党人。唐之白马与难诸朝士。宋之元佑党籍。太学六君子。明之东林复社皆是也。夫人而不仁。疾之已甚。孔子称为乱始。设当历代党祸之时。以孔子维持其间。必更有大中至正不磷不缁气象。若范纯仁恕道调停之说。殆亦君子之所取乎。然吾谓激扬者。君子之不幸。而又国家之大幸也。盖小于天命国法。两无所畏。而不能不畏士大夫之清议。即如魏阉势倾一世。外吏皆恐惧慑服。而非常之谋。不敢卒发者。徒以数十正人尚在耳。夫数穷时极。诸不可恃。而诸君子能以风骨镇之。以口舌争之。其所系岂浅鲜哉。况义声所树。使天下游移观望之辈。晓然于若者为清。若者为浊。稍知自爱者。即不委身鲍肆。是激浊而浊流始孤。扬清而清流愈盛也。故曰国家之幸也。总之天下有道。则庶人不议。天下无道。则党祸益炽。三代而上。非无清浊也。清无待于扬。浊无待于激也。三代而下。非意为清浊也。不激而浊且混清。不扬而清难敌浊也。春秋贬之体。微而显。志而晦。尽而不污。其得激扬之正者乎。

魏文侯论

张履

天下有道德之士。有爵禄之士。爵禄之士。无与乎道德。道德之士。无假乎爵禄。然原先王设爵禄之意。则固将以待天下之士有道德者。而爵禄之士不与焉。而所谓士之有道德者。则又往往辞爵禄而去之。盖必有以窥夫人主所以视爵禄之心。实有不可一日居者。而非以是为高也。是故人主而欲得天下士。必先谨其所以视爵禄之心。异哉。魏文侯之语翟璜也。文侯见段干木。立倦而不敢息。及见翟璜。踞堂而与之言。璜不悦。文侯曰。段干木官之则不。禄之则不受。汝禄则千锺。官则上卿。既受吾赏。又责吾礼。不亦难乎。夫上卿高爵也。千锺厚禄也。此正先王所以待天下士之有道德者。使璜而非其人也。则璜诚不宜受。而文侯亦不得以是赏。使璜而诚其人也。则文侯之赏之也不为滥。而璜之受之也亦不为愧。今既以是赏之。则必以为诚其人也。即不然。亦不仅目为一爵禄之士也。夫不以为爵禄士也而爵禄之。又以吾之可以爵禄之也而慢之。然则爵禄者适足以为人主倨傲之资。拒道德之士于千里之外。惟阘茸无耻之徒。乃冒焉以处之矣。国家亦安所赖哉。昔者汉武帝之于青也。踞厕而视之。至于汲黯。不冠不敢见。夫青之德器。固不足比黯。然既为大将军。大将军者。位三公上。天子所当改容而礼者。今仍以仆隶畜之。是以高爵厚禄与仆隶也。夫以高爵厚禄与仆隶。尚复何礼之有。呜呼。此段干木之所以终身不为魏文侯用也。

范武子请老却献子为政论

杨绍文

论曰。武子非谋国者也。夫国家之用人也。当综其成败而为万全之计。然后能收其功而不受其祸。譬若火起于积薪之内。其将起也。焰不过尺寸耳。提挟箪壶之水。即足扑灭之也。曰。今虽扑灭之。恐有后患。不若尽焚之。夫焚之而无患也。幸也。不幸而其焰遂烈。焦原烂泽。而不可扑灭。则火之患。岂可胜言哉。且夫势未有逆用之而不愈甚者也。今夫水塞而涨。不使之疏其派。反决其道以畅其横。以为可以藉溉灌之用。吾见其败障决堤而已耳。武子之请老。何以异是。且武子以却子之喜怒为以类乎。为不以类乎。既不能以类而怒。岂反能以类而止乱乎。夫兵危事也。却子能必胜齐乎。以胜负未可决之齐。而以试愤恨已甚之郄子。其道固已危矣。万一不胜于齐。必增怒于齐。则又将何以处却子也。如是而废却子之位。撤却子之权。却子其能靖乎。其不能靖乎。若其能靖也。则虽不授之政。又何益乱之足患也。楚成得臣帅师伐陈。遂取焦夷城顿而还。子文使为令尹。曰有大功而无贵仕。其人能靖者与有几。而蒍贾曰。子玉刚而无礼。过三百乘。其不能入也。其后果败于城濮。却子之事。无乃类是。白公之乱也。起于不得伐郑也。然其乱也。由子西之许其伐郑。而又救郑。然则上之人不有以激之。即白公亦未必乱也。为武子计者。当导之以君臣登降之礼。而修晋之典。则使却子知齐之非礼。不足以辱我也。则将涣然释然。而不以齐事介其心。何乱之与有。且使却子而悍然叫嚣。不可以礼驯也者。则如虎豹之跳踉暴怒。不至破槛圈。横噬搏閷。其势固不可止。不为之高其藩柴。固其扃柙。而反假之以翼哉。且夫武子之威。政成于晋也久矣。武子为政。却子必不敢乱。然则为晋国之藩柴扃柙者。非武子而谁。而退然高拱。以翼不可驯之虎豹。以幸其不至破槛圈。横噬搏閷。呜呼。武子之为国谋也左矣。却子之胜于摩笄也。幸也。天下不知却子有可败之道而见却子有胜齐之。而武子遂有知几之名。使后世用人者法之。其不为祸于国家也几希矣。

张释之不拜啬夫论

陆心源

张释之为谒者仆射。从文帝登虎圈。上问上林尉诸禽兽簿。十余问不能对。虎圈啬夫从旁代对甚悉。欲以观其能。口对响应无穷者。上诏释之拜啬夫为上林令。释之对曰。夫绛侯周勃东阳侯张相如。言事虽不能出口。而皆称长者。岂此啬夫谍谍利口捷给哉。陛下以其口辨而超迁之。臣恐天下靡靡。争为口辨而无实也。上曰善。乃止不拜啬夫。君子曰。释之可谓知大体矣。虽然其识则是也。其言则非也。夫所患于利口捷给者。为其徒能言而实不可用也。今啬夫之才。可用与否。释之盖不知也。惟以其能言而逆斥之。夫啬夫居上林。而因知禽兽之数。其意非为天子之问。欲以言语取上知也。无所为而能之。其才宜必有过人者。而释之乃谓利口不可用。夫以才者为利口。则是尉之居位而旷其职者。反得称之为愿谨矣。而可乎。且释之以勃相如为言。亦非也。勃相如为天子大臣。辅天子平治天下。宜持大体。去小察。非啬夫下吏比也。勃尝与陈平见上。上问天下决狱钱谷之数。勃不能对。问平。平曰。有主者。上曰。苟非有主者。而君所主者何事也。对曰。陛下不以臣驽下。使备位宰相。宰相者。佐天子。理阴阳。顺四时。亲附百姓。使卿大夫各得任其职焉。上称善。夫宰相之无专职者。有有司在也。使有司皆效宰相之所为。则天下殆矣。尉官上林。主禽兽。而不能举其数。其失职则甚矣。岂勃相如比乎。且人主之治天下。其道在用人得所而已。如使才者以能言见斥。不肖者以充默得留。则天下之有才者惧矣。是犹宋人之求美玉也。有鬻于市者。责其不当衒玉。弃而不顾。夫责其衒玉可也。遂疑其玉不美不可也。释之之言。何以异于是。故失一啬夫不足惜。使天下之士闻之。皆以有才为戒。而以泄沓充默相尚。则其为失大矣。释之于是时诚使啬夫暂守假职。以察其行能。治状既白。然后官之。否者斥而退之。则上无失人之患。而啬夫亦不得幸进。今释之言不及此。吾故以为非也。虽然释之之意非为啬夫也。夫文帝贤主也。然而幸臣邓通赵谈之属。犹接踵而并进。今又以啬夫能言而官之。彼世主之贤不皆如帝也。苟以一言之善进用。其私人如啬夫之比。其害岂不甚哉。故因其端而逆折之。不使后世得所借口。此释之意也。释之可谓知大体矣。

广辨奸论

方浚颐

老泉曰。凡事之不近人情者。鲜不为大奸慝。旨哉斯言。观人之准已。然则近人情者遂无奸慝乎是又不然。千古权佞。半出于读书明理之人。彼其伏处空山。抱道自重。学问文章。卓然可传于世。未尝非君子也。一旦出而得志。身列庙廊。充其才力见地。实足以致君尧舜。绥靖四海。乃熏心富贵。顿改初服。善用其揣摩迎合之术。以上结主知。下揽人望。始犹有所顾忌。多结朝士以为之助。或假托理学。或攀附清流。于是众论推之。国柄属之。太阿在手。悍然不顾。遂致改操易节。前后变为两人。身败名裂。为天下笑。以其能近人情。人情辄为之颠倒耳。且任用大奸大慝。驯至倾覆之祸者。亦何尝尽庸主耶。夫唯巧言令色孔壬。不容于唐虞之世。下此则英君谊辟。动为小所欺。正士端人。亦为朋党所陷。见微知着。有几人哉。故凡谦恭卑下醇谨老成。外沽忠厚之名。貌示优容之度者。其处心积虑。阴鸷深险。固十倍于常人。而君上受其蛊惑牢笼而不觉。卿相交相汲引荐举而不疑。天下为之奔走趋承而不悟。噫。孰则能辨之者。君子小人不并立。而伪君子与真小人则杂处于君子之间。而君子亦弗敢遽摈诸小人之列焉。于虖。知人则哲。惟帝其难之。予广苏氏之说。窃窃然隐为人心世道忧也。

书魏叔子书欧阳文忠论包拯书后后

许宗衡

魏氏叔子以欧阳文忠论包拯劾去三司使而己居其位。当出一二言为拯回护。何至谓其不知廉耻。坏国家法纪。以重诋贤者。又以文忠但当曰拯劾去三司使而己居其位。虽非出拯初心。然拯宜避嫌辞位以自明。朝廷亦宜授拯他官以全其名节。他已甚之言。可无言也。而因以此论为文忠盛德之累。且疑文忠未必纯出于君子。呜呼。文忠之纯出于君子。余正以读文忠此论而知之。文忠之论曰。朝廷贪拯之才。而不为拯惜名节。其回护者一也。拯性好刚。天姿峭直。然素少学问。朝廷事体。或有不思。其回护者二也。如拯才能资望。别加进用。人岂为嫌。其不可为者。惟三司使。其回护者三也。拯所恃者。惟以本无心耳。其回护者四也。如拯者。少有孝行。闻于乡里。晚有直节。着在朝廷。其回护者五也。蹊田夺牛。整冠纳履。嫌疑之际。深为拯筹。而推原其心。无一言之诋又以言人之过。似于徼讦。逐人之位。似于倾陷。言事之臣。得以自明者。惟无所利于其间耳。而天下之人。所以为信者。亦以信其无所利焉耳。拯劾三司使自居其位。使将来奸佞者。得以为说。而惑乱主听。今后言事者。不为人信。而无以自明。是则圣明用谏之功。一旦由拯而坏。此岂有所嗛于拯而推致其罪哉。盖既重其名节。又推原其心矣。而逐人居位。之患不极言之。是爱拯不爱朝廷。且又何以见拯之名节为可惜也。非特此也。文忠又明明言之矣。曰。伏乞别遣才臣为三司使。而处拯他职。以止天下之惑。而全拯之名节。何尝不如魏氏所言乎。事关君国。其害较大。文忠已甚之言。皆所以深明其故也。又何尝以不知廉耻诋拯哉。且魏氏不见文忠论水灾状乎。其言曰。龙图阁直学士知池州包拯。清节美行。着于贫贱。谠言正论。闻于朝廷。自列侍从。良多补益。方今天灾人事。非贤罔乂之时。拯以小故。弃之遐远。此议者之所惜也。宜加进擢。置之左右。文忠之于拯何如哉。爱其人而惜其不学。时保全之。盖非有私于拯也。纯乎君子之所出也。昔者文忠尝荐吕惠卿。其言曰。前真州军事推官吕惠卿。材识明敏。文艺优通。好古饬躬。可谓端雅之士。宜置之馆阁。以副养育贤材之选。文忠于惠卿。不知其后之奸。故误引之。未有君子以不肖待人者也。不知人之过也。既知拯之贤。而竟有逐人居位之事。则直言之。未有君子不以名节衡人者也。春秋责备之义也。然则文忠之论拯非回护。夫亦无所用其回护也。所系于朝廷者大也。盖纯乎君子之所出也。且魏氏独不出一言为文忠回护。又何也。

南疆逸史跋八

杨凤苞

呜呼。迂庸鄙之儒。可与谋国是也与哉。其才似宏而谫。其识似卓而陋。其量似涵而隘。其学似正而曲。其守似谨而放。率坚僻之性。肆残忍之心。挟骄矜之气。骋拗执之论。遇事而发。不曰证史鉴。则曰援经义。不曰式古训。则曰法祖制。是故明君为之眩瞀。其是非智士莫能洞烛。其谲诡若斯人者。幸而当升平之世。置散投闲。奉礼循职焉可也。即有建白。尚无大害尔。不幸而直世运屯否。国势倾危。复使之策高足据要津。不审经权。不规时势。无因之强聒自诩敢言。有意之诪张辄矜尽瘁。则其祸中于人国有不可收拾者。若桂藩诸臣之阻孙可望之封王是已。当永历三年。可望之内附请封。以杨文烈说之而来也。举朝言本朝无异姓封王者。三百年定制。不宜坏自今日。创之者金堡也。主之者严起恒也。助之者文安之也。善乎。文烈之言曰。国危矣。不以虚名招徕之。而自树敌乎。且彼固巨盗也。向者毒痡海内。宗社为墟。今一旦向义。岂朝廷威德所能制乎。列圣神灵阴启之也。若因其来。明示以异等之恩。彼必踊跃听命。庶几收用于万一。奈何听一二腐儒之言。坐失大计。夫法有因革。势有变易。今土宇非昔。百务堕坏。区区议封。犹必执法耶。