皇朝经世文编

家礼云。前期三日。主人告于祠堂。注云。主人谓冠者之祖父。自为继高祖之宗子者。若非宗子。则必继先祖之宗子主之。有故。则命其次宗子。若其父自主之。若族人以宗子之命自冠其子。其祝版亦以宗子为主。曰。使介子某。又主人以下序立。注云。若非宗子之子。则其父立于主人之右。尊则少进。卑则少退。按此数条多不合礼。请皆辨之。士冠礼郑注云。庙为祢庙。主人将冠者之父兄。冠于祢庙。故以亲父兄主之。贾疏云。家事统于尊。祖在则祖为冠主。以父言。则祖为祢庙。以祖言。则曾祖为祢庙矣。又经云。若孤子则父兄戒宿。郑注。父兄谓诸父诸兄。贾疏。非己之亲父兄也。此孤子无亲父兄。故诸父诸兄为之戒宿。亦不为主人。冠者自为主人也。据上二说。是冠必于祢庙。而将冠者之亲父兄为主人。若祖父在。则祖父为主人。注疏之说。最分明易了矣。书仪。主人将冠者之祖父若父及诸父诸兄。凡男子之为家长者皆可。虽不分别言之。而自不失礼意。其冠不于庙而于外厅。孤子不自为主。而以诸父诸兄为主人。则酌以时势。而别言其故。亦无碍于理也。今家礼改以继高祖之宗子为主。其非宗子之子。则冠不于祢之祠堂。而于高祖之祠堂。而主人亦非将冠者之亲父兄矣。又祖在则祖父为冠主。此贾疏郑注之意。虽经文所未言。而实大义所系。故书仪首言将冠者之祖父。今家礼止有冠者之祖父一语。其后皆以父言之。而不及祖。若祖在遂不与于冠事乎。此两节其为背谬显然。不特舛误而已也。曾谓朱子所著之书而若是乎。此当辨者一也。又家礼云。宗子有故。则命其次宗子若其父主之。其次宗子则继曾祖之宗也。如将冠者为继曾祖之宗则可矣。若继祖之宗。继祢之宗。亦不必舍己所宗。而宗继曾祖之宗也。何不竟命其父主之。而为此纷纷也。此当辨者二也。又家礼云。族人以宗子之命自冠其子。其祝版亦以宗子为主。曰使介子某。按礼支子不祭。祭必告于宗子。故祝辞曰。孝子某。使介子某。荐其常事。皆为祭祢而言。若家礼以继高祖之宗为主人。则当称孝元孙。而将冠者之父行辈不同。焉得以使介子某为例也。此当辨者三也。又家礼云。若非宗子之子。则其父立于宗子之右。尊则少进。卑则少退。夫继高祖之宗。嫡长相承至于四世。则年高而分益卑矣。将冠者之父。为其叔伯祖行者有之。即为兄弟。亦必长于宗子者也。乃令其仆仆焉随宗子之后。而竟不得以父之尊命其子乎。又有所不得通矣。此当辨者四也。

家礼云。冠礼必父母无期以上丧。始可行之。大功未葬。亦不可行。案此语本之书仪。而书仪取之杂记。杂记言父不言母。而书仪并及之。但二书皆谓父主冠礼。故云然耳。今家礼既改用继高祖之宗子。以例言之。必宗子无期以上丧而后可行。乃仍袭书仪必父母无期以上丧之语。是所谓抵牾不合矣。

家礼云。主人以冠者见于祠堂。注云。若冠者私室。有曾祖祖以下祠堂。则各因其宗子而见。自为继曾祖以下之宗。则自见。又云。冠者见于尊长。注云。非宗子之子。则先见宗子及诸尊于父者于堂。乃就私室。见于父母及余亲。案丈夫之冠也。父命之。冠于庙而不见于庙也。曾子问云。父殁而冠。已冠。扫地而祭于祢。此为孤子言之。故书仪亦无见影堂之文。但附孤子冠明日见于影堂。则非孤子者不皆见也。今家礼改作主人以冠者见于祠堂。此一条是其与古异者也。又云。若冠者私室有曾祖祖以下祠堂云云。颇为周悉。但不知前者主人告于祠堂。止告于高祖之祠堂乎。抑告乎。此一条则其说之不可通者也。又按仪礼宾醮冠者。冠者即自西阶适东壁。北面见于母。而后宾字冠者。宾出就次。冠者见于兄弟。入见姑姊。其序如此。疏云。不言见父与宾者。冠毕则已见可知也。书仪同之。但增诸父诸兄为少异。今家礼去先见于母一节。见于祠堂。后乃见父母。若非宗子之子。则先见宗子及诸尊于父者于堂。而后就私室见于父母。夫先祠堂而后父母。犹之可也。若先宗子及诸尊于父者。而后父母。不亦颠倒之甚乎。此一条则又于情理未合者也。

家礼云。厥明夙兴陈冠服。注云。长子则布席于阼阶上之东。少北西向。众子则少西南向。又乃醮下注云。长子则傧者改席于堂中间。少西南向。众子则仍故席。按此二条皆较书仪为疏略也。士冠礼。庶子冠于房外南面遂醮焉。注云。在尊东。不于阼阶着代也。书仪。众子则布席于房户之西南向。阼阶在房户之东。切近东序。相去差远。家礼但云少西。而不云房户之西。则似亦在阼阶。但比嫡子少西耳。是前一条之疏略矣。又士冠礼。庶子冠于房外南面遂醮之外无他文。而书仪则众子立于席西东向云云。其位甚详。所谓礼以义起也。家礼皆略之。惟醮仍书仪云。长子则改席于堂中间。少西南向。众子如故席。以此推之。则众子冠席在堂中间少东。既不在阼阶。亦不在客位。家礼少西二字。殊欠分别。是后一条之疏略矣。

仪礼将冠者即筵坐。宾坐正纚。又立祝坐加冠。书仪。将冠者即席西向坐。与仪礼同。惟其后宾跪为之加巾。又宾揖之即席跪。二跪字误。当作坐。观下三加。仍云即席坐可见矣。古者即地而坐。坐与跪一。但少异耳。书仪一依古礼。而家礼皆改坐为跪。非也。又书仪一加服四●衫。家礼一加释四●衫。此或其时之服制不同。不可考。

昏礼考误五则

王懋竑

家礼。于昏礼。亦以宗子为主。然多舛误不可通者。案书仪。于冠礼云。必父母无期以上丧。于昏礼云。身及主昏者无期以上丧。主昏者父母也。冠不言身。昏不言父母。此互文也。家礼一本书仪。而于昏礼注云。主昏如冠礼主人之法。则是以继高祖之宗子为主昏。必宗子无期以上丧。而父母有所不与矣。且与冠礼必父母句。亦自相抵牾而不可通也。此其舛误者一也。士昏礼。记云。宗子无父。母命之。亲皆殁。己躬命之。注命之。命使者。记又云。支子则称其宗。弟则称其兄。注支子。庶昆弟也。弟宗子母弟。疏称其宗者。谓命使者。当称宗子以命之也。小宗亦然。支子谓庶昆弟。故知此弟。宗子同母弟也。按昏礼。专以亲父兄为主昏者。记之言最为明白。其支子弟若无兄。则亦自命之而已。记虽不言。可以互见也。书仪若无祖父父。则以即日男家长为之。如家长为其嫡长兄。则于礼合矣。若诸父诸兄。则于礼亦少有不协者。然父殁而使家长代之。犹自不失礼意也。今家礼一以继高祖之宗子为主。则父在而不得自主其子之昏矣。此其舛误者二也。至父醮子亦自知其不可。为改此例。然必云宗子告于祠堂。不知醮固未尝告也。此其舛误者三也。书仪。父醮子而命之迎。注。若祖父在。则祖父命之。此本士冠礼贾疏之言。疏于昏礼不言者。已见于士冠礼也。母醮女。书仪亦注云。若祖父母在。则祖母命之。仿此意。今家礼于主人告于祠堂后。继以遂醮其子而命之迎。注云。再拜进诣父母前东向跪。父命之。既以主人为宗子。而又云父命之。是二句抵牾不合。且删去若祖父在一语。不知有祖父在。将在他所而不与乎。抑亲见其子妇之命之也。此其舛误者四也。又家礼云。宗子自昏。则族人之长为主。其后告于祠堂。却云宗子自昏则自告。是惟遣使具书。族人之长主之也。与宗子为主例不合。此宗子。指继高祖之宗子。若继曾祖之宗以下。皆以此宗子为主矣。不别白言之。安知其为继高祖之宗子乎。此其舛误者五也。承我宗事。注。宗事。宗庙之事也。支子不祭。而未尝不与于祭。则亦有宗庙之事焉。支子之子。又别为继祢之宗。于宗事非无所与者矣。今认为宗子之宗。而改曰家事。此其舛误者六也。昏礼。主人不降送。注。礼不参。疏。礼宾主宜各一人。今妇既送。故主人不参也。今家礼。若族人之女。则其父从主人出迎。立于其右。是有两主人矣。殊乖礼不参之义。是皆不考于礼。而漫以意言之也。此其舛误者七也。

昏礼。妇见舅姑。其礼綦重。而家礼之失有四。家礼云。非宗子之子。而与宗子同居。则既受礼。诣其堂上拜之。如舅姑礼。按宗子行辈不同。有为伯叔祖父行者。有为伯叔父行者。有为兄弟行者。有为从子行者。何以概云如舅姑礼也。即为尊行拜之。与舅姑亦有降杀。不得云如舅姑礼矣。杂记。妇见舅姑。兄弟姑姊妹。皆立于堂下。西面北上。是见已。见诸父各就其寝。注曰。妇来为供养也。其见主于尊者。兄弟以下在位。是为已见。不得特见。疏曰。诸父谓夫之伯叔也。既其旁尊。则妇于明日。乃各往其寝而见之。不与舅姑同日也。夫叔嫂不通问。兄公与弟妇。亦无相见之礼。故止于其前一过。不更特见。至见诸父。亦不与舅姑同日。其辨别如此。书仪。妇拜长属。其幼属相拜。有尊属。即日往拜于其室。已少异于古礼。然亦云拜长属尊属如舅姑礼也。家礼。同居有尊于舅姑者。则舅姑以妇见于其室。如见舅姑之礼。还拜尊长于两序。小郎小姑皆相拜。舅姑以妇见于其室。如见舅姑礼。以此事祖父母宜也。今云同居有尊于舅姑者。则是伯叔祖伯叔父。虽曰尊属。亦恶得如舅姑礼以见之乎。至于见宗子如舅姑礼。尤为舛误之极。此其失之者一也。礼。妇见舅姑。贽用枣栗腶脯修。书仪同。家礼改用贽币。礼。庶妇则使人醮之。妇不馈。注曰。庶妇庶子之妇。使人醮之不飨也。嫡妇酌之以醴。尊之。庶妇醮之以酒。卑之。其仪则同。不馈者。供养统于嫡也。疏曰。庶妇但不馈耳。亦以枣栗腶修见舅姑也。书仪云。馈主供养。虽庶妇不可缺也。故亦有馈有飨。但于庶妇舅姑不降。妇降自西阶。今家礼从仪礼。然当云嫡妇。不当依书仪仍云冢妇也。此其失之者二也。仪礼。若舅姑既殁。则妇入三月乃奠菜。疏曰。此谓舅姑俱殁者。若舅殁姑存。则当时见姑。三月亦庙见舅。若舅存姑殁。妇人无庙可见。或更有继姑。自然如常礼也。曾子问。疏曰。若舅姑偏有殁者。庾公云。昏夕厥明。盥馈于其存者。至三月。不须庙见亡者。崔氏云。厥明。盥馈于其存者。三月又庙见于其亡者。未知孰是。按两疏不同。古人言礼之详如此。书仪无庙见。亦云若舅姑止一人。则舅坐于东序。姑坐于西序。席。妇于姑坐之北。亦及此。今家礼俱削去。凡有舅姑偏殁者。何所据以行礼乎。朱子仪礼经传通解。详载两疏语。而于家礼乃尽削之。此其失之者三也。妇盥馈主于供养。故先食而后酒。昏礼。妇赞成祭。卒食一酳。无从酳。以酒洁口也。书仪。荐馔在前。斟酒在食毕后。与仪礼同。家礼乃改斟酒在前。荐馔在后。此其失之者四也。即此四失观之。虽有未能详其义者。要皆与仪礼书仪相抵牾也。固知家礼非朱子之书也。

昏礼。有纳采问名纳吉请期纳征亲迎六礼。书仪一用古礼。但改纳征为纳币。避仁宗嫌名也。家礼去问名纳吉。止用纳采纳币。以从简便。而忘请期一节。杨氏附注。谓请期有不可得而略者。当补入。而周氏又谓杨氏于家礼。往往多所不满。欲从仪礼书仪之详。非文公略浮文。务本实。以自附于孔子从先进之意。愚按周说固属附会。而杨氏亦殊不悟家礼非朱子之书也。仪礼。媵御沃盥交注。媵。送也。谓女从者也。御。迎也。谓从者也。贾疏云。女从者。侄娣也。从者。以其妇人为盥。非男子之事。谓夫家之贱者也。书仪。从者。各以其家之女仆为之。本贾疏之意。今家礼删此语。则似男从者。乃男仆矣。大全小注。乃附载书仪语。是也。

昏礼。六礼皆于庙。而无告庙之文。书仪。纳采告于影堂。纳吉纳币请期。皆如其礼。则皆告庙也。惟亲迎。妇入见于影堂。家礼。纳采告于祠堂。而纳币不告。未详其义。至亲迎则先告于祠堂。而妇入则不见祠堂。与书仪不同。此则疑家礼为得之。按昏礼记。凡行事必用昏昕受诸祢庙。女家于庙。经有明文。至家经所不言。注疏谓使者行事于庙中。则亦在祢庙也。亲迎在寝。经明云寝门。犹父醮子而命之迎。此当在庙。而疏言在寝。此恐疏误。母醮女在庙。则父醮子亦当在庙。疏分别言。似非是。书仪皆于外厅。不于影堂。纳采阖影堂门。乃命使者。可见家礼亦不别自言之也。

卷五十五礼政二大典上

天地合祭辨

秦蕙田

天地合祭。始于王莽。后遂因而行之。由汉历唐千余年。分祀者。唯魏文帝之太和。周武帝之建德。隋高祖之开皇。唐元宗之开元。宋神宗之元丰。元文宗之至顺。明世宗之嘉靖。余皆主合祭。儒者多非之。其纷争聚讼者。莫如宋元丰一议。元佑再议。绍圣三议。元丰主合者。王存曾肇也。元佑主合者。顾临八人。而苏轼六议为最辨。今考轼所议。衷而论之。其失有十焉。轼之议曰。冬至南郊。既祀上帝。则天地百神。莫不从祀。皇地祇亦宜从上帝而合祭于南郊。古者祭天地特牲。未尝有百神从祀也。百神从祀。乃后世渎乱之举。轼乃以书舜受禅告神为证。不知此正专祭上帝之明验也。如果百神从祀。则类上帝之下。不应又禋六宗。望山川神矣。其失一也。轼又曰。古者秋分夕月于西郊。亦可谓阴时阴位矣。至于从祀上帝。则冬至而礼月于南郊。议者不以为疑。以破阳时阳位不可求阴之说。夫既不以配月从祀之故。而废秋分之夕月。何得以地祗从祀之故。而废夏至之方泽耶。其失二也。轼又引诗序昊天有成命。郊祀天地。为合祭之明文。谓诗终篇言天而不及地。颂以告神明。未有歌其所不祭。祭其所不歌也。今祭地于北郊。独歌天而不歌地。岂有此理哉。是不知圜丘方泽。正须两用。故言天地若合为一祭。则但云郊祀足矣。不必标举天地也。孔疏云。经不言地。序知其因此二祭而作。故具言之。其意甚明。若谓歌天而不歌地。考诗词昊天有成命二后受之意。谓我周受命而为天子。当主天地之祭。此犹言其命维新。天作高山云尔。非专指天之功德而歌颂之也。且天亦何可以功德颂美也哉。是终篇虽未尝歌地。并亦未尝歌天。苏氏乃指一天字。遽谓之歌天不歌地过矣。夫此诗唯不称所祭之功德。而成王不敢康以下。但言主祭之基命缉熙。严恭寅畏。则用之祀天可。用之祭地亦可。当时刘安世已折之曰。序乃后儒之词。亦谓成周之世。各歌此诗。以为乐章耳。不可据以为合祭之证。其失三也。轼又曰。议者谓合祭天地。始于王莽。以为不足法。礼当论其是非。不当以人废。光武亲诛莽者也。尝采用元始合祭故事。呜呼。谄事元后。同席共牢。渎乱大典。而以为礼之是。则天下事何者为非耶。且沛公亲灭秦。而所用者皆秦法。非秦法果足尚也。武王末受命。未遑制作。必待于周公。今以光武袭元始故事。遂谓莽本足法。其失四也。轼又以汉魏及唐皆合祭为证。夫汉魏及唐。谁则能复古礼者。不以三代圣人为法。而以近世一切苟且之治为法。其失五也。轼又谓周礼一岁祀天享帝。四时迎气祭地享宗庙。凡十五祭。皆天子亲祭。而又有朝日夕月四望山川社稷五祀及小祀。宋室之礼。先享宗庙。乃祀天地。三岁一郊。又谓今所行皆非周礼。独于祭地祇欲从周礼为非义。不辨周礼之是。与今礼之非。而但言国朝之礼。非子孙所可改易。是孔子应以鲁季氏之礼为礼。而饩羊决不可复存。其失六也。轼又谓古天子王畿不过千里。唯以齐祭礼乐为政事。故岁岁行之。率以为常。后世海内为一。四方万里。机务之烦。亿万倍于古。则周礼不可行。然古之帝王。或盘于游畋。或不遑暇食。或总揽大纲而有余。或亲决庶务而不足。俱由人主之自为。而礼之可行不可行。曾不在是。轼之所言。是不为也。非不能也。其失七也。轼又谓天子仪物。日以滋多。有加无损。以致于今。非复如古之简易。不知此后世之繁文也。守繁文而弃古礼。其失八也。轼又曰。盛夏出郊。日中而舍。百官卫兵。暴露于道。铠甲具装。人马喘汗。皆非夏至所能堪。是盛夏之月。君若臣但当栖迟偃仰。而谓敬不足行。谓祭无益也。其失九也。轼又谓郊有赏给。三岁一郊。倾竭帑藏。犹恐不足。郊赉之外。岂有复加。若一年再赏。国力将何以给。分而与之。人情岂不失望。轼之意。难于失人情。而不难于改古礼。其失十也。

至于六年一祭之议。十月祭地之议。禁中望祀之议。说本悠谬。夫轼之主合祭也坚。然其辨如彼。其谬如此。刘安世曰。臣等所守。乃先王之正礼。轼之议。皆后世之便宜。可谓深得其情者。明夏言疏。谓元丰元佑绍圣三议。皆主合祭。而卒不可移者。以郊赉之费。每倾府藏。故从省约。安简便耳。亦未尝以分祭为非礼也。则天地合祭。虽主是说者。亦不能自以为是矣。说者又以召诰用牲于郊。牛二。为合祭天地之证。是又不然。　　钦定书传曰。用牲于郊。牛二。注疏谓以后稷配。故牛二。蔡传则云祭天地也。蔡但言祭天地。不言合者。天地各攻其位。位成而祭之也。疑此时南北郊之名已立。言郊者。统天地言之欤。祭虽有冬夏至之分。而此于位之初成。非常祀之时可比。故同日而举也。此亦足破传注之惑。而夺议者之所据矣。绍圣三议。黄复言南郊合祭。自古无有。止因王莽谄事元后。遂跻地位。合席共牢。逮乎先帝。始厘正之。陛下初郊。大臣以宣仁同政。复用王莽私意。合而配之。渎乱典礼。此言深悉合祭之病根。明嘉靖议分合祭之礼。议者多据周礼。以分祭为是。惟霍韬言周礼莽贼伪书。不足引据。夏言疏驳之曰。合祭以后配地。实自莽始。莽既伪为是书。何不削去圜丘方泽之制。天地神祇之祭。而自为一说耶。此言足明分祭之可据。两议可为万世定论矣。夫合祭分祭。理有攸归。及今已无异论。然当前代盈廷屡议时。主合祭者。往往不能夺分祭者之理。可见人心不可泯。而主分祭者。往往不能屈合祭者之势。可见人欲之不易克。观明世宗南北郊之制甫定。神宗万历三年。阁臣张居正进郊礼图册。仍以孟春合祭为说。其言曰。冬至极寒。而祼献于星露之下。夏至盛暑。而骏奔于炎歊之中。时义为戾。夫身为大臣。不以敬天劝民相儆勖。而以便安逸豫为逢迎。隐微深痼。前后一辙。可也夫。我　朝定南北郊之祭。　　天子岁必亲行。破累代之陋规。遵古经之正礼。可为万世法矣。

郊祀分合议

顾栋高

天地合祭。始于汉元始中。其后东汉建武。唐天宝。宋建隆。迄于熙宁。及明嘉靖初年。皆因之。而宋元丰之始议分祭也。置局议定而后行。然冬至亲祀。夏至但遣官行礼。则地祇反不与亲祀之典。故元佑七年。复议于南郊设皇地祇位。至八年。苏轼引昊天有成命为合祭明文。发六议以难臣。于是主分祭者四十人。主合祭者仅八人。绍圣三年。遂罢合祭。诏以夏至亲祀北郊。而卒未行也。明洪武故用合祭。嘉靖中以给事夏言言。分建南北坛。然一祀之后。并南郊亦未尝亲祭矣。此自古郊祀分合之大凡也。夫昊天有成命。据国语为祀成王之诗。小序之荒谬。朱子多驳之。固不足以为信矣。而倡为合祀之说者王莽也。彼徒附会王者父天母地之文。而遂以天地之大。等之夫妇同牢之礼。其为渎侮不已甚乎。故合祭之非。不待辨而自明也。不合祀则宜用分祀矣。然主合祀者固失。而主分祀者亦未为得。则以其说之不尽合于经。而无以服异议者之心也。郑氏祭法注。禘谓祭昊天上帝于圜丘。郊谓夏正建寅之月。祭感生帝于南郊。此圜丘方丘与南北郊之分地而祭者。其说本于大司乐。不知大司乐所谓冬日至。于地上之圜丘奏之。则天神皆降。夏日至。于地上之方丘奏之。则地祇皆出者。言乐作而天神地祇人鬼。皆感而至。犹书所谓虞宾在位。凤凰来仪。百兽率舞耳。于祭何与。而妄增两丘于南北郊之外。此其不合于经者一也。然晋泰始间。尝并圜丘方丘于南北二郊矣。后一袭用于唐。而今竟罢之。固知其说之无足据矣。若夫郊之有南北。则古今以为得分祀之正。而未有明其非者也。匡衡曰。祭天于南郊。就阳之位也。瘗地于北郊。即阴之象也。愚考春秋书郊者以十数。曰郊曰卜郊曰用牲于郊。未有兼地言者。亦未有以南郊称者。王者虽父事天。母事地。而礼数则不同。礼宗子祭父。支子不得祭父而得祭母。母卑于父也。天子祭天。诸侯不得祭天。而可以祭地。地卑于天也。故曰祭帝于郊。所以定天位也。祀社于国。所以列地利也。古者无祭地之礼。有祭社之礼。寓地之祭于社。而社之祭与稷并举。不与天对称者。尊阳抑阴之道也。社有二。王为姓立社曰大社。自为立社曰王社。大司徒设其社稷之壝。又曰血祭祭社稷。则大社也。封人掌设王之社壝。军旅宜于社。则王社也。王社设于宗庙之右。而大社立于国中。既曰祭帝于郊。又曰祀社于国。一郊而一国。则知大社之建。不于北郊。明矣。郊特牲疏。社祭一岁有三。月令仲春命民社。诗甫田曰。以社以方。谓秋祭。月令孟冬大割祠于公社。三时举祭不以夏。则知无以夏日至祭地于北郊者矣。此其不合于经者又一也。案南北郊之说。考之于经既无其事。祭社之说。证之先儒五峰胡氏等言则历历不爽。今若欲如古礼。必废北郊而复立大社于国中。以春秋冬一岁三祀之。而不敢与郊并。然后可以尽合乎先王之制。而大服乎好异者之心。然而古今异尚。礼贵变通。王者期于敬天奉地之无失则已矣。必欲取历代之成法尽变之。纷纷更作。此势之所不能也。若世儒之论。