增定国朝馆课经世宏辞

五官。而冬官之文不阙者。俞椿庭也。集三礼而为礼经会元者。叶时也。此汉以后之诸儒也夫是数君子者。其苦心复古考究穷年志则诚可嘉矣愚则以为圣人之心。已远于数千载之上。圣经之文已。散乱于数代之前。而古今异宜有不□以强同者。不可诬见理彻故不敝精于琐屑盖究心本原者也古者有其书。则有其官。诵之于学宫。肄之于宫府。其语言之清浊。有一定之准。其字画之多寡。有一定之法。而后之识其文者寡矣。山之东西。不同音也。字之篆隶。不同体也。而强欲同之。此其可疑者也其文或一时之所定。其制或一时之所兴。而后之知其故者寡矣。而古今之文义。或有通变也。前人之制作。非□□□□□□□□□人之所常见也。而强欲通之。此尤其可疑者也愚以为周□乃周公用世之典。而仪礼为之经。此二书者。断为圣人之作无疑。然其义之难通者已不为寡矣而。况千今之礼记。杂出千汉儒之附会。其所为训诂。尤为难晓。若读宗为雩。读相为攘读近为祈之类。不一而足。恐非尽当时之义矣。此愚之所以叹息于传注之支离。而欲抱乎遗烃者也。夫诗书六艺之教。必折衷引孔子以辟诸儒傅会之妄意见迥出寻常于孔氏矣。孔氏之作春秋也。终于获麟。隐桓之世。未甚远也。甲戍巳丑夏五纪子伯之讹。皆因之而不变。故其言曰。多闻阙疑。又曰盖。有不知而作之者。无是也。诸儒生于数千载之下。乃欲掇已去之籍。辑煨烬之余而。以已意为之傅会。是其智有加于孔孟。然则礼记终不可明乎。亦曰求其致用之实而不必于经传之虗文也观其意旨之归而不必于离合之陈迹也虗心沈气潜玩其词以意逆志勿求速解其于经也通其可晓者此读胫传之法荆公辈枉费钻研不过糟粕土苴耳推此说也即以探坟索可也奚独周礼然哉而其不可晓者姑置焉何也吾惟欲淂古人致用之实斯巳矣而他何计乎其于传也通其无可疑者而于可疑者姑俟焉何也吾惟欲会其旨意之归而已耳而他何屑焉故其缺者不必为之增羡者不必为之抧其错乱者不必为之更定其不可以句者不必为之强读其为八十五篇为四十九篇不必为之强辨吾全其本文而巳何也惧愈失其真也夫如是则有以见古圣之心会。遗经之旨。而千芇年之后。有圣人出焉。亦必信是书之未甞亡。而可以契周公于千载之上矣。此愚生畴昔。之狂语也呜呼此可与智者道也。

○立德立功立言解（许国）

立德立功立言解□□□□□评□□□美奇饰其文诵之则耀而昌探之则窈而深陈之则愽而尽析之则恕而密有意匠神来之妙亦立言之不朽者健羡健羡

许国 【少傅大学士】

□孙豹称三不朽太上立德其灾立功其次立言有疑者曰。以穆叔所程品。则业之煌煌不如恂恂之光也。词之琅琅。不如嘿嘿之章也。士君子第取法太上。即一筹片言　。无当于世无。伤也安所事致身本朝之上。游心著作之堂为。予解之曰。子徒覩四渎之异泒而忘其同出于昆仑见木之本而不知其即千枝万叶之所自繁也夫功不能无德而独建德亦不能离功而独尊言不能无德而独着德亦不能离言而独存盖殊途而同归异室而同门予甞观览往昔。亦有彦圣之士。豪杰之儒涵泳性真咀嚼道腴仁义为范礼乐为模阴阳为侣神化为徒其中恢然闳然若巨丽之都乃其外则逡然粥然若无能之夫然而尸居而龙见渊嘿而雷声可以赫赫奕奕可以铿铿鞫鞫其析圭担爵垂绅端委当社稷之役为国家所倚能经能纬能张能弛迈语语纤妍如春□秋月三五之登闳跻元元于上理泽流九垓祚绵千祀旗常有勒而鼎彝有纪其遇事感时矢模陈规谈当世之务吐胸中之奇丰而不余一言约而不矢一词黼黻不以藻绘金玊不以雕追重如山岳信如龟蓍千圣可俟而百世可垂盖本之遂者其末茂膏之沃者其光烨寔酌彼而注兹不期而自合故九功叙禹贡述亳鼎定伊训出塩梅调说命笔郏鄏定周礼蔚彼皆德臻神圣发于持满而流于既溢析之则三合之则一若夫萧昔佐命雄才骏发藻思缤纷于草昧丙魏高议于岩廊金霍受命于仓卒马邓定鼎于劻勷屈宋啸歌于楚泽董贾挟策于明光班蜚英于史氏机云振藻于词场吾姑舍数子何暇分别其雌黄

○七日来复解（王家屏）

七日来复解□□□□□公评□见精确发前人所未发

王家屏 【东阁大学士】

七日来复者何。以卦气言也。卦气起于中孚。故坎离震。各主其一方。其余六十卦。卦有六爻。爻各主一日。以三百六十爻。当三百六十日。其余五日四分之一者。每日分为八十分。淂四百分。四分日之一。又淂二十分。共淂四百二十分。以六十卦分之六七四十二。则每卦各淂六日七分也。剥尽至阳气来复。隔坤之一卦。正合六日七分之算。曰七日者。举成数而言耳。此义之以爻主日之说自焦子曰始而京房尤精对南盖有所本也可通者也。或者谓自姤至复。凡隔七日。而阳始来。故曰。七日来复変月言日。欲见阳长甚。犹诗言之一之日。二之日也。或又谓自今年之复。至明年之姤。凡历七月而阳气渐复。故云然者。要之皆非也。夫自姤以来阳气方消。安淂阳气方消。而遽图其复也自复以后。阳气寝盛。安淂待其寝盛。而后见其复也。矧阳气在天地间。无间可息。必待七月而复复。微亦甚矣。果七月而后复也。则当直谓之七月矣。又何必委曲其词。而曰七日也哉故纵横荡恣复不诡于名理盖从面壁中淂复者。継坤而言。非継姤而言也。盖九月犹为一阳之卦十月而纯阴用事。一阳不可淂见矣。然非尽冺也特以小雪之前。其余气虽存。而甚微。小雪之后。其生气未萌。而未着。不成其为体耳而其。敛包藏者。如灰之有炉。丝之有。埋伏绵延。以至于冬至而一阳之体成矣。所谓环中趣也故谓之曰七日来复言日一篇正主意在此剥尽至复纔隔坤之一卦而阳气巳即来复幸其不远也此圣人扶阳之至意也譬之行道者焉剥尽者其出外时也坤在道时也复至家时也七日者程期也方其在道未有所止故旷其宅而为坤及其至家巳有所归故庆其来而为复知行道之人不可以出外而遂谓其亡则剥尽之阳岂可以纯坤而剥遂□□尽夫阳气。不以纯坤而尽。则七日之。犹为拟议之词也。而语语悉从虗明一窍中发出况可以七月解之也哉知此则知天理之在人心虽当不覩不闻之际而喜怒哀乐之端巳存虽当牿亡反复之余而平旦清明之气寔未甞息也存养省察之功在学者之自致何如耳其惟颜子乎有不善未甞不知知之未甞复行也故欲戒迷复之凶者当学颜子之所学

○周礼荒收十有二解（黄洪宪）

周礼荒收十有二解王相国对南公评说十二荒政治荒非待荒意见自别

黄洪宪 【春坊庶子】

或问周官大司徒荒政。从散利而下。有十二。夫圣王待荒而施政。与其散利诸法亦后世仓卒下蠲赈之令。胡圣人之无。前画也。愚解之曰。周礼六官。圣人皆详理而实用之独荒政则备之而不用也凡周所经画。以待荒者。政有四。而十二政不与焉。十二政治荒也非待荒也古称荒政贵不治之治而治荒尚无功之功周先王肃乂时若弭之密矣分沟浚浍御之周矣婴茅代牺鉴之素矣此皆未灾而兢兢非必十二政而后为救也必待政而救则司徒氏之聚万民其法亦甚疏矣故周礼春官。岁献民谷之数。冡宰以三十年之通。制国用。至余十年之食。此量出入也常法也遗人掌乡关之委积。以恤囏阨。养孤老。此待施惠也常法也廪人数邦用。稽民食。食不能入二鬴。则令邦移民叙周官待荒之法典则不凡就谷。此待匪颁也常法也旅师泉府。积三粟。与敛不售者。平颁而贷之。此贵国服也常法也周惟先时而待法如此其详且豫是以岁连穰熯潦无侵即熯潦不为灾即为灾不病民也未甞不旱而以不瘠告未甞不饥而以不害闻语曰三代而上有荒岁无荒民夫无荒民矣安所事荒政哉故垣帘盖藏将散利何所用之业叙输粟将薄征弛力舍禁何所用之土沃而好义乃缓刑去讥除盗诸禁无庸矣时诎而备羸乃青祀杀哀蕃乐多论周礼所载十二荒政设而不用良是昏索鬼神诸制无庸矣纵天灾时有则又有司救氏节廵郊国而以王命均惠焉乃所谓十二政者竟设而不试置而不行是周官遗人廪人之法无日而不用无论荒不荒也散利聚民诸政竟周世而无可用即荒犹不荒也乃挽近则详于为救而疏于为符矣仓卒而议夤缘而行亦不过发廪蠲逋上周所称散利而已他未遑也甚者饥不必赈赈不必饥待哺竭蹷旋转沟□中今日救荒膏肓瘠投足举手遂用重轻弊可胜道哉世谓救荒无奇策彼惟恃荒政为足救需善救以见奇而周官之失旨故尔愚。为之。说曰。唐虞岳牧类以尽职为能惟明刑一官必使官之不旷其职为名言能周官六卿类以明试为功惟救荒一典必使虗而罔试为功盖可合而一之者然则荒政遂可无讲与曰何可弗讲也水旱国家所代有也备荒上策矣即不备而救犹淂下策始不待终不救斯为无策尔以所闻季世若平籴。增价。社仓易刍之令。且谓其失之待荒。收之救荒也。然以视周司待无功之功有间矣是为解。

○太玄准易解（范谦）

太玄准易解□□□□生批□子□自谓后世复有杨子云则知子云矣先哲有云文章千古称韩愈错口何人道子云今淂此解大为大玄吐气

范谦 【翰林院庶吉士】

昔汉儒杨雄氏当新莽之世。恬于势利。薄于进取。笃古嗜学。探幽抉奇。以著书自娱。乃作太玄以准易。其旨眇其辞幽其意闳。自当世儒者。鲜能通其说。故疑信参半。然其书迄今具存。或问于予曰。昔者庖牺氏之王天下也。际颛蒙之会。治结绳之治。真醇璞而未散。大道郁而不着故。天应以鸟兽文章地应以河洛图书圣。人参三才而为两。画八卦而重之盖时至而神物自效气机而象数潜滋乃欲秘而不可岂无微而罔为故文王因卦以着彖周公依爻以立象孔子继乎三圣系十翼而弥畅皆本隐以之显将察来而彰往岂故曲外而□中漫示人以罔象也邪兹雄之作玄也刻意体摹。冶心铸辞。町畦诰曲。枝叶离披。读者不能竟。者不能。故刘歆诮其覆瓿。班固拟之僣号。而当诛夷不识玄之干易抑有当矣乎。予解之曰。昔者大道之未章。返幻奇杰游方之外入理之窟汶汶茫茫。一物不形。兆不可。言不可名。故无淂而称焉。逮夫圣人有作。元化斯剖。单而为奇拆而为偶。参之于三。究之于九于是其敝不可胜穷。其变不可常守。故河洛异出而同宗。卦畴互发而相纽。盖天地之道。泄于此而又溢于。圣人之书。作于前而不必袭于后。亦各发其所藏。要亦观其所究而汕。玄之要渺。吾不能。今姑以其与易俪者为子言之夫易始于太极。玄论玄与易准处□究精当非熟于太玄者不能道则始于浑仪。易自一而二。自二而四。而八。而六十四。极之三百八十有四。盖对待而交错以成变。玄自一而三。自三而九。而二十七。而八十一。极之七百二十有九。盖掎角而参伍以成规。首以准卦。赞以准爻。测以准象。所以则其体。准文言以文。准系辞以攡莹掜图告准卦以数。准序卦以衡。准杂卦以错。所以比□辞卦以六爻而定位。玄以四重而成蓍。大衍五十。虗策之一以象太极。玄策六十有六。虗其三以示成亏。金木水火土。配阴公□□诗公俗论茫茫空舌在炉香寂照有公文读此篇益知公之深于玄也阳老少四象之分位。罔直蒙酋冥。象元亨利贞。一气之周回。易以阴阳消长。而生吉凶悔吝。玄以甴夜升降。而知祸福臧否易。以卦气直。一卦六日七分之候。玄以日分二赞。每首王四日五分而奇易。阴坎离震兑。以司二七四气。玄加踦赢二赞。以象闰而成。是皆因四时五行以为柄法两仪太极以为基故曰。百虑而一致殊途而同归此其与易相凖之大较也若乃度起牵牛。推之二十八宿。则符历元而布算。律起黄锺。演之八十一首。则恊元声而立均。自赞初一以至上九。配洪范之次第。自一六同德。至五五共宗。合洛书之生成盖本于理以衍数根于性以索情观于世而知变则乎圣以立程故綗罗细入于毛发统括函盖于乾坤是以平子拟之六籍君山叹以绝伦诠释更君旨参理窍词入玄关实而愈显图谱历尧夫而更明盖易其纲也玄则以弋而亦获易其天也玄则以阶而可升此雄之所为作而玄之所以传邪至其抗辞幽说崇义眇指出入于幽微之涂驰骋于有亡之际至味不谐于众口希音鲜适于俾耳盖将剂鼎脔以俟易牙调朱丝以待锺子其为趣也深长其属情也宛委孔子曰作易者组织甚工其有忧乎予亦曰草玄者殆有思矣由是问者怃然曰止止惟子之言。玄其白矣。百世而有子云。殆将筦而唯唯。吾与子姑置是而忘言。尚其逆义皇而证以易理。

○人心道心解（李大武）

人心道心解王□□□□公评□□□思释粘解缚南华让其奥子云逊其玄即参之语录神理亦不踰此

李大武 【翰林院庶吉士】

自虞廷有人心道心之说。或者疑曰。心一而已。何以谓人心。又何以为道心。心有二乎哉予解之曰。心无二乃心之所自出而之焉者则二也今夫心。非块然血肉之心也。是理之所涵也。心亦非杳然虗无之心也。是气之所凝也。惟其合理与气。而成心。故其方寸之中。知觉之动。有出于理。而之于理焉者矣。亦有出于气。而之乎欲焉者矣。以其为欲也。则命之曰人心。以其为理也则命之曰道心。道心心也心亦不可不谓之心也则总而命之曰心今夫天下之人。目欲綦色。耳欲綦声。口欲綦味。体欲綦佚。是心人人而有者也即上智独不然乎哉孩提之童。与不知爱其亲。及其长也。无不知敬其兄。是心亦人人有者也即下愚独不然乎哉人心道心皆人之所不能无然而为道心之累者人心也为人心之制者道心也出乎人心即入乎道心大觉玄言剖破名理出乎道心即入乎人心入者主之出者奴之二者交相胜而道心常不能胜人心何者道心正人心邪道心义人心利道心拘检人心便安以正与邪争其数不胜也故曰人心惟危道心惟微也道心不胜人心于是淫声乱色入焉而溺纷华靡丽入焉精诣则菩提澄果华郁则芙蕖映日而荡惰慢恣雎入焉而纵危者日以危微者日以微其危也至于不可向遏其微也至于不可救药盖至是而圣狂定哲愚悬矣何以故则人心胜道心也夫人心与道心异然而未甞不可为道心也道心与人心异然而未甞不可为人心也自道心而放之即人自人心而操之即道犹行者然南其辕则南北其辕则北无定方也犹射者然引而左则左引而右则右无定向也俄而道心俄而人心无定心也此无他心活物也人心道心皆天□心休不作貌言仁也当其动而之道岂其无人心顾道为主耳使舍而从人何道非人当其动而之人岂其无道心顾人为主耳使舍而从道何人非道之二者别若苍素而畍仅毫苔隔若云泥而几变俄顷非明不晰是故贵精也非健不决是故贵一也精以择之一七宝林中五明宫内色色皆新以守之则道心为主人心为役为主者存之又存为役者损之又损至于一真浑完百私屏退方寸之中纯然道心而无有所谓人心即疑于人卒归于道心而向之二者又举而一之心本至一何知有道道且无有何知有人嗟乎此心学之妙虞廷授受之微指也

○性习解（李大武）

性习解□太史□宰公评理臻神化思入微□洞见性真种々入解仲吉乎吾于子心折矣

李大武 【翰林院庶吉士】

世之言性有三曰上焉者不习而自善矣中者可习焉而上下也下者。恶焉而己矣。然则习之所施仅中人耳进善之途不亦狭乎圣人惧焉。故为之说曰性相近也。习相远也。其意谓上焉者。固不以善故。忘其习。而下焉者。亦必由习。而后入于不善故。总其权而归之习使入天下之善者。闻而思曰。吾之性其初与不善亦近耳。若之何而可自恃邪不善者闻而思曰吾之性其初与善者亦近耳若。之何而可自弃邪介。于善不善之间者。闻而思曰若善若否直举足左右耳。若之何而可去彼就此邪幸而淂天之清且醇者。思以其习成之固孜孜不敢怠不幸而淂天之浊且驳者。且以其习挽之。亦孜孜不敢怠如是而性几全然则性与习之用孰大曰性者。人之所以为生者。也习者特随而缘饰之耳。非可以与性较。也然则夫子言性。又言习。何故。曰论性习语上玄微悠然自淂三等之说理致拯精性非。习无以济今夫金之性本刚也鍜以烈火如以百炼益刚鉴之性本明也粉以玄锡磨以白毡则益明性固有待习而显焉者也知此则上焉者将习之而愈上矣有人于此力能拓一石弩也拓之不巳则能二石矣日能行五十里也行之不辍则能百里矣性固有待习而充焉者也知此则中焉者皆可习而上矣竹之性浮也残之以为蹀束而投之水则沉木之性直也一团理趣流溢扁端不知自何处淂来揉之以为轮其圆中规虽有矫暴不能复挺性固有待习而変焉者也知此则下焉者亦皆可习而上矣故必谨乎习之说而后可以复性性则一而巳矣上焉者不离于宗者也中焉者由岐路而归宗者也下焉者先失道而后归者也及其成功岂异哉今夫浮海而惑者不知东西见斗极则寤矣夫性亦人之斗。极也欲正其习而不明乎性之说焉攸准故置习而言性则□十悟源头置性而言习则妄性之征天习之征人天人参焉之谓道故曰性者道之源也习者道之动也由习而反乎性初道之全也作性习解。

○复其见天地之心解（李大武）

复其见天地之心解□□周□石公评□浮之言信笔自奇

李大武 【翰林院庶吉士】

谓造化无穷乎而有时乎收敛谓造化有穷乎而有时乎生育然则造化毕不可测乎大易有之复其见天地之心此何以解也天地之化无断续而天地之心有隐见当夫春而万物熙熙然夏而万物油油然此非天地之神工妙用谁为之者然人徒见万物自熙熙耳。自油油耳而未见天地之所以为心者何如也天地之心散在万物而万物不自知也惟夫肃□□秋冬摧之以霜雪羣芳既歇木叶尽脱万物肃然惨无生意斯时也天理邃识融知天地之心者地之化几乎息而天地之心几乎穷矣乃一阳潜动虽当隆冬冱寒之日而煦育之意自有不可掩者则三阳发动之端而造化生育之始也至是而天地之心始可见矣何也冬者终也万物至此而终也一阳初复则冬而又春矣春而又夏矣夏而又秋冬矣。生生不息。化化无穷。即一岁而千岁。万岁可例推也斯析理□精故下笔了了不足以见天地之心乎予览大易之指究程邵二子之论。乃知天地之心见于剥复之际吾人之心见于动静之间草木敛其液乃能敷荣昆虫蛰其身乃能震奋雷气之迅者也不伏则不章龙物之神者也不潜则不飞而况于人心乎寂者感之君翕论人心更融彻者辟之根冬之藏一岁之复也夜之息一日之复也喜怒哀乐之未发须臾之复也不专一则不直遂不翕聚则不发散不收敛则不奋扬天地之与人心一也子思言致中。子舆言夜气。皆深于复之说者也。是为解。

◆说类

卖相者说（刘基）

雷说（刘基）

琴说（宋濂）

逐鹿说（许观）

报应说（程敏政）

玉牒事宜图说（严嵩）

练习说（唐顺之）

一贯忠恕说（杨起元）

荀卿非十二子说（沈懋孝）

候气说（沈自邠）

十二律旋相为宫说（王乔桂）

求放心说（周应宾）

淡泊宁静说（李沂）

淡泊宁静说（舒弘志）

松栢后凋说（邹德漙）

○卖相者说（刘基）

卖相者说□□□匡山公评奇气俊度跌荡不羁所谓以文滑稽者

刘　基 【太史令】

杭有卖菓者。善藏柑。涉寒暑不溃出之烨然。玊质而金色。置于市。价十倍。人争鬻之。予贸得其一。剖之如有烟扑口鼻。视其中。则干若败絮。予恠而问之曰。若所市于人者。将以寔笾豆。奉祭祀。供宾客乎。将衒外以惑愚瞽也。甚矣哉为欺也。卖者咲曰。吾棊是有季矣。吾业赖是以食吾躯。吾售之。人取之。未尝有言。而独不足子所乎。世之为欺者不寡矣而独我也乎吾子未之思也。今夫佩虎符。坐皋比者。洸洸乎干城之具也。果能授孙吴之意见奇拔略邪。峨大冠。拖长绅者。昂昂乎庙堂之器也。果能建伊皋之业邪盗起而不知御。民困而不知救。吏奸而不知禁。法斁而不知理。坐糜廪粟而不知耻观其坐高堂。骑大马。醉醇醴。而饫肥鲜。自是名言者。孰不巍巍乎可畏。赫赫乎可象也。又何往而不金玊其外。絮其中也哉。今子是之不察。而以察吾柑。予默然无以应。退而笔端如舞思其言。类东方生滑稽之流岂其忿世嫉邪者邪而托于柑以讽邪

○雷说（刘基）

雷　说□学七西溪公评见彻天人故人所难知处独勘得透非伯温公不能有此雷从起处起程邵有此见觧否

刘基 【文成公】

有夫耕于野。震以死或曰畏哉是获罪于天。天戮之矣。刘子曰。噫诬哉。何观天之局。一夫有罪。天将自戮之乎。天生民而立之牧。付之以生杀。之权而又自震以讨焉恶用是司牧者为。也曰天鉴于民有隐匿焉。人罚弗能及也。而震以威之。微显□幽。神道也曰恶是何言也。古帝制刑以为天下均。故执刑如执枢。因罪之轻重而前后。之又不敢专而听。于天。曰天讨也。夫是之谓赞天地之化育。今曰天又自以震戮人罪。吾不知天之自戮者以何等罪乎。谓其积之极人。不能胜而戮之邪。天下之为人子而不孝。为人臣而不忠。为人长而不慈。为人幼而不逊。为人友而不义。为人妻而不顺。贼义戕仁。纵私而灭公。倚势而行奸乘约而肆淫。人言而兽心阴惨而阳和磨牙吮血睃膏刮脂擅威作福诛害正直而。逭于司寇之诛者不。为不多矣岂。司雷者有所畏乎。乃不一有戮。而庸夫乎戮焉。使彼有心觇夭之意而谓之所怒在彼。而所容在此也则。恃以不忌。是天以震劝逆而济祻也岂天道耶。必不然矣曰然则雷何物也曰雷者天气之说雷处是正论欝而激而发也阳气团于阴必迫迫极而进々而声为雷光为电犹火之出礟也而物之当之者柔必穿刚必碎非天之主以此物击人而人之死者适逢之也不然雷所震者大率多于大石岂木石亦罪而震以威之耶结句更辨得是