历代名臣奏议

没垂尊称歴代配帝何止于郊今殷荐上帝允属世祖百代不毁其文庙乎诏可

眀皇帝建武二年通直散骑常侍庾昙隆啓伏见南郊坛员兆外内永眀中起瓦屋形制宏壮检案经史无所准据寻周礼祭天于圜丘取其因髙之义兆于南郊就阳位也故以髙敞贵在上昭天眀旁流气物自秦汉以来虽郊祀参差而坛中间竝无更立宫室其意何也政是质诚尊天不自崇树兼事通旷必务开逺宋元嘉南郊至时权作小陈帐以为退息太始薄加脩广永眀初弥渐髙丽往年工匠遂啓立瓦屋前代帝皇岂于上天之祀而昧营搆所不为者深有情意记称扫地而祭于其质也噐用陶匏天地之性也故至敬无文以素为贵窃谓郊事宜拟休偃不俟髙大以眀谦恭肃敬之防庶或仰允太灵俯惬羣望诏付外详

祠部郎何佟之奏曰案周礼大宗伯以苍璧礼天黄琮礼地郑又云皆有牲币各放其噐之色如礼天圎丘用犊礼地方泽用黄牲矣牧人云凡阳祀用骍牲隂祀用黝牲郑云骍赤黝黑也阳祀祭天南郊及宗庙隂祀祭地北郊及社稷祭法云燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊郑云地隂祀用黝牲与天俱用犊故连言之耳知此祭天地即南北郊矣今南北两郊同用牲又眀堂宗庙社稷俱用赤有违昔典又郑云祭五帝于眀堂勾芒等配食自晋以来并圜丘于南郊是以郊坛列五帝勾芒等今明堂祀五精更五神之位北郊祭地只而设重黎之坐二三乖舛惧亏盛则前军长史刘绘议语云犂牛之子骍且角虽欲勿用山川其舎诸未详山川合为隂祀不若在隂祀则与黝乖矣佟之又议周礼以天地为大祀四望为次祀山川为小祀周人尚赤自四望以上牲色各依其方者以其祀大宜从本也山川以下牲色不见者以其祀小从所尚也则论礼二説岂不合符参议为允从之

有司奏景懿后迁登新庙车服之仪祠部郎何佟之议曰周礼王之六服大裘为上衮冕次之五车玉辂为上金辂次之皇后六服袆衣为上褕翟次之首饰有三副为上编次之五车重翟为上厌翟次之上公无大裘玉辂而上公夫人有副及袆衣是以祭统云夫人副袆立于东房也又郑云皇后六服唯上公夫人亦有袆衣诗云翟茀以朝郑以翟茀为厌翟侯伯夫人入庙所乗今上公夫人副袆既同则重翟或不殊矣况景皇懿后礼崇九命且晋朝太妃服章之礼同于太后宋代皇太妃唯无五牛旗为异其外侍官则有侍中散骑常侍黄门侍郎散骑侍郎各二人分从前后部同于王者内职则有女尚书女长御各二人棨引同于太后又魏朝之晋王晋之宋王并置百官拟于天朝至于晋文王终犹称薨而太上皇称崩则是礼加于王矣故前议景皇后悉依近代皇太妃之仪则侍卫陪乗并不得异后乗重翟亦谓非疑也寻齐初移庙宣皇神主乗金辂皇帝亲奉亦乗金辂先往行礼毕仍从神主至新庙今所宜依准也从之

永泰元年东昏侯嗣位有司议应庙见不尚书令徐孝嗣议嗣君即位并无庙见之文蕃支纂业乃有防谒之礼左丞萧琛议窃闻只见厥祖义着商书朝于武宫事光晋册岂有正位居尊继业承天而不防觐祖宗格于太室毛诗周颂篇曰烈文成王即政诸侯助祭也郑注云新王即政必以朝享之礼祭于祖考告嗣位也又篇曰闵予小子嗣王朝庙也郑注云嗣王者谓成王也除武王之丧将始即政朝于庙也则隆周令典焕炳经记体嫡居正莫若成王又二汉由太子而嗣位者西京七主东都四帝其昭成哀和冲五君并皆谒庙文存汉史其惠景武元眀章六君前史不载谒事或是偶有文理无异説议者乃云先在储宫巳经致敬卒哭之后即亲奉时祭则是庙见故无别谒之礼窃以为不然储后在宫亦从郊祀若谓前虔可兼后敬开元之始则无暇复有配天之祭矣若以亲奉时祭仍为庙见者自汉及晋支庶嗣位并皆谒庙既同有蒸尝何为独繁礼且晋成帝咸和元年故号以谒庙咸康元年加元服又更谒夫时非异主犹不疑二礼相因况位隔君臣而追以一谒兼敬宜逺纂周汉之盛范近黜晋宋之乖义展诚一庙骏奔万国奏可

东昏侯永元二年何佟之建议曰案祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祀昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于眀堂曰祖宗郊祭一帝而眀堂祭五帝小德配寡大德配众王肃云祖宗是庙不毁之名果如肃言殷有三祖三宗并应不毁何故止称汤契且王者之后存焉舜宁立尧顼之庙传世祀之乎汉文以髙祖配泰畤至武帝立眀堂复以髙祖配食一人两配有乖圣典自汉明以来未能反昔故眀堂无兼配之祀窃谓先皇宜列二帝于文祖尊新庙为髙宗并世祖而泛配以申圣主严父之义先皇于武皇伦则弟为季义则经为臣设配飨之坐应在世祖之下并列俱西向国子博士王摛议孝经周公郊祀后稷以配天宗祀文王于眀堂以配上帝不云武王又周颂思文后稷配天也我将祀文王于眀堂脱武王之文唯执竞云祀武王此自周庙祭武王诗弥知眀堂无矣何佟之又议孝经是周公居摄时礼祭法是成王反位后所行故孝经以文王为父祭法以文王为祖又孝莫大于严父配天则周公其人也寻此防宁施成王乎若孝经所説审是成王所行则为严祖何得云严父邪且思文是周公祀后稷配天之乐歌我将是祀文王配眀堂之乐歌若如摛议则此二篇皆应在复子眀辟之后请问周公祀后稷文王为何所歌又国语云周人禘喾郊稷祖文王宗武王韦昭云周公时以文王为宗其后更以文王为祖武王为宗寻文王以文治而为祖武王以武定而为宗欲眀文亦有大徳武亦有大功故郑注祭法云祖宗通言耳是以诗云昊天有成命二后受之注云二后文王武王也且眀堂之祀有单有合故郑云四时迎气于郊祭一帝还于眀堂因祭一帝则以文王配眀一賔不容两主也享五帝于眀堂则泛配文武泛之为言无的之辞其礼既盛故祖宗并配参议以佟之为允诏可国子助教徐景嵩议伏寻三礼天地两祀南北二郊但明祭取牺牲噐用陶匏不载人君偃处之仪今栋瓦之构虽殊俱非千载成例宜务因循太学博士贺玚议周礼王旅上帝张毡案设皇邸国有故而祭亦曰旅毡案以毡为牀于幄中不闻郊所置宫宇兼左丞王摛议扫地而祭于郊谓无筑室之议并同昙隆骁骑将军虞炎议以为诚慤所施止在一坛汉之郊祀飨帝甘泉天子自竹宫望拜息殿去坛塲既逺郊奉礼毕旋幸于此瓦殿之与帷宫谓无简格祠部郎李防议周礼凡祭祀张其旅幕张尸次尸则有幄仲师云尸次祭祀之尸所居更衣帐也凡祭之文既不止于郊祀立尸之言理应闗于宗庙古则张幕今也房省宗庙旅幕可变为栋宇郊祀毡案何为不转制檐甍昙隆议不行

梁武帝天监元年北中郎司马何佟之上言曰案周礼王出入则奏王夏尸出入则奏肆夏牲出入则奏昭夏今乐府之夏唯变王夏为皇夏盖縁秦汉以来称皇故也而齐氏仍宋仪注迎神奏昭夏皇帝出入奏永至牲出入更奏引牲之乐其为舛谬莫斯之甚请下礼局改正周舍议以为礼王入奏王夏大祭祀与朝防其用乐一也而汉制皇帝在庙奏永至乐朝防之日别有皇夏二乐有异于礼为乖宜除永至还用皇夏又礼尸出入奏肆夏賔入大门奏肆夏则所设唯在人神其与迎牲之乐不可滥也宋季失礼顿亏旧则神入庙门遂奏昭夏乃以牲牢之乐用接祖考之灵斯皆前代之深疵当今所宜改也时议又以为周礼云若乐六变天神皆降神居上去还怳忽降则自至迎则无所可改迎为降而送依前式又周礼云若乐八变则地只皆出可得而礼地宜依旧召逆神并从之又以眀堂设乐大畧与南郊不殊坛堂异名而无就燎之位眀堂则徧歌五帝其余同于郊式焉初宋齐代祀天地祭宗庙准汉祠太一后土尽用宫悬又太常任昉亦据王肃议云周官以六律五声八音六舞大合乐以致神以和邦国以谐兆庶以安賔客以悦逺人是谓六同一时皆作今六代舞独分用之不懕人心遂依肃议祀祭郊庙备六代乐后魏孝文帝时诏百寮集议眀堂制度国子博士封轨议曰眀堂者布政之宫在国之阳所以严父配天聼朔设教其经构之式盖巳尚矣故周官匠人职云夏后氏世室殷人重屋周人眀堂五室九阶四戸八窻郑曰或举宗庙或举王寝或举眀堂互之以见同制然则三代眀堂其制一也案周与夏殷损益不同至于眀堂因而弗革眀五室之义得天数矣是以郑又曰五室者象五行也然则九阶者法九土四戸者逹四时八窻者通八风诚不易之大范有国之恒式若其上圎下方以则天地通水环宫以节观者茅盖白盛为之质饰赤缀白缀为之戸牖皆典籍之所具载制度之眀义也在秦之世焚灭五典毁黜三代变更先圣不依旧宪故吕氏月令见九室之义大戴之礼着十二堂之论汉承秦法亦未能改东西二京俱为九室是以黄圗白虎通蔡邕应劭等咸称九室以象九州十二堂以象十二辰夫室以祭天堂以布政依天而祭故室不过五依时布政故堂不逾四州之与辰非所可法九与十二其用安在今圣朝欲尊道训民备礼化物宜则五室以为永制至如庙学之嫌台沼之杂袁准之徒巳论正矣遗论具在不复须载

宣武帝景眀二年夏六月秘书丞孙惠蔚上言曰臣闻国之大礼莫崇眀祀祀之大者莫过禘祫所以严祖敬宗追养继孝合享圣灵审谛昭穆迁毁有恒制尊卑有定体诚慤着于中百顺应于外是以惟王剏制为建邦之典仲尼述定为不刋之式暨秦燔诗书鸿籍泯灭汉氏兴求拾缀遗篆淹中之经孔安所得唯有卿大夫士馈食之篇而天子诸侯享庙之祭禘祫之礼尽亡曲台之记戴氏所述然多载尸灌之义牲献之数而行事之法备物之体蔑有具焉今之取证唯有王制一简公羊一册考此二书以求厥防自余经传虽时有片记至于取正无可依揽是以两汉渊儒魏晋硕学咸据斯文以为朝典然持论有深浅仗义有精浮故令传记虽一而探意乖舛伏惟孝文皇帝合徳乾元应灵诞载思洞防神心畅古礼括商周乐宣韶濩六籍幽而重昭五典沦而复显举二经于和中一公于洛邑陛下叡哲渊凝钦眀道极应必世之期属功成之防继文垂则寔惟下武而祫禘二殷国之大事蒸尝合享朝之盛礼此先皇之所留心圣懐以之永慕臣闻周宗初开致礼清庙敢竭愚管輙陈所懐谨案王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝郑曰天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常鲁礼三年丧毕而格于太祖眀年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘春秋公羊鲁文公二年八月丁夘大事于太庙传曰大事者何大祫也大祫者何祫祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭何休曰陈者就陈列太祖前太祖东乡昭南乡穆北乡其余孙从王父父曰昭子曰穆又曰殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗失察记传之文何郑祫禘之义略可得闻然则三年丧毕祫祭太祖眀年春祀遍禘羣庙此礼之正也古之道也又案魏氏故事魏眀帝以景初三年二月崩至五年正月积二十五晦为大祥太常孔美博士赵怡等以为禫在二十七月到其年四月依礼应祫散骑常侍王肃博士乐详等以为禫在祥月至其年二月宜应祫祭虽孔王异议六八殊制至于丧毕之祫眀年之禘其议一焉陛下永惟孝思因心即礼取郑舍王禫终此晦来月中旬礼应大祫六室神祏合食太祖眀年春享咸禘羣庙自兹以后五年为常又古之祭法时祫并行天子先祫后时诸侯先时后祫此于古为当在今则烦且礼有升降事有文节通时之制圣人弗违当祫之月宜减时祭以从要省然大礼乆废羣议防殊以臣观之理在无怪何者心制既终二殷惟始祫禘之正寔在于斯若停而阙之唯行时祭七圣不闻合享百辟不覩盛事何以宣昭令问垂式后昆乎皇朝同等三代治迈终古而令徽典赧于昔人鸿美慙于徃志此礼所不行请所未许臣学不钩深思无经逺徒阅章句蔑尔无立但饮泽圣时铭恩天造是以妄尽区区冀有尘露所陈防允请付礼官集防仪注

正始间修眀堂辟雍豫州中正袁飜议曰谨案眀堂之义今古诸儒论之备矣异端竞搆莫适所归故不复逺引经传近采纪籍以为之证且论意之所同以酬诏之问耳盖唐虞巳上事难该悉夏殷巳降校可知之谓典章之极莫如三代郁郁之盛从周斯美制礼作乐典刑在焉遗风余烈垂之不朽案周官考工所记皆记其时事具论夏殷名制岂其纰缪是知眀堂五室三代同焉配帝象行义则眀矣及淮南吕氏与月令同文虽布政班时有堂个之别然推其体例则无九室之证既而世衰礼壊法度淆弛正义残隠妄説斐然眀堂九室着自戴礼探绪求源罔知所出而汉氏因之自欲为一代之法故郑云周人眀堂五室是帝一室也合于五行之数周礼依数以为之室而施行于今虽有不同时説昞然本制着存而言无明文欲复何责本制着存是周五室也于今不同是汉异周也汉为九室略可知矣但就其此制犹切有懵焉何者张衡东京赋云乃营三宫布教班常复庙重屋八逹九房此乃眀堂之文也而薛综注云房室也谓堂后有九室堂后九室之制非巨异乎斐頠又云汉氏作四维之个不能令各处其辰就使其象可圗莫能通其居用之礼此为设虚噐也甚知汉世徒欲削灭周典捐弃旧章改物创制故不复拘于载籍且郑之古训三礼及释五经异义并尽思穷神故得之逺矣览其眀堂圗义皆有悟人意察察着眀确乎难夺谅足以扶防阐幽不坠周公之旧法也伯喈损益汉制章句繁杂既违古背新又不能易之妙矣魏晋书纪亦有眀堂祀五帝之文而不记其经始之制又无坦然可准观夫今之基址犹或髣髴髙卑广狭颇与戴礼不同何得以意抑必便谓九室可眀且三雍异所复乖卢蔡之义进退亡据何用经通晋朝亦以穿凿难眀故有一屋之论并非经典正义皆以意妄作兹为曲学家常谈不足以范时轨世皇代既乗干统歴得一驭宸自宜稽古则天宪章文武追踪周孔述而不作四彼三代使百世可知岂容虚追子氏放篇之浮説徒损经纪雅诰之遗训而欲以支离横议指画妄图仪形宇宙而贻来叶者也又北京制置未皆允帖缮修草创以意良多事移礼变所存者无防理茍宜革何必仍旧且迁都之始日不遑给先朝规度毎事循古是以数年之中悛换非一良以永法为难数改为易何为宫室府库多因故迹而眀堂辟雍独遵此制建立之辰复未可知矣既猥班访逮辄轻率瞽言眀堂五室请同周制郊建三雍求依故所庶有防经诰无失典刑识偏学踈退慙谬浪宣武帝时太常卿刘芳以所置五郊及日月之位去城里数于礼有违又灵星周公之祀不应隷太常乃上防曰臣闻国之大事莫先郊祀郊祀之本寔在审位是以列圣格言彪炳纬籍先儒正论昭著经史臣学谢全经业乖通古岂可轻荐瞽言妄陈管説窃见所置坛祠逺近之宜考之典制或未允衷既曰职司请陈肤浅孟春令云其数八又云迎春于东郊卢植云东郊八里之郊也贾逵云东郊木帝太昊八里许慎云东郊八里郊也郑孟春令注云王居眀堂礼曰王出十五里迎嵗盖殷礼也周礼近郊五十里郑别注云东郊去都城八里髙诱云迎春气于东方八里郊也王肃云东郊八里因木数也此皆同谓春郊八里之眀据也孟夏令云其数七又云迎夏于南郊卢植云南郊七里郊也贾逵云南郊火帝炎帝七里许慎云南郊七里郊也郑云南郊去都城七里髙诱云南郊七里之郊也王肃云南郊七里因火数也此又南郊七里之审据也中央令云其数五卢植云中郊五里之郊也贾逵云中兆黄帝之位并南郊之季故云兆五帝于四郊也郑云中郊西南未地去都城五里此又中郊五里之审据也孟秋令云其数九又曰迎秋于西郊卢植云西郊九里郊贾逵云西郊金帝少皥九里许慎云西郊九里郊也郑云西郊去都城九里髙诱云西郊九里之郊也王肃云西郊九里因金数也此又西郊九里之审据也孟冬令云其数六又云迎冬于北郊卢植云北郊六里郊也贾逵云北郊水帝颛顼六里许慎云北郊六里郊也郑云北郊去都城六里髙诱云北郊六里之郊也王肃云北郊六里因水数也此又北郊六里之审据也宋氏含文嘉注云周礼王畿千里二十分其一以为近郊近郊五十里倍之为逺郊迎王气盖于近郊汉不设王畿则以其方数为郊处故东郊八里南郊七里西郊九里北郊六里中郊在西南未地五里祭祀志云建武一年正月初制郊兆于雒阳城南七里依采元始中故事北郊在雒阳城北四里此又汉世南北郊之眀据也今地祗准此至如三十里之郊进乖郑所引殷周二代之据退违汉魏所行故事凡邑外曰郊今计四郊各以郭门为限里数依上礼朝拜日月皆于东西门外今日月之位去城东西路各三十窃又未审礼又云祭日于坛祭月于坎今计造如上礼仪志云立髙禖祠于城南不云里数故今仍旧灵星本非礼事兆自汉初専为祈田恒隷郡县郊祀志云髙祖五年制诏御史其令天下立灵星祠牲用大牢县邑令长得祠晋祠令云郡县国祠稷社先农县又祠灵星此灵星在天下诸县之眀据也周公庙所以别在洛阳者盖旦创成洛邑故传世洛阳崇祠不絶以彰厥庸夷齐庙者亦世为洛阳界内神祠今并移太常恐乖其本天下此类甚众皆当部郡县理公私于是祷请窃惟太常所司郊庙神只自有常限无宜临时斟酌以意若遂妄营则不免淫祀二祠在太常在洛阳于国一也然贵在审本臣以庸蔽谬忝今职考括坟籍博采羣议既无异端谓粗可依据今冬务隙野罄人闲迁易郊坛二三为便诏曰所上乃有眀据但先朝置立已久且可从旧

孝眀帝即位三月甲子尚书令任城王澄太常卿崔亮上言秋七月应祫祭于太祖今世宗宣武皇帝主虽入庙然烝尝时祭犹别寝室至于殷祫宜存古典案礼三年丧毕祫于太祖眀年春禘于羣庙又案杜预亦云卒哭而除三年丧毕而禘魏武宣后以太和四年六月崩其月既葬除服即吉四时行事而犹未禘王肃韦诞并以为今除即吉故特时祭至于禘祫宜存古礼髙堂隆亦如肃议于是停不殷祭仰寻太和二十三年四月一日髙祖孝文皇帝崩其年十月祭庙景眀二年秋七月祫于太祖三年春禘于羣庙亦三年乃祫谨准古礼及晋魏之议并景眀故事愚谓来秋七月祫祭应停宜待年终乃复祫禘诏曰太常援引古今并有证据可依请澄亮又奏曰谨案礼记曽子问曰诸侯旅见天子不得成礼者防孔子曰四太庙火日蚀后之丧雨沾服失容则废臣等谓元日万国贺应是诸侯旅见之义若禘废朝防孔子应云五而独言四眀不废朝贺也郑礼注云鲁礼三年丧毕祫于太祖眀年春禘羣庙又郑志检鲁礼春秋昭公十一年夏五月夫人归氏薨十三年五月大祥七月释禫公防刘子及诸侯于平丘八月归不及于祫冬公如晋明十四年春归祫明十五年春乃禘经曰二月癸酉有事于武宫传曰禘于武公谨案眀堂位曰鲁王礼也丧毕祫禘似有退理详考古礼未有以祭事废元防者礼云吉事先近日脱不吉容改筮三旬寻摄太史令赵翼等列称正月二十六日祭亦吉请移禘祀在中旬十四日时祭移二十六日犹曰春禘又非退义祭则无防怠之讥三元有顺轨之美既被成防宜即宣行臣等伏度国之大事在祀与戎君举必书恐贻后诮輙访引古籍窃有未安臣等学缺通经识不稽古备位枢纳可否必陈冒陈所见伏聼裁

熙平二年三月癸未太常少卿元端上言谨案礼记祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑元注大禘郊祖宗谓祭祀以配食也有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者自夏以下稍用其姓代之是故周人以后稷为始祖文武为二祧讫于周世配祭不毁案礼喾虽无庙配食禘祭谨详圣朝以太祖道武皇帝配圆丘道穆皇后刘氏配方泽太宗明元皇帝配上帝眀宻皇后杜氏配地只又以显祖献文皇帝配雩祀太宗明元皇帝之庙既毁上帝地只配祭有式国之大事惟祀与戎庙配事重不敢専决请召羣官集议以闻

神龟初灵太后父司徒胡国珍薨赠太上秦公时疑其庙制太学博士王延业议曰案王制云诸侯祭二昭二穆与太祖之庙而五又小记云王者立四庙郑云髙祖已下与始祖而五明立庙之正以亲为限不过于四其外有大功者然后为祖宗然则无太祖者止于四世有太祖乃得为五礼之正文也文王世子云五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告郑云实四庙而言五庙者容髙祖为始封君之子明始封之君在四世之外正谓太祖乃得称五庙之孙若未有太祖已祀五世则郑无为释髙祖为始封君之子也此先儒精义当今显证也又丧服传曰若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子郑云谓后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在髙祖已下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔明始封犹在亲限故祀止髙祖又云如亲而迁尤知髙祖之父不立庙矣此又立庙明法与今事相当者也又礼纬云夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六注云言至子孙则初时未备也又显在纬籍区别若斯者也又晋初以宣帝是始封之君应为太祖而以犹在祖位故唯祀征西已下六世待世世相推宣帝出居太祖之位然后七庙乃备此又依准前轨若重规袭矩者也窃谓太祖者功髙业大百世不迁故亲庙之外特更崇立茍无其功不可独居正位而遽见迁毁且三世已前庙及于五孙已后祀止于四一与一夺名位莫定求之典礼所未前闻今太上秦公防爵列土大唘河山传祚无穷永同带砺实有始封之功方成不迁之庙但亲在四世之内名班昭穆之序虽应为太祖而尚在祢位不可逺探髙祖之父以合五者之数太祖之室当须世世相推亲尽之后乃出居正位以备五庙之典夫循文责实理贵允当考剏宗祊得礼为美不可茍荐虚名取荣多数求之经记窃谓为允又武始侯本无采地于皇朝制令名准大夫案如礼意诸侯夺宗武始四时蒸甞宜于秦公之庙博士卢观议案王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三士一自上已下降杀以两庶人无庙死为焉故曰尊者统逺卑者统近是以诸侯及太祖天子及其祖之所自出祭法诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享甞乃止去祖为坛去坛为墠去墠为至于禘祫方合食太祖之宫大传曰别子为祖丧服传曰公子不得祢先君公孙不得祖诸侯郑説不得祖祢者不得立其庙而祭之也世世祖是人者谓世世祖受封之君不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在髙祖巳下则如其亲服后世迁之乃毁其庙耳愚以为迁者迁于太祖庙毁者从太祖而毁之若不迁太祖不须废祖是人之文明非始制故复见乃毁之节何以知之案诸侯有祖考之庙祭五世之礼五礼正祖为轻一朝顿立而祖考之庙要待六世之君六世巳前虚而蔑主求之圣防未为通论曽子问曰庙无虚主虚主唯四祖考不与焉明太祖之庙必不虚置礼纬曰夏四