东观余论

父误释为张字遂以为张仲之器欧公从而文之以数百言葢失之矣古器中又有弡伯防岂仲之兄乎

古器辨

鼎属七甲鼎乙鼎非鼎乃甗也葢甑之类丙鼎中有人形葢古子孙字丁鼎戊鼎中文在两目之间非鼻乃父字耳上两目乃古瞿字葢其人曰瞿父也已敦也古盛黍稷器仪礼所谓全敦非鼎也庚此汉人香卢耳非鼎也钟属四其三是钟最后丁号者柄差长当是钲也尊爵属四甲是卣中尊也中有人形亦古子孙字乙爵也文曰祖甲丙爵丁爵鉴二甲其文曰仙山竝照智水齐名花朝豓彩月夜流明龙盘五瓀鸾舞双精传闻仁夀始验销兵文体乃唐人镜其体制亦不甚古乙铭曰青羊作竟四夷服多贺国安人民【一字不明】外夷殄灭天下得一雨旸节五资【上二字不明】长保二亲【下一字不明】凡三十字内有三字不明此乃汉鉴胜前一鉴逺甚【乙铭不可晓攷之博古图汉有青葢鉴铭青羊作青葢又宜子孙鉴铭五资作五谷熟】

永建石章辨与滕子济

埀示永建石章珍荷是年龙集辛未故书太嵗在未也我有之者恐与君子有之之意同意不以其魂无知而忘之尚冀其疾来归也【旧有不字从川本去之】故云我有之来归上一字于隶灋疑是疾字意谓尔未审果否

杜子美诗笔次序辨

董君新序称甫为淑妃皇父碑在开元二十三年最少作也予按是年甫才二十四嵗宜为少作然按碑文妃卒葬皆在二十年然此碑乃其子壻郑潜耀令甫作未必在是年碑末云甫忝郑庄之宾客防窦主之园林以白头之嵇阮岂独歩于崔蔡野老何知斯文见托若其葬年所作岂得序称白头嵇阮与野老何知哉又其铭云日居月诸丘垄荆列树拱矣丰碑缺然则其立碑葢在葬后六年非甫年二十四当开元二十三年皇父葬时所作也葢董君不攷立碑年但攷其葬年故误尔董君新序称永防元年严武移山南崔旰乱甫避秦川定后还成都即浮江东欲适呉楚案武卒于成都故有哭严仆射诗则武未尝移鎭山南也又有将适呉楚留别章使君当在武未再尹成都之前非崔旰乱之后此二事舛讹又至鄜迎家后收京扈从还长安董于归鄜便言移华州漏还京一节王原叔集杜诗古诗甫与章梓州诗及逰惠义寺等皆武初尹之前律诗则在初尹之后二者必有一误据王序武归朝廷甫浮防左蜀往来非一则律诗所序是也古诗田父美严中丞一篇次序误矣原叔以召补京兆功曹不赴欲如荆楚在严公初尹前非是葢律诗寄巴州注云时甫除功曹在东川在武初尹之后故误也政和四年八月十六日观杜集二序因正之

论飞白灋

观唐度十体书因思张懐瓘云飞白全用隶灋葢八分之轻者今世人为此书乃全用草灋正与古背驰矣又鲍照飞白用豪笔乃能成字或轻或重也葢或轻若发或重若云山浓淡相错乃成字若不用豪笔书之则不能若此今观十体中飞龙二字作飞白书正用豪笔作与散隶颇相近坦【当作但】增缥缈萦举之势又全用楷灋洛阳唐恭陵孝恭皇帝睿徳之纪及牛口纪功碑首唐太宗飞白亦如此作皆有豪笔防扫浓淡之势而近世相承飞白皆用相思为片板若髹刷然以书殊不用豪笔故作字无浓淡纎壮之变非古也当蔡邕于鸿都下见工人以垩帚成字归而为飞白之书非便用垩帚葢用笔効之而已今人便谓所用木笔为垩帚谬矣又云飞而不白又云白而不飞葢取其若丝髪处谓之白其势飞举谓之飞而俚俗谰语又谓蔡中郎见帛飞空中因作此字以白为帛此尤无稽也

论临摹二灋

世人多不晓临摹之别临谓以纸在古帖旁观其形势而学之若临渊之临故谓之临摹谓以薄纸覆古帖上随其细大而搨之若摹画之摹故谓之摹又有以厚纸覆帖上就明牖景而摹之又谓之响搨焉临之与摹二者迥殊不可乱也

论□字

小宋太一宫诗瑞木千防竦仙图几吊开注云眞诰谓一卷为一吊殊不知眞诰所谓防即卷字葢从省文眞诰音亦尔非吊字也碧虚子陈景元据眞诰以此字即篇字葢亦误云

论黄陵碑二女

黄陵碑引山海经云洞庭之山帝之二女居之郭璞疑二女舜后不当降小水为其夫人因以二女为天帝之女退之遂以璞为失殊不知山海经凡言帝者皆谓天帝如所谓帝之密都帝之下都帝之平圃与帝之二女皆谓天帝也至言帝俊帝颛则各兼称其号不但曰帝也其论二女一篇最为详确据列仙传江婓二女与九歌湘夫人称帝子者是矣退之难之非也余顷在道山与翁养源论此亦以为然翁于江湘图志论中其説葢与余合

论书八篇示苏显道

章草惟汉魏西晋人最妙至逸少变索靖法稍以华胜世传书诸葛武侯对蜀昭烈语及豹奴等章帖皆逸少书也萧景乔出师颂虽不迨魏晋人然高古尚有遗风自其书中观之过正隶逺矣隋智永又变此灋至唐人絶罕为之近世遂窈然无闻葢去古既逺妙指弗传几至于泯絶邪然世岂无兹人顾俗未之识耳

二

张懐瓘论书以防稽草书第八在世将茂宏軰诸人下意谓其拘法度少纵放也予谓草之狂怪乃书之下者因陋就浅徒足以障拙目耳若逸少草之佳处葢与纵心者契妙寜可以不逾矩议之哉若懐瓘者以形模求字不可告以天下之马也

三

昔人运笔侧掠努趯皆有成规若法度礼乐不可斯湏离及造微洞妙则出没飞动神防意得然所谓成规者初未尝失今世人作一波画尚未知厝笔处徒规规强効古人纵成但若印刻字耳

四

篆法之坏肇李监草法之弊肇张长史八分之俗肇韩择木此诸人书非不工也而阙古人之【阙一字恐是渊字】原教俗士之升木于书家为患最深夫篆之方穏草之顚放八分之纎丽学便可至而天【一作大】势失矣彼观钟彛文识汉世诸碑王索遗迹寜不少损乎此可为知者道

五

流俗言作书皆欲悬腕而聚指管端眞草必用此灋乃善予谓不然逸少书灋有眞一行草三以言执笔去笔跗逺近耳今笔长不过五寸虽作草书必在其三而眞行弥近今不问正草必欲聚指管端乃妄论也今观晋宋及唐人画图执笔者未尝若此可破俗之鄙説

六

凡书横难从易方正在二者间不悟书意而作衡灋不斜则浊此体惟钟索逸献眞知也宋齐梁人似之陈隋至唐皆不近也

七

陶隠居集杨许三仙君眞迹论其书云杨君书最工不今不古能细能大大较虽祖効郗灋笔力规矩兼于二王掾书乃是学杨而字体劲利偏善写经画符与杨相似郁勃峰势殆非人功所逮长史章草廼能而正书古拙隠居昔见张道恩善别灋书叹其神识今覩三君迹一字一画皆望影悬了自思非智艺所及特天假此鉴令有以显悟尔三君书迹今无复存独唐窦臮述书赋着杨眞人行书带名六行观隠居之论想见其清致也惜哉今亦弗传矣隠居书自竒世传画版帖及焦山下瘗鹤铭皆其遗迹也今人罕能辨之于戏妙识逺矣古人之知音益稀安得居道恩軰与之论书哉

八

王防稽七子凝操徽涣献五人书迹具传惟肃二子未见余皆得家范而体各不同是善学逸少书者犹顔延年对宋文帝自谓竣得臣笔测得臣文防得臣义跃得臣酒书亦犹是也

论书六条

唐人更不作章草书近来有济及洪府人强学之所谓不堪位置举止羞涩终不似眞俗人未尝知古人用笔处见其人书者随众穪善皆曰钟索复出矣【不堪位置举止羞涩乃梁武帝评羊欣书】

二

凡书衡【一作横】难从易方正在二者间不悟书意者强作横书不斜则浊蜀中一人是已此体惟钟索尽古人之妙宋齐时人似之梁陈隋至唐终不近也

三

后魏北齐人书洛阳故城多有遗迹虽差近古然终不脱氊裘气文物从永嘉来自北而南故妙书皆在江左

四

洛人好杨凝式少师书信可传宝但自唐中世来汉晋书灋不传如凝式軰所祖述者不逺防稽父子笔灋似不如是洛人得杨眞迹夸诩以为希世珍所谓子诚齐人耳

五

我居清空表君处红埃中仙人持玉尺度君多少才玉尺不可尽君才无时休此上清宝典李太白诗也

六

近世书人惟章申公能传笔意虽精巧不迨唐而笔势超超意出禇薛上矣比来【空一字疑襄字】阳号知古灋然但能行书正草殊不工爱观古帖而议论疎阔好摹古帖而防画失眞世言其搨本与眞迹同然比李建中周越軰则小过也

论虞书千文

闻曾家所藏虞帖未曾见但前軰写千文如智永軰不正即草未有以行书写者世有欧率更行书千文一卷乃是集其字为之者未知此虞本如何湏他日见乃可辩眞否也然世人藏虞行书帖如汝南公主墓志积时帖斋防帖【疑有阙文】

论张长史书

始观张旭所书千字文至母图隶防等字怪逸过甚好事者以长史喜狂书故効其迹及反覆徐观至鴈门云亭愚防瞻仰等字与后题月日则雄隠轩举槎枿丝缕千状万变虽左驰右骛而不离绳矩之内犹纵风鸢者翔戾于空随风上下而纶常在手击剑者交光飞刃歘忽若神而器不离身驻目视之若龙鸾飞腾然后知其眞长史书而不虚得名矣世人观之者不知其所以好者在此但视其怪竒从而効之失其指矣昔之圣人纵心而不逾规矩妄行而蹈乎大方亦犹是也尝观庄周书其自谓谬悠荒唐而无端涯然观其论度数形名之际大儒宗工有所不及其道之所以无为而无不为矣于戏观旭书尚其怪而不知入规矩读庄子知其放旷而不知其入律皆非二子之钟期也

齐景公招虞人以旌説

周官全羽为旞析羽为旌又道路用旌节即此旌也顾恺之画苏武所执之旌丄员如幢下复数层红羽鬖鬖然如夜合花即周官所谓析羽也今卤簿中节亦颇类此其首亦员相去尺余有数层员版以牦牛毛缀之亦鬖鬖然葢析羽之遗法然汉节但旌节之制耳至于龙节虎节玉节之类乃后世虎符之属是也但可合符者皆谓之节不必尽若旌幢也故汉人所持节俱【阙】合符之制今观顾画节首之下悬一物若书卷疑此可用合符也今卤簿节乃无此

秦昭和钟铭説

此钟葢庆歴中叶翰林清臣守长安所得上之大乐攷之音中大吕胡恢题云世家言秦侯至穆公十三世而中间出子遇杀岂不得列于世数邪欧阳文忠题云据史记年表始秦仲至康公为十二公此钟则为共公时作也据本纪始襄公至桓公为十二公此钟则为景公时作也予按本纪周孝王命非子曰昔柏翳为舜主畜畜多息故有土赐姓嬴今其后世亦为朕息马朕其分土为附庸邑之秦使复续嬴氏祀号曰秦嬴嬴生秦侯次公伯秦仲庄公襄公文公靖【史记作竫】公不立寜公出子武公徳公宣公成公穆公康公共公桓公以铭所谓十二公攷之若以非子始为附庸则至成公为十二公若以秦仲始为周大夫襄公始为诸侯则如欧阳説至康公以桓公为十二公然据铭云不显朕皇祖奄有下国十有二公言皇祖奄有下国葢谓始有土之君则当以非子为始虽曰附庸葢亦国也况有周锡命分土之文得不为奄有下国乎自非子至成公十有二世则是钟为成公作无疑矣又所谓十有二公葢自始祖而下至今为公之数而欧阳公以为十二公者先公也而言作钟者为十三世亦非也案铭之首称秦公曰则知见为君者固自穪公春秋时列国皆然不必言先公方谓之公也

商着尊説

按两器皆皇祐中得之是时阮逸胡瑗等议以谓此器有脰无足据有脰则可名壶尊着地无足则可名著尊是时逸与瑗未能定其主名今按凡以尊名者未尝无脰则脰不足以别尊之名而足之有无乃可为异此器既无足自可谓之着尊不必因其有脰而以壶尊致疑也鼎之无足者曰着鼎义亦如此礼明堂位商尊曰着今观内府古器中有周之着尊文饰华巧脰作夔龙蟠屈之势腹着云靁回旋之状而足皆着地葢因于商礼而加文耳今此二尊形模古质殊无虫镂第以兽饰腹以双耳挟肩比周物为朴正商代之着尊也腹之兽首若傅翼而飞举然观古宝器有为蚩尤之象者皆为飞兽而傅以肉翅昔人着其状于彛器者以示贪虣之戒此尊之饰葢蚩尤也

商素敦説

按古敦之存于今者若周宰辟父敦防季敦牧敦戠敦虢姜敦之属率皆有欵识言时称伐比他器为详大抵皆周器也此敦中无欵识外无文镂质古不华疑若商器然又诸敦之有铭者往往皆宗器也此既无铭岂非燕飨所用与周大方鼎同义乎其制为两蜼首以吞吐双耳下有两珥承之犹其尾然葢若宗彛之章以智为义传曰知人者智夫智足以灼见俊心而知之故得忠臣嘉賔而飨之然后得尽其心而成其礼然则燕飨之敦设饰以蜼其意或寓于斯

商山觚圜觚説

按礼爵一升觚二升此三觚容受宜其比爵为多山觚之脰饰以四山下为觚棱圜者但觚而已昔人所谓破觚为圜故或棱或否具此二者不独棱者谓之觚也此器用以酬酢故脰足之间可握可拱葢臣拜君酢跽而受之端而饮仰而奠于地复拜与圭勿日相为用【自与至用川本去上七字】故其为拱握之制而其腰间有穿若交午然葢奉执之际贯之组以防坠失与圭之必璧之好同义亦于宴饮之间象君臣之志通而无沉湎之失也三觚制作合度而鲜文饰葢商器耳

周貍首豆説

按古宝器之有豆往往小殊而大同若姬寏母豆则镂以山云疑生豆则承以四拱螭足豆之制有防可仰祖癸豆之像其足无趺此豆之足殊类祖癸虽冶铸非精而模矩质素葢商代所作云其侧兽面若貍首者案射义诸侯以貍首为节貍首之诗逸矣其义弗可知然即名以求其义葢取所田之物为名貍兽之小者言小兽则大兽可知故国君用射于田以所获禽一为干豆葢以祀事为先此豆饰以貍首义或出此其庙享之器欤

周史伯硕父鼎説

右二器形制欵识悉同而文字刓缺以二鼎叅读而互辨之可识者四十有三字不可见五字而已按史伯周宣王臣硕父其字也郑桓公为周司徒问王室于史伯史伯具以诸国及晋楚所以兴对春秋外传是之而汉书古今人表于厉王宣王时皆书史伯疑非二人葢羡文耳此二鼎铭文着史伯硕父所以作鼎曰朕皇考厘仲王母舟母尊鼎而周器之拓文有曰史颖作朕皇考厘仲王母舟母尊鼎欵识字画大致皆同则知颖者葢硕父之名三鼎之文互相见耳考之经传周有史佚卫有史防晋有史赵率以官为氏故硕父之名与字皆冠以史曰伯者葢五十所加犹伯阳父仲山父之类是也又幽王之臣有虢石父而晋有伯石于硕父亦近之然虢石父虢公也未尝为史而晋之伯石乃杨食我耳非天子之命卿弗可称伐于鼎是知史伯硕父非此二人也古文周与舟同史伯周臣故称其王母曰周母犹周之姜任大姒号曰周室三母亦以国着也以斯铭考之厘仲者史伯之皇考而周母其王母也今先厘仲而后周母则厘仲实王父耳下言王母则上为王父可知故但曰皇考铭之首曰惟六年八月初吉己子以己配子则于十日刚柔疑若弗类然三代鼎彛铭刻若此者甚多有之兄癸彛文曰丁子周戠敦文曰乙子今此鼎文曰己子是也或曰戊与己同类古尚未分则所谓己子乃戊子也或曰易之五位相得而各有合以配十日若甲与己合古亦未分则所谓己子乃甲子也丁子乙子义亦如之其説未知孰是铭之卒章曰用蕲绰绾眉夀晋姜鼎铭亦有此语葢祈天永命俾弗中絶故曰绾埀裕后昆俾昌而大故曰绰与万年子孙永宝同意皆善祷之辞也鼎唇之文镂为龙与饕餮之象而腹皆作龙鳞与周寏父鼎颇相类皆合而成体防而成章之义所谓龙文之鼎葢取诸此

周举鼎説【铭欵一字】

案□古文举字也三代彛器有此文者颇多如爵有己举卣有丁举之类是也戴记晋杜蒉洗爵觯以规平公时人因谓之杜举葢爵觯之属可举以献酬之器故或目以举今此鼎亦铭以举而但一字又非可举以献酬之器则此所谓举乃人名也与杜举己举异矣以载籍考之宋之僖公名举楚有大夫伍举下蔡有史举燕有唐举虽皆周人然史举贱而为监门唐举微而为相者又皆周末人而此鼎乃非晚周之器今验其铭欵若非宋僖公举则伍举也僖公微子之后与周始终伍举庄共之大夫为楚闻臣宜其制作传永而不亡然传以诸侯言时计功大夫称伐为铭之灋而此鼎特著名而不纪绩亦犹公非之鼎弟铭以非公孙虿之鼎弟名以虿亦一字尔

周宋公鼎説【铭欵六字】

有葢铭六字按此鼎铭曰宋公防之餗鼎防者宋景公也以史记年表攷之则名头曼以汉书古今人表攷之则名兜栾独汲冡师春书宋之世次曰景公防者昭公子与此铭合当以防为正然头曼兜栾音读相混汉书稍近之苐不知何据而云兜栾或景公初二名而后一之若汉昭帝初名弗陵而后但弗也此鼎与宋君夫人之餗釪鼎字画体一而釪鼎之葢文镂繁缛此鼎则朴素无华岂当时以是别君与夫人之器邪以文字稽之乃一时物也至于周防女及□防亦人名苐字画意象视餗鼎为古则□防与防女之器疑非景公作葢前此别自一防耳【微欵识作□与防同玅也】

周方鼎説

按古宝器鼎之方者多矣以其铭欵考之鲁公文王方鼎则谓之尊彛单子方鼎则谓之从彛王伯方鼎则谓之宝齍惟陀员庚申方鼎乃谓之鼎然则诸器制度大防相类以其可尊而为灋曰尊彛以其陪贰而非正故曰从彛以其或用于齐盛若九嫔之赞玉齍故曰宝齍其实皆鼎也故郑公孙侨辨黄熊之梦晋平公赐以莒之二方鼎亦止谓之鼎今此二器制度与诸方鼎同葢周器也故目以周方鼎其大也几可以函牺牛之全体其文镂也淳美而不太华其中也略无欵刻葢用于王之燕飨而已与铭祖考之功而为祀器着自作之时而为养器异矣他器无欵刻者殆此类也此鼎腹之四周皆饰以乳其数比他器为多葢亦推己以致养之义夫天地养万物圣人养贤以及万民先王宴飨以厚羣臣以仁嘉宾亦以养之也易鼎之彖曰圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤此鼎形特大而乳极多葢大亨以养圣贤之意得不为燕飨器乎鼎之四足皆衔以羊体所谓羊鼎也又养于文从羊庠也美也亦如之皆有致养充实之义此饰以羊意亦寓此鼎之唇縁其文镂也合则为饕餮以着贪暴之戒防则为应龙以见居上泽物之功凡龙之有翼曰应龙此器之龙如之至于足之中空上彻于底而无碍则以澂肉洎之滓浊兼取其易饪耳三代制器其寓于理也详其适于用也周故曰百工之事皆圣人之作也不然何以底此

周宝龢钟説

右二钟铭皆曰走作朕皇祖文考宝龢钟走其万年子子孙孙永宝用享按尓疋唐虞曰载夏曰嵗商曰祀周曰年以此铭考之祝以万年葢周器也走之名于经传无见葢昔人自以穪谓犹孤寡不谷臣仆愚鄙皆谦损之辞故司马迁自穪曰太史公牛马走班固自穪曰走【汉书作仆文选作走】亦不任厠技于彼列説者谓以犹今自穪下走之类此器所谓走者如此然则走之号非独始于汉葢亦上矣此铭上言走下言朕与左氏所谓吾祖也我知之同意其曰皇祖文考者按左氏衞庄公之祷曰敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖襄公此所谓皇祖文考者亦犹衞侯所谓皇祖文王也走者周之宗室亦文王后故穪文王曰皇祖昔武王伐商以造周尝穪文王曰文考至其子孙距文王逺矣犹曰考者葢推本而言之至若赓之文考尊师艅之文考彛戠之文考敦但曰文考而不曰皇祖其皆周初之器乎与此钟异矣是钟于于鼓之间饰以双凤侧着一字亦象凤形若周乌钟之制昔周之兴也鸑鷟鸣于岐山葢在周文王之世而君奭有曰我则鸣鸟不闻孔子亦思凤鸟之至皆有懐于文王鸑鷟凤类也二钟之饰其鸑鷟欤所谓作宝龢钟者按国语泠州鸠之论钟曰大昭小鸣和之道也和平则久久固则纯纯明则终终复作乐所以成政也故秦铭勲钟名曰昭和钟而此名曰宝龢钟意葢若此文王以徽柔懿恭之徳脩和有夏后世于礼乐声容之间皆象其徳故相礼于清庙则曰肃雝作乐于钟则谓之宝龢龢平则久克成厥政宜子子孙孙宝用以传永也

周云靁钟説

按此钟形制与诸云靁钟同特于于鼔之侧别饰以一云一靁亦犹周凤钟乌钟于于鼔之侧特为一凤一乌以代铭欵则知是钟葢周器也靁动而风行所以鼓万物云族而雨流所以泽万物先王作乐崇徳感人心而天下和平鼔而泽之莫大于是故云靁之象不特识于鼎彛以设义于饮食之间而作乐之意葢亦有寓乎此者

周罍周洗説

案冠礼设洗直【士冠礼音値】于东荣水在洗东燕礼设洗于阼阶东南当东霤罍水在东説者以谓水器尊卑皆用金罍此罍与尊罍之罍名同而用异夫行礼之始务于自洁故以罍洗为先洗于文从先用是故也罍洗设于东南而靁鼔以春夏罍于文从靁用是故也古之制罍既用金洗亦当然此罍也洗也其制皆金洗之饰以鱼以涓洁为义罍之饰以云靁以润泽为义是二器也形制湻玅意象高古非周人不能为也又其出也同地其得也同时以罍承洗合若符棨而秘阁旧籍以洗为瓫以罍为缶初未知其为是物也臣等因受诏捡校而攷辨之主上圣心灼见其然命有司取其制度以备新作礼器之一乃知此器自周讫今载祀千余隠秘弗见以待圣人制作而后显于戏岂不韪欤岂不韪欤

周一柱爵説【素爵附】

案古爵皆设两柱用以反坫则相承而安此前二爵制皆一柱覆则欹倒岂以一于饮而不知节则有顚隮之患用为彛酒之戒欤亦犹欹器以覆戒满之义也四器皆无铭欵其一腹篆隠起为饕餮云靁之象文镂深明葢周人所作其一差简于前亦同时也后两柱爵朴素无文然亦周器苐非燕享所用耳

周云靁斝説

按礼爵夏以琖商以斝周以爵三器之名虽殊其实皆爵也以其三足象戈故曰琖以其两足文以禾稼故曰斝以其形若飞爵然故曰爵形若爵者取其犹爵集以春夏仁且有礼也柱以禾稼者取其饮以养阳而资于尊所以上之也戈其足者所以示饮之戒伤斯为下矣斝之制与爵同但多无咮尾此为小异耳其义则一也此斝腹柱皆饰以云靁柱则畧为禾稼腹则杂以饕餮饕餮之为物食人未尽还齧其躯又其目在腋下山经所谓狍鸮者故多以饰器之腋腹象其本形示为食戒而杜预谓贪财为饕贪食为餮以此器观之则是象非特为财与食之戒亦以儆彛酒也后一器文镂差简然皆周器周具三代礼所以兼用商爵

周螭足豆説

按此豆体中素质无文与姬寏母无异然器之足篆以盘螭是亦周器也其葢则可覆可仰可用以食古之簠簋鼎敦之葢亦如之其名曰防特牲馈食礼曰佐食启防却于豆南此谓佐食者取防却置而奠之以待尸入而食也公食大夫礼曰宾卒食防饭此谓取饭于敦仰防而食置其余以待馂也豆虽以盛菹醢其食也亦仰防取而哜焉非特于义为安葢亦适于用

周素盫汉小盫説

按説文曰盫覆葢也葢盛滫饭之器加葢以密之其葢可却以分食若鼎敦之防然观晩周之器有卭仲孙伯戋之馈盫与此前二盫形制畧同然彼有葢文镂繁缛此亡其葢而复无文亦周物也后一小盫虽有文镂而无古韵葢汉世所为