大同书

，博士必由大智人选出，圣人、哲人必由上智人选举。故其时之智人犹今之秀才也，多智人犹今之举人也，学士犹今之进士也，大智人犹今之翰林也，博士犹今之鼎甲也，其上智之号犹今之状元也，圣人则旷年累世而后一遇其人而得为之。大约圣、哲之号多于死后公推焉。其赏金则与名位不同。凡名位略从同，苟非卓绝，皆为智人而已。而赏金则分析级数甚多，可至千百等，以益于人用之多少为差；然虽至下等者，赏金亦必极多，俾其人富而更易创也。略以千金为至下位，自此等而上之千级，凡至百万焉。大智又有岁赏焉，亦自千金至百万之千级以为岁俸，终其身而后上。智人徽章用圆形，绣其所创之物：其大智虚理不能绣者绣以月，为蛾眉、弦、望之形；至十次则为上智，绣以满月，哲人则绣以日；若圣人则绣大日绕以群星，如天焉。凡领徽章多者，则尽悬之于身及背，犹不足悬，则及于手足；其大智以上之徽章，则悬之于冠。其死也，有功德于人而人思之者，则铸其像，以其创新之次数为其级数，级皆用圆。其为大智之章，则用他式，亦视其次数为层数；其别领得仁人徽章者，亦按其次数为级数，级则用方。按其领章之年，为其级数方圆之次第；其领得大仁人之章者，亦用他式，亦按其领章之年以为次第焉。凡各度奖智局，聚全度之学士、博士而为公鉴员，然每业、每学皆设专员以司之，而余人以时与议焉，可以赏智人徽章。其全州奖智分院，则必博士乃得为公鉴员，全州博士尽与焉，亦各设专业、专学之司，而余人以时与议焉；其大智之赏必于是，学士之号必于是，各度小政府无是权也。其公政府之奖智局，聚全地博士之盛名者为公鉴员，各业、各学皆设专司，而余人以时与议焉；其圣哲之位号必于是公议，其上智之章号亦于是领之，博士之号亦于是推之，各州皆无是权也。凡始创新者随时呈进，颁赏赠号亦随时；若学士、博士位号，则每年论定一次，无额，惟其才；哲人、圣人则俟有公举者，无年限。当是时，举全地之人，聪明隽秀之士，心思才力之用，日夜研究之事，行游采访之意，皆创新之是图，无他志焉，无他思焉。苟得名号，则佩戴圆章，荣尊于世，领获巨金，行乐于时，富贵迫人，迥非畴昔，有若今者之考试求科第者焉，其得则如今登第，有若升天；其失则如今下第，有若堕渊。盖太平世无所竞争，其争也必于创新乎，其竞也必在奖智乎！智愈竞而愈出，新愈争而愈上，则全地人道日见进化而不患退化矣。赏金既巨，又有岁俸，无力者又有公助或公代办而优养之，则新器之出不患不多，又不患无有力者之争购，于是销流矣。既有赏金、岁俸之富，则公室之外，不患无私宅矣。其它车马、衣服、什器之玮瑰奇丽与室屋之伟丽，自并起竞争而不患其渐趋简陋矣。太平世人无国争、兵争之苦，无仰事俯畜之忧，无祭祀、祠墓之事，无疾病之虞，无身后之计，每日作工数时之暇皆是余闲，魂清体健，比之今人，思精虑密，神闲气足，何止千万亿倍，而又有荣名巨金以驱策之，当是时之人，惟有日思创新而已。夫以其人境遇、神明之优饱，又当图书、器质之精备，而又有巨金、荣名驱策，则全地聪明睿智之士，日尽其心思才力以思创新，其新理、新器、新术日出而无可涯量，精奇而不可思议，其视今者之制作，何止极恒河沙倍也，盖犹天人之视五浊世也，岂复今乱世之人所能思议哉！其进化之速，一日千里，岂犹患其退化哉！

第十二章　奖仁

当太平之世，既无帝王、君长，又无官爵、科第，人皆平等，亦不以爵位为荣，所奖励者，惟智与仁而已。智以开物成务、利用前民，仁以博施济众、爱人利物，自智仁以外，无以为荣。当是时，人无父母、妻子，无族姻之养恤，无祭祀、祠墓之费，无疾病之虞，无身后之计，一人而得百重金或千百万重金，或岁有百十一万赏俸，将何用之？是时人不为奴，不得有妻，同时不能多男女之交，屋宇不待大，宝玩古器多藏于公，除远游外，儿无以为用多金之地。然则得金无用，而又有仁人之荣号、徽章以鼓舞之，故其时人惟有好施舍而已，不止其性之善也，亦其俗制使然也。夫一人善射，百夫决拾，众人好施，则风俗随之。公政府于是设奖仁院，以励慈惠之事。各州则有奖仁分院，各度小政府有奖仁局，司施舍慈惠之事而奖其位号。凡有仁惠之事，皆公赠仁人之号，差其仁惠之大小以为之等。凡其等高下，论次数为序，以多为贵；积领十次则为上仁人，积领五十次者为大仁人，积领百次者为至仁人，其或公德殊绝者则为大仁人，积领大仁十次则为至大仁人，其尤殊绝者则为大人天人，此两号待之公议，不常赠。

凡人本院、育婴院、慈幼院、养老院、医疾院之看护人，考终院执事人，领有完业无过执照者，皆得赠仁人之号，其赏金视其执照之功大小以为差，以千百金为度。其产母皆赠仁人之号，高一等。其医院医生积岁无过者，皆赠仁人之号；其等数、赏金皆视其功以为差，每岁或三岁一定之；其有过者扣除仁人之号。其赏金可自百千至百万，或加岁赏焉。盖野蛮之世以杀人为事，最重为兵；太平之世以生人为事，最重为医，故其赏之厚亦同之。其医人尤多而有效者，可骤赠大仁人，其赏金尤重焉。其十院执事人及诸学教习，皆三岁考之，其完课无过者，皆得赠仁人之号，其等类高下，赏金多少，皆视其功以为差；其有过者，扣除仁人之号。其赏金可自十百至千万。其为官者，积岁有功，奖励亦同；小功德则为仁人，大功德则为上仁人，功德殊绝则为大仁人、至仁人；其有过者扣除之。其施舍者，亦视其功德之大小高下以为差，皆有格焉，或积累焉，以定仁人、上仁、大仁、至仁之号。当大同之世，人人皆不饥寒，人人皆少疾病，人人皆入学校，虽欲施甚难。其所施舍者，多赠学校之图书，多赠人本院、育婴院、慈幼院、恤贫院、养老院、医疾院之费用，多建园林，多置乐院，多修桥梁，多通道路而已，而以辟山凿荒为功德之尤大者。譬若里息勃斯之开苏彝士河，则一举而可为大仁人、至仁人矣，此宜赠金千万者也，且可公议为大人矣。

凡仁智兼领而有一上仁或多智者，则统称为善人。上仁多智兼领者，则统称为贤人。上仁多智并领而或兼大仁或兼大智，则为上贤人。大智大仁并领，则统称为大贤人。大智大仁并领而兼上智者，则可推为哲人。大智大仁并领而兼至仁者，则可推为大人。上智至仁并领而智多者，则可推为圣人。仁多者则可称为天人。天人、圣人并推，可合称为神人。

凡议事之位，则以职为序，其宴会公集之位次，悉以仁智之等为序。盖太平之世，尚德不尚爵也，所以使人勉于道德而化其美俗也，所以使人化于慈祥而尽于公德也，所以使人增其灵明而收其公益也。

然虽有神圣，尊之亦有限制，以免教主合一，人民复受其范围，则睿思不出而复愚矣。即前古之教主圣哲，亦以大同之公理品其得失高下，而合祠以崇敬之，亦有限制焉，凡其有功于人类、波及于人世大群者乃得列。若其仅有功于一国者，则虽若管仲、诸葛亮之才，摈而不得与也；若乐毅、王猛、耶律楚材、俾士麦者，则在民贼之列，当刻名而攻之，抑不足算矣。若汉武帝、光武、唐太宗，皆有文明之影响波及亚洲，与拿破仑之大倡民权为有功后世者也。自诸教主外，若老子、张道陵、周、程、朱、张、王、余、真、王阳明、袁了凡，皆有影响于世界者也。日本之亲鸾，耶教之玛丁路得，亦创新教者也。印度若羯摩、富兰那、玛努与佛及九十六道与诸杂教之祖，欧、美则近世创新诸哲，若科仑布、倍根、佛兰诗士，凡有功于民者皆可尊之。

当太平之世，人性既善，才明过人，惟相与鼓舞踊跃于仁智之事；新法日出，公施日多，仁心日厚，知识日莹，全世界人共至于仁寿极乐善慧无边之境而已，非乱世之人所能测已。

第十三章　学校

太平世以开人智为主，最重学校。自慈幼院之教至小学、中学、大学，人人皆自幼而学，人人皆学至二十岁，人人皆无家累，人人皆无恶习，图书器物既备，语言文字同一，日力既省，养生又备，道德一而教化同，其学人之进化过今不止千万倍矣。其时学校所教，时时公议改良，固非今日所能预议。若其公理乎，则德教、智教、体教之外，以实用教为最重，故大学科专行之。至于古史，则略备博学者之温故而已，为用甚少，如今人之视猺、蛮、生番，聊资进化之考验或为笑柄而已。若名理之奥，灵魂之虚，则听学者自为之，或开学会而讲求之，非公学之所急，即不待公学之教之也。公政府有学部以统之，各度小政府亦立学曹以司学务，皆有主、伯、亚、旅、府、史、胥、徒以司其事。当太平之世，地地相等，无有都会、乡邑之殊，但以择善地为养生之宜耳。故除非洲、印度、南洋热带及近冰海处不设十院不立学校外，其温带近海之地则多设之，无据乱世学校全聚京都而乡邑则皆横僿不文之俗，此不平不同也。太平世地地相同，地地平等，不待裹粮远学焉。其学官皆自各学校教习出，转推至学部长。若学部长欲议改良学制，则合各度学校而公议之，公议皆以电话从其多数而行之。其学官如父兄，其学生皆如子弟，盖以大地为一家，而鞠育后进以负荷家业也，其畴不勉焉！

第十四章　刑措

孔子曰：“必也使无讼乎！”太平之世，治至刑措，乃为至治。伤哉乱世也！人民之生，恶质愚性，触刑犯网，刻削肌骨，断绝躯体，殃被亲族；若其损害廉耻，败坏风俗，浸熏天性，尤其大者矣。夫原人之犯罪致刑，皆有其由。夫人之生而有身有家，则不能无贫困也，天也；以贫困之故则不能忍，不能忍则有窃盗、骗劫、赃私、欺隐、诈伪、偷漏、恐吓、科敛、占夺、强索、匿逃、赌博之事，甚者则有杀人者矣。不治其救贫之原而严刑以待之，衣食不足，岂能顾廉耻而畏法律哉！人之生而有生殖之器，则不能无交合色欲之事者，天也；以天之故则必不能绝，必不能绝则必有淫奸之事，自情好、强合、占夺、偷抢以至渎伦、乱宗、杀人、倾家者有矣。虽有万亿婆罗门、佛、耶稣欲救之而欲绝其欲，而必不能使全世界人类绝交合之欲也。假令能从其教而绝之，则全世界之人类，不数十年而尽绝矣，则莽莽大地复为草木禽兽之世界矣。然使永永为草木禽兽之世界，犹之可也，然未几则兽类进化，展转为人，才智复出，又相争矣，是徒举全地百亿万年经营辛苦而得有文明之世界而草莽之，其为大祸莫有过焉，比之其纵色欲交合之害，过之不啻恒河沙倍矣。是故诸教主之教，幸人不尽从之耳，若尽从之，则人类绝而大祸至矣。不善其救欲之源，徒严律待之，彼色欲不给，岂能顾廉耻而畏法律哉！若夫有君长则有争而倾国为兵；有父子兄弟宗族则有亲，而望养责善争分之讼狱起矣；有夫妇则争色争欲而奸淫、禁制、责望、怨怼，甚至刑杀之事出焉；有爵位则有钻营、媚谄、作伪、恃力、骄矜、剖夺之事起矣；有私产则田宅、工业、商货之争讼多焉；有尸葬则有墓地之狱焉；有税役关津，则逃匿欺吞之罪生矣；有军兵则军法尤严重，杀人如草芥焉；有名分则上之欺凌压制、下之干犯反攻起矣。此外违乎人之情，离乎人之性，反乎人之欲，远为期而责不至，重为任而责不胜，凡若此者，皆设网罗，张陷阱，而致人入于刑，兴人于讼者也，人道所必不能免也。不知治此，而日张法律如牛毛，日议轻刑如慈母，日讲道德如诸圣主，终不能救之也，无具甚矣。诸帝王之号称仁者，诸教主之号称圣者，不过如巫者医者之治沈病然，铙钹并作，灯烛杂陈，或祓除其不祥，或针灸其孔穴，间有小瘳，而终不能起其沈疴而至于长生也。滔滔数千万年，往者圣哲已矣，虽有良医如婆罗门，如耶、佛及希腊诸哲，暨于近哲，方亦多矣，而深山僻野，药材不具，医器难作，生当据乱，不逢其世，有术无具，如之奈何！今之世，药犹未备也，吾思救之之方，将来之瘳此无量大病者，必当行之也。孔子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”庄子论墨子曰：“离天下之心，生人不堪。离于天下，其去王也远矣。”墨子之教不能行者，以生人不堪故也。今诸圣主之道，其亦有离于天下而生人不堪者耶！惟大同之道，无仰事、俯畜之累，无病苦、身后之忧，无田宅、什器之需，无婚姻、祭祀、丧葬之费；孑然独立之一身，少有二十年学校之教，长有专门生计之学，老疾皆有所养，作工仅三数时，其无业而入于恤贫院者尚不患无所养也。若稍有所犯，终身不齿，无所迫而为之，何忍自绝于向上！即谓人性无厌，贪心易起，则又经累世大同之化，传种改良，则无复有窃盗、骗劫、赃私、欺隐、诈伪、愉漏、恐吓、科敛、占夺、强索、匿逃、赌博乃至杀人谋财之事，则凡此诸讼悉无，诸刑悉措矣。太平大同之世，男女各有独立之权，有交好而非婚姻，有期约而非夫妇，期约所订，长可继续而终身，短可来复而易人。凡有色欲交合之事，两欢则相合，两憎则相离，既无亲属，人人相等。夫宽游堤以待水泛，则无决漫之虞；顺乎人情以言礼律，则无淫犯之事矣。夫人禀天权，各有独立，女子既不可为男子之强力所私，其偶相交合，但以各畅天性。若夫牝牡之形，譬犹锁钥之机，纳指于口，流涎于地，何关法律而特设严防哉！筑坚城者适召炮攻，立崇堤者适来水决，必不能防，不如平之，故不若无城无堤之荡荡也。况男有侍妾则为义，女有向背则为奸，故严刑峻法特为男子之私设之耳，岂大同人权并立时所可有哉？故大同之世，交合之事，人人各适其欲而给其求，荡荡然无名无分，无界无限，惟两情之所属。人人可得，故无复有强合、占夺、抢争之事；人人可合，故无复有和奸、逼淫之名；无亲无属，故无复有乱宗、渎伦、烝报之恶，又安有帷薄之讼、淫奸之刑哉！惟自由之义，乃行之于二十出学之后。若在童男、童女之时，身体未成，方当学问，受公政府之教养，未有独立之权，亦无自由之义，不独强奸之有害，亦交合之损身，自当在禁防之列，此在教师之训导，又在友朋之激厉。苟不谨而犯此，虽不速于刑狱，亦当见摈清议，削减名誉，此为冒犯学规，不隶刑司焉。至强奸童幼，有损身破体者，本当予以严刑。惟此等恶风，皆出于中世淫律过严之时，人有欲而无所泄，故致犯此。若太平之时，人得所欲，何事强奸童幼，为绝无滋味之事，可不待防。若果有之，付之公议以定其罚可也。盖法律之立，所以预防为非，太平之世，苟尚有恶欲若此者，必非自好之士，亦必不畏法律，故无须矻矻以制刑书也。他事仿此。盖古世法律未立，议事以制，中世有法律以防奸恶，太平无律，复类上古，以人不为恶，不须预防也。女色既易，固可无犯，然美男破老，固又有好男色者，虽索格拉底已有之矣，虽非阴阳之正，或于人身有损，然好色亦未有不损者。人情既许自由，苟非由强合者则无由禁之。夫公理本无善恶是非，皆听圣者之所立。佛法戒淫，则孔子之有妻亦犯戒律，当堕地狱矣；孔子言不孝无后为大，则佛、耶二教主亦犯戒律矣；莲华生、亲鸾及玛丁路得公然在佛、耶界内创新教而行淫，然天下亦无有非之者，且多从之者：西藏红教居大半，皆居莲华；日本亲鸾教，从者人过千万；路得新教，则过万万矣。故知善恶难定，是非随时。惟是非善恶皆由人生，公理亦由人定。我仪图之，凡有害于人者则为非，无害于人者则为是。昔之禁男色者，恐好于彼则恶于此，虑害嗣续而寡人类，故禁之。太平之世，男女平等，人人独立，人人自由，衣服无异，任职皆同，无复男女之异，若以淫论，则女与男交，男与男交，一也。其时人太安乐，不患人类之不繁，无待过虑。其有欢合者，不论男女之交及两男之交，皆到官立约，以免他争。惟人与兽交，则大乱灵明之种以至退化，则不得不严禁矣。太古之世，兽交最多，人之本始，亦自灵兽之交展转而成。印度古昔有驴仙人，尚未大脱兽交之俗；犹太女子成人，至今先与羊交，故摩西立法之先，有交兽者杀，与周公之群饮勿佚、尽拘以杀，同虑以恶种乱灵明之种也，则其时兽交之俗盛矣。中国文明已久，早无此风，故律无明文，然今各国所传，其交猴、犬、豕、牛、马而生子类兽者不绝，“羡杀乌龙卧锦茵”，李义山之所为诮也。香港某氏妇畜犬而与卧起，火发不能脱。前年加拿大女子生狗，登于报纸。纪晓岚《阅微草堂笔记》称一何某者，畜牝豕十数，闭门与交，其生豕多有人头者。又称有妇与马交而死，有男子与牝牛交而死。大约畜猴、犬交者盖多矣。此于保全人种之大义最为悖反，若有此者，应科非常之严律，视为大逆不道。然究其所因，皆由中世禁淫之律法过于崇严，而人欲之大发有不可禁，故至陷此乱种之不道。若在大同世，但在情欢，绝无禁戒，则人得所欲，以文明之人类，起居饮食备极香美，岂能复与兽交哉！义当无之，可不立禁。若有犯此者，公议耻绝，不齿于人可也。

大同无邦国，故无有军法之重律；无君主，则无有犯上作乱之悖事；无夫妇，则无有色欲之争，奸淫之防，蔡制、责望、怨怼、离异、刑杀之祸；无宗亲兄弟，则无有望养、责善、争分之狱；无爵位，则无有恃威、怙力、强霸、利夺、钻营、佞谄之事；无私产，则无有田宅、工商、产业之讼；无尸葬，则无有墓地之讼；无税役、关津，则无有逃匿、欺吞之罪；无名分，则无欺凌、压制、干犯、反攻之事。除此以外，然则尚有何讼，尚有何刑哉！我思大同之时，或有过失而必无罪恶也。其过失为何？于一业一职之中，或有失职误事者焉，或有失仪过语者焉。以二十年学校之教，化行俗美之休，人性既善，精力又强，其殆并失误而无之；必谓有之，此亦不待刑讼者也。故大同之世，百司皆有，而无兵、刑两官。其各业各职之失误者，失仪过语之非礼者，皆归其本司依例教戒，或少加罚锾极矣。即两有诤论，亦君子所有，太平之世或不能无，则公请评事人定其曲直，不须设理官也。故太平之世无讼，大同之世刑措，盖人人皆有士君子之行，不待理矣。故太平之世不立刑，但有各职业之规则，有失职犯规而无干刑犯律也。自职规之外，立法四章而已。

第十五章　四禁

第一禁懒惰：太平之世，园林音乐，男女同游，饮哺歌舞，人太逸乐，即不作工业，亦有恤贫院以收之。若人人如此，则百事隳坏，机器生锈，文明尽失，将至退化。故惰之为害，可以举大同之世复还于乱世，其害莫大，故当严禁。有惰工者，计日罚锾，若过经月则削名誉，再久则不得充上职，其人入恤贫院，则作苦工。苟非富逾巨万、银行有凭者，久不作工，皆当议罚。盖大同之事业治化，皆以众人公共任之，一人不任职，则一职有损。即有好修炼精魂，深山独处，草衣木食，与世长辞者，此为出世有道之士，本不能科以世法。但大同之世，人之生也，养之公家二十年，岂可空受养而逃之？虽在佛法，曾受父母之养而飘然出家，实为失报施之理，况今公政府乎！夫投桃报李，欠债偿钱，此为公理之至，无可逃于天地之间也。公家既教养人民二十年，人民亦当报公家二十年，故四十岁以前，不许出家修炼，过兹以后，乃听自由。

第二禁独尊：太平之世，人人平等，无有臣妾奴隶，无有君主统领，无有教主教皇，孔子所谓“见群龙无首”，天下治之世也。若首领独尊者，即渐不平等，渐成专制，渐生争杀，而复归于乱世。故无论有何神圣，据何职业，若为党魁，拥众大多共尊过甚者，皆宜防抑。故是时有欲为帝王君长者，则反叛平等之理，皆为大逆不道第一恶罪，公议弃之圜土。以一有帝王君长即不平等，即生争杀而反于乱世，凡成一人之尊，必失公众太平之乐也。即有神灵绝出之人，以教主收众，亦当禁绝。盖教主虽仁智覆众，非出害人，而尊崇过甚，恐有摩西、摩诃末之伦假教主而为君主，则专制复成，平等必乱，又将复归于乱世也。然太平之世，人智浚发，欲为君主教主者甚难，必无是事；然不可不预防之。计其时，人权甚分，极难拥众，惟医生之权最大，而人身多托命焉。或有灵异绝出之人如拿破仑者，以其雄才大略，托医挟术以讲道收众，则由地球医长为地球大统领，由地球大教主而为地球大皇帝，是秦始皇复出，而将挟权恃力、焚书坑儒以愚黔首，则太平之极复为据乱，其祸害不可胜言，此不可不立严律以预防之也。故凡有独尊之芽，宜众共锄之，不许长成。

第三禁竞争：人之性也，莫不自私。夫惟有私，故事竞争，此自无始已来受种已然。原人之始，所以战胜于禽兽而独保人类，据有全地，实赖其有自私竞争致胜之功也。其始有身，只知有身而自私其身，于是争他身之所有以相杀；其后有家，则只私其家，于是争他家之所有以相杀；有姓族部落，则只私其姓族部落，于是争他姓族部落之所有以相杀；有国则只私其国，于是争他国之所有以相杀；有种则只私其种，于是争他种之所有以相杀；以强凌弱，以勇欺怯，以诈欺愚，以众暴寡。其妄谬而有一知半解如达尔文者，则创天演之说，以为天之使然，导人以竞争为大义，于是竞争为古今世界公共之至恶物者，遂揭日月而行，贤者皆奉之而不耻。