大同书

解如达尔文者，则创天演之说，以为天之使然，导人以竞争为大义，于是竞争为古今世界公共之至恶物者，遂揭日月而行，贤者皆奉之而不耻。于是全地莽莽，皆为铁血，此其大罪过于洪水甚矣！夫天演者，无知之物也，人义者，有性识之物也；人道所以合群，所以能太平者，以其本有爱质而扩充之，因以裁成天道，辅相天宜，而止于至善，极于大同，乃能大众得其乐利。若循天演之例，则普大地人类，强者凌弱，互相吞啮，日事兵戎，如斗鹌鹑然，其卒也仅余强者之一人，则卒为大鸟兽所食而已。且是义也，在昔者异类相离、诸国并立之世，犹于不可之中而无术遏之，不得已者也；若在大同之世，则为过去至恶之物，如童子带痘毒，岂可复发之于壮老之时哉！大同之世，无异类，无异国，皆同体同胞也，竞争者，于异类异国为不得已，于同体同胞为有大害，岂可复播此恶种以散布于世界哉！夫据乱之世，人尚私争，升平之世，人人各有度量分界，人不加我，我不加人。故大同之世，视人如己，无有畛域，“货恶其弃于地也，不必藏于已，力恶其不出于身也，不必为己”。当是之时，最恶竞争，亦无有竞争者矣。其竞争者，惟在竟仁竞智，此则不让于师者。虽然，作色者，流血大争之兆也；勃怒者，巨炮攻争之气也；嚣哗者，对垒争锋之影也。太平之人，有喜而无怒，有乐而无哀，其竞争虽或有之，则不能不严禁焉。凡有争气、争声、争词、争事、争心者，则清议以为大耻，报馆引为大戒，名誉减削，公举难预焉。若其弄兵乎，则太平世人决无之；若有创兵器之议者，则反太平之义，亦以大逆不道论，公议弃之不齿焉。

第四禁堕胎：见人本院篇。

壬部　去类界爱众生

人类既平等之后，大仁盎盎矣。虽然，万物之生皆本于元气，人于元气中，但动物之一种耳。当太古生人之始，只知自私爱其类而自保存之，苟非其类则杀绝之。故以爱类为大义，号于天下，能爱类者谓之仁，不爱类者谓之不仁，若杀异类者，则以除害防患，亦号之为仁。夫所谓类者，不过以状貌体格为别耳，与我人同状貌体格则亲之爱之，与我人不同状貌体格则恶之杀之。是故子者吾人精气所生也，虱者吾人汗气所生也，然生子则爱之养之惟恐其不至矣，生虱则杀之绝之惟恐其不至矣；均是所生也而爱恶迥殊，岂不以类之故哉！是以胎孕而生者，苟有生蛇、犬异类之物，则必扑而杀之，即生子之耳目手足少异者，亦多不养焉。然则人之所爱者，非爱其子也，爱其类己也。故螟蛉之教诲，苟似我者则爱之矣，甚矣爱类之大也！孔子以祖宗为类之本，故尊父母。子女者爱类之本也，兄弟宗族者爱类之推也，夫妇者爱类之交也，若使与兽交者，则不爱之矣。自此而推之，朋友者，以类之同声气而爱之也；君臣者，以类之同事势而爱之也；乡党者，以类之同居处而爱之也，为邑人、国人、世界人，以类之同居远近而为爱之厚薄也。以形体之一类为限，因而经营之，文饰之，制度之，故杀人者死，救人者赏，济人者誉，若杀他物者无罪，救济他物者无功。尽古今诸圣聪明才力之所营者，不过以爱其人类，保其人类，私其人类而止。若摩西、摩诃末者，以立国为事，自私其乡国，率人以食人，其为隘陋残忍，不待摈斥。即中国诸圣乎，耶稣乎，祚乐阿士对乎，索格拉底乎，言论心思之所注，亦不过私其同形之人类，于天生万亿兆物之中，仅私一物，爱一物，保一物；以私一物，爱一物，保一物，则不惮杀戮万物，矫揉万物，刻斫万物，以日奉其同形之一物。其于天也，于爱德也，所得不过万亿兆之一也；其于公理也，于爱德也，所失已万亿兆之多。已乎，已乎，公之难乎，爱德之羞乎！夫将自仅爱其同类同形之物而言之，则虎狼毒蛇，但日食人而不闻自食其类，亦时或得人而与其类分而共食之。盖自私其类者，必将残刻万物以供己之一物，乃万物之公义也。然则圣人之与虎，相去亦无几矣。不过人类以智自私，则相与立文树义，在其类中自誉而交称，久而人忘之耳；久之又久，于是虎负不仁之名，而人负仁义之名。其实人者日食鸟兽之肉，衣鸟兽之皮，剥削草木，雕刻土金，不仁之尤，莫有大者，虎曾不得人不仁之万一而颠倒其名义，盖皆由于人之狡智哉！夫立国者，必以背己者为贼，而以诛除异己者为功。人之于他物亦然。故人者，私而不仁之至者也。所谓盗贼者，能杀人而建其私家之功，故官刑之；所谓豪杰者，能杀人以建其私国之功，而圣人斥之；圣人者，能杀物而建其私类之功，在天视之，其可斥一也。虽然，杀鸟兽者，亦人之有不得已也。夫以太古大鸟大兽之期，兽蹄鸟迹交于中国，故风后、力牧殪大风而杀猰貐，益烈山泽而焚鸟兽，周公驱虎、豹、犀、象、蛇、龙而放之，以为大功，盖不杀鸟兽，则人类绝不得存久矣，岂特无望于大同，而欲求此数千年之据乱世，亦安可得哉！以亲亲之杀言之，两害相形则取其轻，宁有杀兽之不仁而不可有绝人类之大不仁，则杀之宜也，虽有杀根存于种性而不能顾也。至于大同世乎，则全地皆为人居，鸟穴兽窟搜焚净尽，恶兽毒蛇，其无遗种矣。今缅、暹、印度、安南之象日少，而非洲、西亚之狮必日少一日矣。他日虽有猛兽，亦皆圈之囿中以供博异之考求而已。自余蕃孳，皆豢养之驯物，若牛、马、羊、豕、犬、猫等，非有与人争杀者也，以供人用者也。且牛、马、犬、猫之知识灵明，其去人盖不远矣，其知痛苦亦甚矣，而纵一时之口腹，日屠杀之，熟视其觳觫宛转哀鸣而不顾。以为与人争，杀而自保其种类乎，则非也；以为权其轻重，不得已而杀之以救人乎，则亦非也，不过供口腹而已。以为味美而足乐乎，亦非也，日常食之，不识其美，以为乐也。以为有大益于人而足补精健体乎，是似然矣，亦不尽也。日本人只食萝白而亦精健，印度人亦多不食肉而亦强健，则亦何必日杀鸟兽，令其痛苦呼号以博我之一饱哉！以一饱之故而熟视鸟兽之痛苦呼号，上背灭理，下种杀根，其不仁莫大矣。

故婆罗门、佛者，人道之至仁也，无以逾之矣。印度人见蚁不履，见虫不杀，其余化亦仁矣哉！虽然，未至其时而发高论，必不能行也。方当乱世，国与国争，家与家争，人与人争，人且食人肉，何有于鸟兽肉乎！虽为大仁，施之少躐等矣，乱次以济矣。虽然，婆罗门、佛者，真天下之好也，虽茹苦不舍也，仁人也夫！吾好仁者也，主戒杀者也。尝戒杀一月矣，以今世必未能行也。故孔子有远庖厨之义，以今世之故，虽不能至于至仁也，但勿使杀根种焉，亦不得已者乎！孔子之道有三：先曰亲亲，次曰仁民，终曰爱物。其仁虽不若佛而道在可行，必有次第。乱世亲亲，升平世仁民，太平世爱物，此自然之次序，无由躐等也，终于爱物，则与佛同矣，然其道不可易矣。大同之世，至仁之世也，可以戒杀矣。其时新术并出，必能制妙品，足以代鸟兽之肉而补益相同者，且美味尤过者。当是时，人之视鸟兽之肉也犹粪土也，不戒杀而自能戒矣。合全世界人而戒杀矣，其视牛、马、犬、猫，如今之视奴仆，亲之，爱之，怜之，恤之，用之，而食之，衣之，斯为大同之至仁乎！

当代肉妙品未出之先，必不能绝肉食也，于是量全地人之所食，而牧部量地畜牧而供之。其杀之也，以电机杀之，不使其有呼号痛苦之苦。夫所尤恶于杀而恻隐所生者，在其苦耳，今既不苦，则鸟兽终有死之日。虽不得终其天年乎，然于彼无苦而在人亦不致植其杀根也，斯亦于不仁之中有仁在焉，亦远庖厨之推类至尽也。

当大同之世，全地之兽皆治及之，其恶毒而噬人者绝其种焉。各地皆有生物院，或留其一二种以考物种，皆由人饲养之，各因兽所生所乐之地，为之堆山穴石以处之，而以铁栏围之焉，其数取足供全地生物院之数而止。生物院皆置于山中，否则假山焉。盖全地之大，自生物院而外，无复有猛兽者矣，只有驯兽耳，盖至是全地皆为人治之地矣。夫兽与人同宗，而才智稍下，遂至全绝，此则天演优胜劣败之极至矣夫。

其驯兽，若牛、马，则为驾重乘跃之用，犬、猫则为娱弄随从之用，猴则尤灵，至大同时必通其语，则供仆从使令之用，鹦鹉供传言歌舞之用，盖人等皆平，则惟奴使驯兽、灵鸟而已。当是时，猴、鹦为上，牛、马、犬、猫次之。此则人多畜之，满于全地，其种最盛。若象及刚角鹿之奇大，而驯鹿之文明皆人所爱畜者，其种亦繁孳，不须约束，听其游于园囿山原间以供玩乐。盖人治极强，受其驯扰者则生存而孳其种，不受驯扰者则扫除而绝其种，亦人治之不得不然者耶？凡兹豢兽，皆用而不杀，死则化之。孔子以敝盖埋犬，敝帷埋马，待以人道，其仁爱之至欤！

鸟盈天空，既戒杀生，则听其飞翔歌舞以流畅天机之行，点缀空中之画，皆供人之乐也。若其大鹰、雄鹘力能杀人者，则捕绝其种焉，此为保人类所不得已也。若其孔雀、彩雉、白鹤、鸳鸯、秦吉、画眉及南美绿羽长尾之小凤，声色足娱，供人豢养，由来久矣。鹦鹉能畜，其最上者以代奴婢，应繁其种。大同之世，园林益多，游乐之人更众，则此物尤盛焉。鸟与人为远宗，而依天不依地，与人不争，故其类多全焉。鳞介类之生，下于鸟兽，上于昆虫，而皆有智，则亦痛苦，是皆众生也，与人为远宗耳，既已戒杀，一律纵之。夫龟鳖遨游沼泽嬉嬉，蛤蛙之类，当同比例；惟鼋、鼍、蛟、鳄之大者，特能杀人则除之。凡治鸟兽之大例，其害人者则除，其不能害人者则存之，此通义也。

故戒杀者，先戒杀牛、马、犬，以其灵而有用也；次戒杀鸡、豕、鹅、鸭，以其无用也；终戒及鱼，以其知少也。是故食肉杀生，大同之据乱世也，电机杀兽，大同之升平世也；禁杀绝欲，大同之太平世也，进化之渐也。

然则如佛之一切戒杀乎？亦不然也。虫则游于地上，无地无之，若必尽戒杀，则虫能侵人，其疾病多矣，是与印度无异也，人之自保其类，亦不若是其迂也。今定一律，凡有犯人者许杀之，是亦不得已也。若夫一切虫虱之类，是时亦必有新药能令虫虱自不侵犯人室者，则亦不须杀之矣。虽然，人既为人，既有身有形矣，滞于形矣，有所限之矣，虽欲为仁，乌能尽吾仁？虽欲为爱，乌能尽吾爱？万物之形，有大有小，其大有尽而其小则无能尽也。蟭螟巢于蚊蜨，三飞而蚊不知，今夫蟭螟物之至大者也。今置滴水于杯，而以显微镜视之，则见万虫蠕蠕，有圆者，有长者，有轮而角者，有翅而足者，千怪万汇，跂跂缩缩，不能尽也。大同之世，显微镜之精，拓于今日不知几亿兆京垓稊倍，今之视蚁如象矣，异日之视微生物之大，将如负青天之大鹏矣。满空尽皆微生物也，以人之宏巨，一欠伸嘘吸，而杀微生物无数，一举足挥手，而杀蚁虫无数。盖吾自谓好仁，而自有生以来，杀微生物不知经几千倍恒河沙无量数也。谓彼为么么无知乎，而显微镜视之，则过于龙象矣，是亦众生之巨者也，是亦生物也。佛者号戒杀，而日杀生无数矣。昔者佛命阿难以钵取水，阿难言水有微生物，不当取而饮之，佛谓不见即可饮。夫佛言“众生”，但当论生物不生物，不当论见不见，假令不见者而为人也，则亦可杀之乎？盖井水不饮，实不可行，故佛为遁词。抑知佛虽不饮水，而不能不吸气也，气有呼吸，即佛有杀生矣，吾不能遁于气外而不吸之，即安能仁于生物而不杀之乎！仁乎，仁乎，终不能尽，故孔子止远庖厨；生乎，生乎，终必有杀，故佛限于不见。已乎，已乎，生生无尽，道亦无尽，惟其无尽，故以尽尽之。故道本于可行而已，其不可行者，虽欲行之，不能不止矣。吾仁有所限矣，吾爱有所止矣，已夫，已夫，虽大同之仁，戒杀之爱，置之诸天之中，其为仁不过大海之涓滴也夫！虽然，诸天之内，诸天之外，为仁者亦无以加兹。

癸部　去苦界至极乐

第一章　治教以去苦求乐

当生民之初，以饥为苦，则求草木之实、鸟兽之肉以果腹焉，不得肉实则优，得而食之饱之饫之则乐；以风、雨、雾、露之犯肌体为苦，则披草树，织麻葛以蔽体焉，不得则忧，得而服之则乐；以虫、蛇、猛兽为苦，则橧巢、土窟以避之，不得则忧，得而居之则乐；以不得人欲为苦，则求妃匹，拥男女，不得则忧，得之则乐。后有智者踵事增华，食则为之烹饪、炮炙、调和则益乐，服则为之衣丝、加采、五色、六章、衣裳、冠屦则益乐，居则为之堂室、楼阁、园囿、亭沼、雕墙、画栋杂以花鸟则益乐，欲则为之美男妙女、粉白黛绿、熏香刮鬓、霓裳羽衣、清歌妙舞则益乐。益乐者，与人之神魂体魄尤适尤宜，发扬开解、欢欣快畅者也。其不得是乐者则以为苦，神结体伤，郁郁不扬者矣。其乐之益进无量，其苦之益觉亦无量，二者交觉而日益思为求乐免苦之计，是为进化。

圣人者，制器尚象，开物成务，利用前民，裁成天地之道，辅相天地之宜以左右民，竭其耳目心思焉，制为礼乐政教焉，尽诸圣之千方万术，皆以为人谋免苦求乐之具而已矣，无他道矣。能令生人乐益加乐、苦益少苦者，是进化者也，其道善；其于生人乐无所加而苦尤甚者，是退化者也，其道不善。尽诸圣之才智方术，可以二者断之。虽然，圣法之为苦乐也，循环以相生，则视其分数以为进退焉。圣法之为苦乐也，因时而异境，则权其轻重以为去留焉。九界既去，则人之诸苦尽除矣，只有乐而已。

第二章　居处、舟车、饮食、衣服及其它之乐

居处之乐：大同之世，人人皆居于公所，不须建室，其工室外则有大旅舍焉。当时旅舍之大，有百千万之室，备作数等，以待客之有贫富者。其下室亦复珠玑金碧，光彩陆离，花草虫鱼，点缀幽雅；若其上室，则腾天架空，吞云吸气，五色晶璃，云窗雾槛，贝阙珠宫，玉楼瑶殿，诡形殊式，不可形容；而行室、飞室、海舶、飞船四者为上矣。

行室者，通路皆造大轨，足行大车。车之广可数十丈，长可百数十丈，高可数丈，如今之大厦精室然，以电气驶之，处处可通。盖遍地皆于长驱铁路外造此行屋之大轨，以听行屋之迁游也。盖室屋之滞碍在凝而不动，既无以吸天空之清气，又无以就山水之佳景，偶能择得，亦难遍纳清佳，此数千年之所苦也。惟屋可游行则惟意所适，或驱就海滨而挹海气，则岛屿沧茫；或驶向湖边江湄而饫波光，则天云漭漭；或就山中而听瀑，则岩谷幽奇；或就林野而栖迟，则草木清瑟。一屋之小，享乐无穷，泛宅浮家，于焉娱志。盖太古游牧，中世室居，太平世则复为游国，如循环焉。若夫为大舟之娱游，泛海舶以跌荡，此则易见矣。

飞屋、飞船者，汽球之制既精，则日推日大，可为小室、小船十数丈者，再推广则为百数十丈，游行空中，备携食品，从容眺咏，俯视下界，都会如垤，人民如蚁，山岭如涌波，江海若凝膏，飘飘乎不羽化而登仙焉。然是但供游行，不能常住也。凡兹行屋、飞船，一切大旅舍咸备，其余五步一楼，十步一阁，蜂房水涡，几千万落，大小高下，拱交绣错，听人之租之。故太平之世，人无建私宅者，虽大富贵逸老，皆居旅舍而已。

间或智士创新领赏，财富巨盛，亦只自创行屋，放浪于山岭水涯，而无有为坐屋者矣。盖太平之世，人好行游，不乐常住，其与古世百里鸡狗相闻而老死不相往来，最有智愚之反也。夫草木至愚者，故系而不动，羊豕之愚胜于草木，能动而不能致远者也，若夫大鹏、黄鹄，一举千里。古世老死不出乡者如草、木，中世游行如羊、豕，太平世则如大鹏、黄鹄矣。

凡公所、客舍、私屋，制造形式皆以合于卫生为宜，必经医生许可。凡公所、旅舍，夏时皆置机器，激水生风，凉气砭骨，冬时皆通热电，不置火炉，暖气袭人，令气候皆得养生之宜焉。其四壁及天盖地板，绮交绣错，花卉人物，日月能变，皆如生者，中皆藏乐，抚机即作，以怡神魂而畅心灵焉。

舟车之乐：大同之世，水有自行之舟，陆有自行之车。今自行之车已盛矣，异日或有坐卧从容，携挟品物，不须费力，大加速率之妙。其速率比于今者或百千倍焉，其可增坐人数者或十百焉，或借电力，或炼新质，飘飘如御风焉。人人挟一自行车，几可无远不屈，瞬息百数十里，自非远途，铁路或只以载重焉。其牛马之车，但资近地载物之用，且新电车可以载物，并牛马亦无所之。

大小舟船皆电运，不假水火，一人司之，破浪千里，其疾捷亦有千百倍于今者。其铺设伟丽，其大舟上并设林亭、鱼鸟、花木、歌舞、图书，备极娱乐，故人亦多舟居以泛宅浮家焉。故大同之始居山顶，其中居水中，其后居空中。

饮食之乐：大同之世，只有公所、旅舍，更无私室，故其饮食列座万千，日日皆如无遮大会；亦有机器递入私室，听人取乐。其食品听人择取而给其费。大同之世无奴仆，一切皆以机器代之，以机器为鸟兽之形而传递饮食之器。私室则各有电话，传之公厨，即可飞递。或于食桌下为机，自厨输运至于桌中，穹窿忽上；安于桌面，则机复合；抚桌之机，即能开合运送去来。食堂四壁，皆置突画，人物如生，音乐交作则人物交舞，用以侑食。其歌舞皆吉祥善事，以导迎善气。

大同之世，饮食日精，渐取精华，而弃糟粕，当有新制，令食品皆作精汁，如药水焉。取精汁之时，凡血精皆不走漏，以备养生，以其流质销流至易，故食日多而体日健。其水皆用蒸气者，其精汁多和以乐魂之品，似印度麻及酒，而于人体无损，惟加醉乐。故其时食品只用精汁、汽水、生果而已，故人愈寿。

大同之世，新制日出，则有能代肉品之精华而大益相同者，至是则可不食鸟兽之肉而至仁成矣。兽与人同本而至亲，首戒食之，次渐戒食鸟，次渐戒食鱼焉。虫鱼与人最疏，又最愚，故在可食之列；然以有知而痛苦也，故终戒之，此戒杀之三世也。盖天之生物，人物皆为同气，故众生皆为平等。人以其狡智，以强凌弱，乃以食鸟兽之肉为宜。然徒以太古之始，自营为先，故保同类而戕异类乃不得已，然实背天理也。婆罗门及佛法首创戒杀，实为至仁，但国争未了，人犹相食，何能逾级而爱及鸟兽，实未能行也。若大同之世，次第渐平，制作日新，当有代者，到此时岂有复以强凌弱、食我同气哉！是时则全世界当戒杀，乃为大平等。故戒食兽肉之时，太平之据乱世也，戒食鸟肉之时，太平之升平世也，戒食虫鱼之时，则卵生、胎生、湿生皆熙熙矣，众生平等，太平之太平世也。始于男女平等，终于众生平等，必至是而吾爱愿始毕。

草木亦有血者也，其白浆即是，然则戒食之乎？则不可也，夫吾人之仁也，皆由其智出也，若吾无知，吾亦不仁；故手足麻木者谓之不仁，实不知也。故仁之所推，以知为断。鸟兽有知之物也，其杀之知痛苦也，故用吾之仁，哀怜而不杀之；草木无知之物也，杀之而不知痛苦也，彼既无知，吾亦无所用其仁，无所哀怜也，故不必戒杀。且若并草木而戒杀，则人将立死，可三日而成为狉榛之世界，野兽磨牙吮血，遍于全地，又须经数千万年变化惨苦而后成文明，岂可徇无知之草木而断吾大同文明之人种哉！故草木可食。

衣服之乐：大同之世，衣服无别，不异贵贱，不殊男女，但为人也无不从同；惟仁智异章，以励进化耳。衣之从同者，裹身适体，得寒暑之宜，藏热反光，得养生之要，帽之前檐必蔽目，履之仰革以便走，贴身而裁以作工，戴章而荣以行礼，其时虽严寒盛暑，必有一新制足以一衣而却寒纳凉者。自此之外，燕居游乐，裙屐蹁跹，五采杂沓，诡异形制，各出新器，以异为尚，其时雾縠珠衣，自有新物，非人所能拟议矣。

器用之乐：大同之世，什器精奇，机轮飞动，不可思议。床几案榻，莫不藏乐，屈伸跃动，乐声铿然，长短大小惟其意。夕而卧息，皆有轻微精妙之乐以养魂梦。若夫男女交合，则有房中之乐在其床焉，皆仁智吉祥之善事，神仙天人之欢喜者也。男女构精，万物化生，实为全地人道之本始，宜皆有节奏，廉肉、清浊、高下，以应节合拍，蹈中履和，庶几外以极人欲之乐，而内以正生人之本，则生人之传种庶皆中和明妙焉。其它舟车之奇妙敏灵，用器之便巧省事，日有所进，千百万倍，以省人之日力、目力、心力、记事者，殆不可量也。用器进，故人之明智亦日以进焉，交相为用，其莫大。用器精可以调察人之行事，令人难惰、难偷、难诡，令人惊犹鬼神之在左右，使人不敢为恶，则善行自进。盖观于铁路所通，即文明骤进，用器之关于进化如此。

净香之乐：大同之世，自发至须眉皆尽剃除，五阴之毛皆尽剃落，惟鼻毛以御尘埃秽气，则略剪而留之。盖人之身，以洁为主，毛皆无用者也。凡鸟兽则纯毛，野蛮之人体亦多毛，文明之人剪发，太平之人，文明之至也，故一毛尽拔，六根清净。是故多毛者去兽不远者也，少毛者去兽远而不离近于兽者也，惟无毛者超然为最高明之人矣。

今欧、美少女披发数尺，尚为野蛮之旧俗也，惟其剪发先于中国矣。印度最先剃须发，埃及、突厥、阿喇伯先去五阴毛者，以其在热带也。